I. Compêndio da Consciência (Citta)
O primeiro
capítulo do Abhidhammattha Sangaha é dedicado à análise de citta,
consciência, a primeira das quatro realidades últimas. A palavra em Pali citta
é derivada da raiz citi, que significa cognição, conhecimento. Os
comentários definem citta de três formas: como agente, como instrumento
e como atividade. Como agente, citta é aquilo que conhece ou percebe um
objeto. Como instrumento, citta é aquilo através do qual os fatores
mentais, (cetasikas), que a acompanham conhecem ou percebem um objeto.
Como atividade, citta é em si mesma nada mais que o processo de cognição
de um objeto. A terceira definição, em relação à pura atividade, é considerada
como a mais adequada das três: isto é, citta é fundamentalmente um
processo de cognição ou de conhecimento de um objeto. Não existe um agente ou
instrumento que possui em si mesmo uma identidade separada do processo de
cognição. As definições como agente e como instrumento são para refutar a idéia
incorreta daqueles que crêem que um eu ou ego permanente seja o agente ou
instrumento da cognição. Aquilo que realiza o ato da cognição não é um eu mas
sim a consciência ou citta, e esse ato de cognição é necessariamente
impermanente, marcado pelo surgimento e cessação.
Para
elucidar a natureza de qualquer realidade última ou fenômeno, os comentários em
Pali sugerem quatro dispositivos que são: (1) a sua característica, (lakkhana),
isto é, a qualidade que mais se destaca no fenômeno; (2) a sua função, (rasa),
a realização de uma tarefa concreta ou de um objetivo; (3) a sua manifestação,
(paccupatthana), a forma como o fenômeno se apresenta na experiência;
(4) a sua causa mais próxima, (padatthana), a principal condição da qual
o fenômeno depende.
No caso de citta,
a sua característica é conhecer um objeto, (vijanana). A sua função é ser
o precursor dos fatores mentais, (cetasikas), no sentido de que os
preside e está sempre acompanhada por eles. A sua manifestação – a forma como
se mostra para o meditador – é como um contínuo de processos, (sandhana).
A sua causa mais próxima é a mentalidade-materialidade (nome e forma), (nama-rupa),
porque a consciência não pode surgir só, com a completa ausência de fatores
mentais, (cetasikas), e fenômenos materiais.
Aquilo que
normalmente tomamos por consciência é na verdade uma série de cittas,
atos momentâneos de consciência, que ocorrem numa sucessão extremamente rápida,
que não podem ser detectados pela mente comum.
Classificações da Consciência (Citta)
Existem
vários princípios para a classificação de citta.
O
primeiro deles toma por base o plano, (bhumi), da consciência. Existem quatro planos da
consciência. Três são mundanos: a esfera sensual, a esfera da materialidade
sutil e a esfera imaterial; o quarto plano é supramundano. A palavra esfera e plano
estão conectadas, porém não têm o mesmo significado. As esferas da consciência
são categorias para classificar tipos de cittas, os planos de existência
são reinos ou mundos nos quais os seres renascem e nos quais vivem. No entanto
uma relação clara existe entre as esferas da consciência e os planos de
existência: uma esfera da consciência em particular compreende aqueles tipos de
consciência que são típicos do plano de existência correspondente e que freqüentam aquele plano, tendendo a
surgir ali com mais freqüência. Contudo, a consciência de uma esfera em
particular não está atada ao plano correspondente, e poderá surgir em outros
planos de existência também; por exemplo, cittas da esfera da
materialidade sutil ou da esfera imaterial podem surgir no plano sensual e cittas
da esfera sensual podem surgir nos planos da materialidade sutil ou nos planos
imateriais. Mas, apesar disso, a conexão existe no sentido de que a consciência
duma esfera é típica do plano que possui o mesmo nome.
Consciência
da esfera sensual, (kamavacaracitta): A palavra kama significa
ambos, a sensualidade subjetiva, isto é, o desejo por prazeres sensuais, e a
sensualidade objetiva, isto é, os cinco objetos sensuais externos – formas
visíveis, sons, aromas, sabores e tangíveis. O kamabhumi é o plano da
existência sensual que compreende onze reinos – os quatro estados de privação,
o reino humano e os seis paraísos sensuais.
Consciência
da esfera da materialidade sutil, (rupavacaracitta): a esfera da
materialidade sutil é a consciência que corresponde ao plano de existência da
materialidade sutil, (rupabhumi), ou a consciência que está ligada aos
estados de absorção meditativa conhecido como rupajjhanas. Os rupajjhanas
são assim chamados porque em geral são alcançados através da meditação da
concentração num objeto material, (rupa), que pode ser uma kasina
ou partes do próprio corpo, (por ex: a respiração). Esse objeto se torna a base
sobre a qual os jhanas são desenvolvidos. Os estados de consciência
exaltados que são alcançados com base nesses objetos são chamados rupavacaracitta,
consciência da esfera da materialidade sutil.
Consciência
da esfera imaterial, (arupavacaracitta): a esfera imaterial é a
consciência que corresponde ao plano de existência imaterial, (arupabhumi),
ou a consciência que está ligada às absorções imateriais – os arupajjhanas.
Ao meditar para alcançar os estados meditativos desprovidos de forma, que se
encontram além dos rupajjhanas, é necessário descartar todos os objetos
conectados com a forma material e focar apenas em algum objeto não material,
tal como o espaço infinito, etc. Os estados de consciência exaltados que são
alcançados com base nesses objetos são chamados arupavacaracitta,
consciência da esfera imaterial.
Consciência
supramundana, (lokuttaracitta): a palavra lokuttara,
supramundana, é derivada de loka=mundo, e uttara=além,
transcendente. Podem existir três
conceitos de “mundo”: o mundo dos seres vivos, o universo físico e o mundo das
formações, isto é, a totalidade dos fenômenos condicionados, materiais e mentais.
A noção de mundo relevante neste caso é o mundo das formações, isto é, todos os
fenômenos mundanos incluídos como parte dos cinco agregados do apego. Aquilo
que transcende o mundo condicionado é o elemento incondicionado, Nibbana. Os tipos
de consciência que diretamente alcançam a realização de Nibbana são chamados lokuttaracitta,
consciência supramundana. Os outros três tipos são chamados lokiyacitta,
consciência mundana.
O
segundo princípio de classificação, que desempenha um importante papel na
filosofia do Abhidhamma, é descrito de acordo com o tipo ou natureza, (jati),
da consciência.
Com relação
à sua natureza, a consciência pode ser dividida em quatro classes: insalubre,
saudável, resultante e funcional. A consciência insalubre, (prejudicial,
inábil, akusalacitta), é a consciência que é acompanhada pelas três
raízes insalubres – cobiça, raiva e delusão. Esse tipo de consciência é chamada
de insalubre porque ela prejudica a saúde mental, é passível de crítica sob o
ponto de vista ético e produz resultados dolorosos. A consciência saudável,
(benéfica, hábil, kusalacitta), é a consciência que é acompanhada pelas
três raízes saudáveis – não-cobiça ou generosidade, não-raiva ou amor bondade,
e não-delusão ou sabedoria. Esse tipo de consciência favorece a saúde mental,
não é passível de crítica sob o ponto de vista ético e produz resultados
prazerosos.
Tanto as
consciências saudáveis como as insalubres produzem kamma, ação volitiva
ou intencional. Aquelas cittas ou estados de consciência que surgem
através do amadurecimento ou fruto de kamma são chamadas de resultantes,
(vipaka). Estas constituem uma terceira classe de citta distinta
das duas primeiras, uma classe que compreende tanto os resultados de kamma saudável como insalubre. Deve ser
compreendido que ambos os kamma,
saudável e insalubre, e os seus resultados, são puramente mentais. Kamma
é a ação intencional volitiva associada às cittas saudáveis ou
insalubres; os seus resultados ou frutos são outras cittas que vivenciam
a maturação de kamma.
A quarta
classe de consciência é chamada em Pali de kirya ou kriya,
interpretado como ‘funcional.’ Este tipo de consciência não produz kamma,
nem é resultado de kamma. Ela envolve atividade, mas essa atividade não
é capaz de produzir kamma.
Tanto as
consciências resultantes, como as funcionais, não são saudáveis, nem
insalubres. Ao invés disso, elas são classificadas como indeterminadas, isto é,
estados de consciência que não podem ser determinados com base na dicotomia
saudável/insalubre.
A tabela
abaixo resume a classificação das cittas de acordo com o seu tipo, ( e
são 89 tipos), conforme discutido até agora:
CITTAS
MUNDANAS 81
1.Cittas da Esfera Sensual 54
1.1 Cittas Insalubres 12
Com raiz na
Cobiça 8
Com raiz na
Raiva 2
Com raiz na
Delusão 2
1.2 Cittas sem raiz 18
Resultantes
– insalubre 7
Resultantes
– saudável 8
Resultantes
– funcional 3
1.3 Cittas Belas da
Esfera Sensual 24
Esfera
sensual – saudável 8
Esfera
sensual – resultante 8
Esfera
sensual – funcional 8
2.Cittas da Esfera da Materialidade Sutil 15
Materialidade
Sutil – saudável 5
Materialidade
Sutil – resultante 5
Materialidade
Sutil – funcional 5
3.Cittas da Esfera Imaterial 12
Esfera
Imaterial – saudável 4
Esfera
Imaterial – resultante 4
Esfera
Imaterial – funcional 4
CITTAS
SUPRAMUNDANAS 8
Cittas supramundanas saudáveis 4
Caminho do
entrar na correnteza 1
Caminho do
retornar uma vez 1
Caminho do
não-retorno 1
Caminho do
Arahant 1
Cittas supramundanas resultantes < 4
Fruto do
entrar na correnteza 1
Fruto do
retornar uma vez 1
Fruto do
não-retorno 1
Fruto do
Arahant 1
1.1 Cittas Insalubres (akusalacittani)
Ao analisar
as consciências insalubres o Abhidhamma primeiro as classifica de acordo com a
sua raiz, (mula, hetu), mais proeminente, quer seja cobiça, (lobha),
raiva, (dosa), ou delusão, (moha). De acordo com o Abhidhamma a
cobiça e a raiva são mutuamente exclusivas: elas não coexistem na mesma citta.
A terceira raiz, delusão, está presente em todos os estados de consciência
insalubre. Existem, no entanto, estados de consciência em que apenas a delusão
surge sem estar acompanhada de raiva ou cobiça. A tabela abaixo mostra os doze
tipos de cittas insalubres:
|
Raiz |
Sensação |
Associada
ao/à |
Dissociada
de |
Estimulada |
1 |
Cobiça |
Alegria |
Entendimento
Incorreto |
|
Não |
2 |
Cobiça |
Alegria |
Entendimento
Incorreto |
|
Sim |
3 |
Cobiça |
Alegria |
|
Entendimento
Incorreto |
Não |
4 |
Cobiça |
Alegria |
|
Entendimento
Incorreto |
Sim |
5 |
Cobiça |
Equanimidade |
Entendimento
Incorreto |
|
Não |
6 |
Cobiça |
Equanimidade |
Entendimento
Incorreto |
|
Sim |
7 |
Cobiça |
Equanimidade |
|
Entendimento
Incorreto |
Não |
8 |
Cobiça |
Equanimidade |
|
Entendimento
Incorreto |
Sim |
9 |
Raiva |
Desprazer |
Aversão |
|
Não |
10 |
Raiva |
Desprazer |
Aversão |
|
Sim |
11 |
Delusão |
Equanimidade |
Dúvida |
|
|
12 |
Delusão |
Equanimidade |
Inquietação |
|
|
(a)
Consciência com raiz na Cobiça (lobhamulacittani)
A palavra
em Pali, lobha, inclui todas as variações de cobiça, desde a paixão mais
intensa e avareza até o apreço e o apego sutil. A consciência com raiz na cobiça está dividida em oito tipos
com base em três princípios de dicotomia. O primeiro é a sensação concomitante,
(vedana), quer seja uma sensação de alegria ou equanimidade; o segundo é
a presença ou ausência do entendimento incorreto; o terceiro é baseado na
consideração de se a citta é estimulada ou não estimulada. Da permutação
dessas três distinções surgem oito tipos de consciência mostrados na tabela
acima.
Acompanhada pela alegria, (somanassasahagata): A palavra somanassa,
alegria, é derivada de su=prazeroso
e manas=mente;
significando assim, literalmente, um estado mental prazeroso. Toda consciência
é acompanhada por algum tipo de sensação que pode ser corporal ou mental; prazerosa,
dolorosa ou neutra. Somanassa é uma sensação mental, ao invés de
corporal, e é prazerosa, ao invés de dolorosa ou neutra. Equanimidade, (upekha), neste caso quer dizer uma
sensação neutra, uma sensação mental que não se inclina nem para a alegria, nem
para a dor.
Associada ao entendimento incorreto, (ditthigatasampayutta):
A palavra ditthi quer dizer entendimento e se não estiver acompanhada do
prefixo samma, (correto), em geral se refere ao entendimento incorreto.
O entendimento incorreto acompanha a consciência com raiz na cobiça sob a forma
de idéias, crenças, convicções, opiniões, racionalizações. O entendimento
incorreto, do qual a consciência surge,
pode reforçar o apego provendo a consciência de uma justificativa
racional, ou o entendimento em si pode ser um objeto de apego. Quando a
consciência está dissociada do entendimento incorreto significa que ela está
desacompanhada de qualquer justificativa proporcionada pelo entendimento
incorreto.
Estimulada, (sankharika):
ou instigada, induzida, a partir do exterior ou do interior. O estímulo pode
ser corporal, verbal ou puramente mental.
(b)
Consciência com raiz na Raiva (dosamulacittani)
Existem
dois tipos de consciência nesta classe, distinguidas como estimuladas ou não estimuladas.
As consciências com raiz na raiva
surgem apenas com a sensação de desprazer, (domanassa),
uma sensação mental desagradável. Essa sensação acompanha apenas a consciência
com raiz na raiva. Ao contrário da consciência com raiz na cobiça, a consciência
com raiz na raiva não surge associada ao entendimento incorreto. Embora o
entendimento incorreto possa motivar atos com base na raiva, de acordo com o
Abhidhamma, o entendimento incorreto não surge simultaneamente com a raiva, na
mesma citta, mas antes, num tipo diferente de citta. A
consciência com raiz na raiva está associada à aversão, (patigha). Patigha inclui
todas as graduações de aversão, do ódio violento até a sutil irritação. Patigha significa em termos literais
“golpear contra,” indicando um atitude mental de resistência, rejeição ou
destruição.
Embora o
desprazer e a aversão estejam sempre juntos, as suas qualidades devem ser
distinguidas. O desprazer é a experiência de uma sensação desagradável, a
aversão é a atitude mental de má vontade ou irritação. Em relação aos cinco
agregados, o desprazer é incluído no agregado da sensação, (vedanakkhandha), enquanto que a aversão
é incluída no agregado das formações mentais, (sankharakkhandha).
(c)
Consciência com raiz na delusão (mohamulacitta)
Esta última
classe de consciência insalubre compreende aquelas cittas nas quais as outras duas raízes – cobiça e raiva estão
ausentes. Somente a delusão está presente. Este tipo de consciência está sempre
acompanhada pela equanimidade, por isso uma sensação mental agradável ou
desagradável não surge em relação a um objeto. Existem dois tipos de
consciência nesta classe, uma associada à dúvida, (perplexidade, ceticismo,
indecisão), e a outra associada à inquietação, (distração mental, agitação).
De acordo com
o Abhidhamma, a inquietação é encontrada em todos os doze tipos de consciência
insalubre mas nas primeiras onze cittas
a sua força é relativamente mais fraca e a sua função é secundária. Já neste
último tipo de citta a inquietação se
torna um fator preponderante.
Exemplos:
Os oito
tipos de consciências com raiz na cobiça podem ser exemplificados da seguinte
forma, (de acordo com a numeração da tabela acima):
1 Com
alegria, um menino, com a idéia de que não existe mal em roubar, rouba
espontaneamente uma maçã de uma feira.
2 Com
alegria, um menino, tendo a mesma idéia, rouba uma maçã estimulado por um
amigo.
3-4 Igual
a 1 e 2, exceto pelo fato de que o menino não tem nenhuma idéia e age por
impulso.
5-8 Estas
quatro são semelhantes a 1-4, exceto pelo fato de que o roubo é cometido com
uma sensação neutra.
Os dois
tipos de consciências com raiz na raiva podem ser exemplificados da seguinte
forma:
9 Com raiva um homem assassina um outro
num ataque espontâneo de ódio.
10 Com raiva um homem assassina um outro
depois de ter premeditado.
Os dois
tipos de consciências com raiz na delusão podem ser exemplificados da seguinte
forma:
11 Uma
pessoa, devido à delusão, duvida da iluminação do Buda ou da eficácia do
Dhamma.
12 Uma
pessoa é tão distraída que não é capaz de focar a mente em qualquer objeto.
1.2 Cittas sem Raiz (ahetukacittani)
A palavra ahetuka
significa sem raiz e caracteriza aqueles tipos de consciência que estão
desprovidos dos fatores mentais chamados hetu, raízes. Esses tipos,
dezoito no total, não contêm nenhuma das três raízes insalubres – cobiça, raiva
e delusão, nem contêm nenhuma das raízes saudáveis – não-cobiça, não-raiva e
não-delusão. Como a raiz é um fator que ajuda a determinar a estabilidade numa citta,
as cittas que não possuem raiz são mais fracas do que aquelas que as
possuem. As cittas desta classe se classificam em três grupos:
resultantes insalubres, resultantes saudáveis e funcionais. A tabela abaixo
mostra os dezoito tipos de cittas sem raiz:
|
Tipo |
Sensação |
Citta |
1 |
Resultante
– Insalubre |
Equanimidade |
Consciência
no olho |
2 |
Resultante
– Insalubre |
Equanimidade |
Consciência
no ouvido |
3 |
Resultante
– Insalubre |
Equanimidade |
Consciência
no nariz |
4 |
Resultante
– Insalubre |
Equanimidade |
Consciência
na língua |
5 |
Resultante
– Insalubre |
Dor |
Consciência
no corpo |
6 |
Resultante
– Insalubre |
Equanimidade |
Receptora |
7 |
Resultante
– Insalubre |
Equanimidade |
Investigadora |
8 |
Resultante
- Saudável |
Equanimidade |
Consciência
no olho |
9 |
Resultante
– Saudável |
Equanimidade |
Consciência
no ouvido |
10 |
Resultante
– Saudável |
Equanimidade |
Consciência
no nariz |
11 |
Resultante
– Saudável |
Equanimidade |
Consciência
na língua |
12 |
Resultante
– Saudável |
Prazer |
Consciência
no corpo |
13 |
Resultante
– Saudável |
Equanimidade |
Receptora |
14 |
Resultante
– Saudável |
Alegria |
Investigadora |
15 |
Resultante
- Saudável |
Equanimidade |
Investigadora |
16 |
Funcional |
Equanimidade |
Advertência
das Cinco Portas |
17 |
Funcional |
Equanimidade |
Advertência
da Mente |
18 |
Funcional |
Alegria |
Produtora
de Sorriso |
(a)
Consciência resultante insalubre (akusalavipakacittani)
Compreende sete
tipos de consciência que resultam de kamma insalubre. Esses tipos de
consciência não são insalubres em si, trata-se de consciências resultantes
produzidas por kamma insalubre; a palavra insalubre qualifica não esses
estados de consciência em si, mas o kamma do qual elas nasceram.
Consciência
no olho (cakkhuviññana): Os primeiros cinco tipos de consciência resultante, em ambas as
classes, insalubres e saudáveis, são aqueles baseados na matéria sensível, (pasada),
do olho, ouvido, nariz, língua e corpo. Esse tipo de consciência surge com
base no fenômeno sensitivo de cada órgão do sentido, (veja o III. Compêndio da Matéria – Fenômenos
Sensitivos para mais detalhes). A sua função é a simples cognição dos seus
respectivos objetos. No caso de resultantes insalubres, os objetos são
desagradáveis ou indesejados. No entanto, o impacto do objeto nos primeiros
quatro sentidos é fraco, então a sensação associada é neutra, isto é,
equanimidade. Mas no caso da consciência resultante insalubre no corpo, o
impacto do objeto na faculdade do corpo é forte e dessa forma a sensação
associada é dolorosa.
Consciência Receptora (sampaticchanacitta): Quando um objeto sensual causa um impacto
ou colide com uma faculdade do sentido numa das cinco portas dos sentidos,
exemplo, uma forma visível no olho, primeiro surge uma citta que adverte
para o objeto. Imediatamente depois disso, surge a consciência no olho que vê o
objeto. Esse ato de ver dura apenas um momento mental. Imediatamente em
seguida, surge uma citta que compreende ou “recebe” o objeto que foi
visto pela consciência no olho. Essa é a consciência receptora que resulta do
mesmo tipo de kamma que produziu a consciência no olho.
Consciência
Investigadora (santiranacitta): Esta consciência surge imediatamente após a
consciência receptora. A sua função é investigar ou examinar o objeto. Esta
consciência, bem como a consciência receptora, surge apenas nos cinco meios dos
sentidos e ambas são resultado de kamma passado.
(b) Consciência
resultante saudável (kusalavipaka-ahetukacittani)
Compreende
oito tipos de consciência que resultam de kamma saudável.
(c)
Consciência funcional (ahetukakiriya-cittani)
Este tipo
de consciência não é resultado de kamma. Elas realizam tarefas que não
possuem potencial para gerar kamma. São, portanto, tipos de consciência
que não são nem resultado de kamma, nem produzem kamma.
Advertência nas cinco portas (pancadvaravajjanacitta):
Quando um objeto sensual
causa impacto ou colide com uma faculdade do sentido numa das cinco portas dos
sentidos, antes que a consciência apropriada possa surgir, por exemplo a
consciência no olho que vê uma forma visível, uma outra consciência precisa ter
surgido primeiro. Essa consciência é a advertência nas cinco portas, que possui
a função de advertir, avisar, fazer observar o objeto que esteja se
apresentando numa das cinco portas dos
sentidos.
Advertência
na mente (manodvaravajjanacitta): Este tipo de consciência pode surgir ou num
processo cognitivo que esteja ocorrendo nas cinco portas dos sentidos, ou num
processo que esteja ocorrendo na porta da mente. Em cada caso a sua função é
distinta. Quando ocorre nas cinco portas é denominada consciência determinante.
A sua função é determinar ou definir o objeto que foi percebido pela
consciência nos sentidos. A consciência determinante vem em seguida à
consciência investigadora. Depois que a consciência investigadora examinou o
objeto, a consciência determinante o discrimina. Quando na porta da mente, este tipo de consciência
desempenha a função de advertência para o objeto que está surgindo na porta da
mente.
Nota: Depois de estudar o IV. Compêndio dos Processos Cognitivos, as
descrições das consciências resultantes e funcionais ficarão mais claras.
1.3 Cittas Belas (sobhanacittani)
Esses tipos
de consciências são denominadas de belas porque estão acompanhadas de fatores
mentais, (cetasikas), belos. (Veja o II.
Compêndio dos Fatores Mentais – Fatores Belos). Deve ser entendido que o
belo, (sobhana), possui uma extensão mais ampla do que o saudável, (kusala).
O belo inclui todas as cittas saudáveis, e também inclui as cittas
resultantes e funcionais que possuem fatores mentais belos. Além das cittas
da esfera sensual, (24 no total), as cittas belas compreendem também
todas as cittas da esfera da matéria sutil, da esfera imaterial e
supramundanas.
(a) Cittas
saudáveis da esfera sensual (kamavacara-kusalacittani)
A tabela
abaixo mostra os oito tipos de cittas saudáveis da esfera sensual:
|
Sensação |
Conhecimento |
Estimulada |
1 |
Alegria |
Associada
ao |
Não |
2 |
Alegria |
Associada
ao |
Sim |
3 |
Alegria |
Dissociada
do |
Não |
4 |
Alegria |
Dissociada
do |
Sim |
5 |
Equanimidade |
Associada
ao |
Não |
6 |
Equanimidade |
Associada
ao |
Sim |
7 |
Equanimidade |
Dissociada
do |
Não |
8 |
Equanimidade |
Dissociada
do |
Sim |
As cittas
saudáveis da esfera sensual estão divididas em oito tipos com base em três princípios
de dicotomia. O primeiro princípio é a sensação concomitante, que em quatro
casos é alegria, (somanassa), isto é, uma sensação mental prazerosa; e
nos outros quatro casos é a equanimidade, (upekha), isto é, uma sensação
mental neutra; o segundo é a presença
ou ausência de conhecimento; e o terceiro é baseado na consideração de se a citta
é estimulada ou não estimulada.
Associada
ao conhecimento, (ñanasampayutta): o conhecimento significa ver as coisas como
elas na verdade são. Na consciência associada ao conhecimento, a palavra ñana
se refere ao fator mental da sabedoria, (pañña-cetasika), que também
representa a raiz da não-delusão, (amoha). A consciência dissociada
do conhecimento não contém o fator da sabedoria, mas ela não envolve a ignorância,
(avijja), ou a delusão, (moha), que estão presentes somente nas cittas
insalubres.
Estimulada, (sankharika):
ou instigada, induzida, a partir do exterior ou do interior. O estímulo pode
ser corporal, verbal ou puramente mental.
Com
raízes, (sahetuka): As quatro cittas saudáveis associadas ao conhecimento possuem
todas as três raízes saudáveis; as quatro dissociadas do conhecimento possuem
como raízes a não-cobiça ou generosidade e a não-raiva ou amor bondade, mas
lhes falta a não-delusão.
Exemplos:
Os oito
tipos de consciências saudáveis da esfera sensual podem ser exemplificados da
seguinte forma, (de acordo com a numeração da tabela acima):
1
Alguém
com alegria pratica um ato generoso, compreendendo que isso é uma ação
saudável, de modo espontâneo sem ser estimulado.
2
Alguém
realiza a mesma boa ação, com compreensão, depois de deliberação ou estímulo de
alguém.
3
Alguém
com alegria pratica um ato generoso, sem ser estimulado, mas sem a compreensão
de que essa é uma ação saudável.
4
Alguém
com alegria pratica um ato generoso, sem compreensão, depois de deliberação ou
estímulo de alguém.
5-8 Esses tipos de consciência seguem os
exemplos acima, mas com uma sensação neutra no lugar da alegria.
Esses oito
tipos de consciência são denominados saudáveis porque elas inibem as
contaminações e produzem bons resultados. Elas surgem em seres mundanos, (puthujjana),
e seres em treinamento, (sekha), – nobres discípulos nos
três primeiros estágios do caminho espiritual – sempre que eles praticarem ações
corporais e verbais saudáveis e sempre que gerarem estados mentais saudáveis
relacionados com a esfera sensual. Essas cittas não surgem em arahants,
cujas ações estão desprovidas de potencial de kamma.
Os
demais tipos de cittas da esfera mundana, (materialidade sutil e
imaterial), bem como as cittas supramundanas, não serão discutidas neste
trabalho.
Introdução >> II.
Compêndio dos Fatores Mentais (Cetasika)
Revisado: 29 Março 2003
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