Samyutta Nikaya IV.20
Rajja Sutta
Governo
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Certa
ocasião, o Abençoado estava entre os Kosalas numa pequena cabana na floresta na
região do Himalaia. Então, enquanto o Abençoado estava só e isolado, um pensamento
surgiu na sua mente: “É possível exercer o governo com virtude: sem matar e sem
instigar os outros a que matem, sem confiscar e sem instigar os outros a que
confisquem, sem sofrer e sem causar o sofrimento?”
Então,
Mara, o Senhor do Mal, tomando conhecimento com a sua mente do pensamento na
mente do Abençoado foi até o Abençoado e disse: “Venerável senhor, que o
Abençoado governe com virtude: sem matar e sem instigar os outros a que matem,
sem confiscar e sem instigar os outros a que confisquem, sem sofrer e sem
causar o sofrimento.”
“Mas o que
você vê, Senhor do Mal, para falar comigo dessa forma?”
“Venerável
senhor, o Abençoado desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual,
fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e
aperfeiçoou-as. E, venerável senhor, se o Abençoado desejar, ele só tem que
decidir que o Himalaia, o rei dentre as montanhas, se transforme em ouro, e ele
se transformará em ouro.” [1]
“Se houvesse uma montanha feita de ouro,
feita inteiramente de ouro maciço,
nem o dobro disso seria suficiente:
tendo conhecimento disso, ele se mantém equilibrado.
“Como poderia alguém se inclinar pelos prazeres sensuais
quando viu a fonte de onde brota o sofrimento?
tendo compreendido as aquisições como grilhões no mundo,
uma pessoa deveria praticar para a sua remoção.”
Então,
Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “O Abençoado sabe quem sou, O Iluminado
sabe quem sou” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.
Notas:
[1] Dizem que aquele que obtém maestria sobre as quatro bases do poder
espiritual poderia viver por tanto tempo quanto um éon ou aquilo que resta de
um éon. Mara fez esse apelo ao Buda, não devido ao respeito pela sua habilidade
como líder, mas por querer tentá-lo com a cobiça pelo poder e dessa forma
controlá-lo. É interessante que este sutta não proporciona uma resposta à
questão sobre a possibilidade de um governo virtuoso, e essa ambigüidade está
presente em todo o Cânone em Pali. Enquanto alguns textos admitem que pode
surgir um “monarca que gire a roda”, (um monarca justo que governa de acordo com o Dhamma), o consenso geral é que o exercício da
autoridade envolve algum tipo de violência e assim se torna difícil a sua
compatibilidade com a perfeita obediência aos preceitos. [Retorna]
Revisado: 5 Fevereiro 2005
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