Acesso ao Insight - Budismo Theravada

Anguttara Nikaya X.92

Vera Sutta

Animosidade

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Em Savathi. Então Anathapindika, o chefe de família, foi até o Abençoado e ao chegar o cumprimentou e sentou a um lado. Tendo sentado, o Abençoado lhe disse:

“Quando, num nobre discípulo, as cinco formas de medo e animosidade estão silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, através da sabedoria, ele viu claramente e penetrou completamente o nobre método, então se ele quiser poderá afirmar acerca de si mesmo: ‘O inferno foi destruído, os ventres animais foram destruídos; o estado dos fantasmas famintos foi destruído; os estados de privação, os destinos infelizes foram destruídos! Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino!’

“Agora, quais são as cinco formas de medo e animosidade que são silenciadas?

“Quando alguém tira a vida, então, tendo o tirar a vida como condição, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza; mas ao abster-se de tirar a vida, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstém de tirar a vida, aquele medo e animosidade é dessa forma silenciado.

“Quando uma pessoa rouba … pratica o sexo impróprio … diz mentiras…

“Quando alguém bebe vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, então, tendo o beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência como condição, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza mas ao abster-se de beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstém de beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, aquele medo e animosidade é dessa forma silenciado.

“Essas são as cinco formas de medo e animosidade que são silenciadas.

“E quais são os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui?

“É o caso em que o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Abençoado: ‘De fato, o Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; [1] esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’

“Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas, não-laceradas, imaculadas, não-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, desapegadas, que conduzem à concentração.

“Esses são os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui.

"E qual é o nobre método que ele viu claramente e penetrou completamente através da sabedoria? É o caso em que um nobre discípulo observa:

Quando existe isso, aquilo existe.
Com o surgimento disso, aquilo surge.
Quando não existe isso, aquilo também não existe.
Com a cessação disto, aquilo cessa.

"Em outras palavras:

"Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem].
Das formações volitivas como condição, a consciência.
Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma).
Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos.
Das seis bases dos sentidos como condição, o contato.
Do contato como condição, as sensações.
Das sensações como condição, o desejo.
Do desejo como condição surge o apego.
Do apego como condição, o ser/existir.
Do ser/existir como condição, o nascimento.
Do nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.
Essa é a origem dessa massa de sofrimento.

"Agora do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas.
Da cessação das formações volitivas cessa a consciência.
Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma).
Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos.
Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato.
Da cessação do contato cessa a sensação.
Da cessação da sensação cessa o desejo.
Da cessação do desejo cessa o apego.
Da cessação do apego cessa o ser/existir.
Da cessação do ser/existir cessa o nascimento.
Da cessação do nascimento, então, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa.
Essa é a cessação dessa massa de sofrimento.

"Esse é o nobre método que ele viu claramente e penetrou completamente através da sabedoria.”

“Quando, num nobre discípulo, as cinco formas de medo e animosidade estão silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, através da sabedoria ele viu claramente e penetrou completamente o nobre método, então se ele quiser poderá afirmar acerca de si mesmo: ‘O inferno foi destruído, os ventres animais foram destruídos; o estado dos fantasmas famintos foi destruído; os estados de privação, os destinos infelizes foram destruídos! Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino!’”

Notas:

1. Os quatro pares são (1) a pessoa que pratica o caminho de entrar na correnteza, a pessoa que experimenta o fruto de entrar na correnteza; (2) a pessoa que pratica o caminho de retornar uma vez, a pessoa que experimenta o fruto de retornar uma vez; (3) a pessoa que pratica o caminho de não retorno, a pessoa que experimenta o fruto de não retorno; (4) a pessoa que pratica o caminho de arahant, a pessoa que experimenta o fruto de arahant. Os oito indivíduos são os oito tipos que formam esses quatro pares. [Retorna]

Veja também o ANIX.27 e o SN XII.41.

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Revisado: 5 Setembro 2013