Acesso ao Insight - Budismo Theravada

2. Appamadavagga

Diligência

Não se entregue à negligência!
Não se entregue aos prazeres sensuais!
Porque uma pessoa diligente e absorta nos jhanas
alcança êxtase abundante.
Dhp 27

Para ouvir

[Nota Verso 27] Kamarati santhavam (se entregar aos prazeres sensuais): A estrofe enfatiza o fato de que essa entrega, leva ao afrouxamento da diligência e ao enfraquecimento do entusiasmo na busca pela verdade. O que se conclui aqui é que não deve haver a entrega aos apegos, independentemente de qual forem sua natureza. Portanto, a ênfase é sobre a necessidade de evitar tanha, termo que é traduzido literalmente como "sede". É esta "sede", a cobiça, o desejo, que se manifesta de várias maneiras, que dá origem a todas as formas de sofrimento e de ser/existir ou vir a ser (bhava). Mas ela não deve ser considerada como a causa primeira, pois, de acordo com o Budismo, não há uma causa primeira possível, porque tudo tem de ter uma causa. Assim, a "sede" não é a primeira ou a única condição para o surgimento do sofrimento. Mas ela é uma condição essencial para o surgimento do sofrimento. O termo "sede" não inclui apenas o desejo por, e apego a, prazeres sensuais, riqueza e poder, mas também o desejo por, e apego a idéias e ideais, visões, opiniões, teorias, concepções e crenças. De acordo com a análise do Buda, todos os problemas e conflitos no mundo, desde as pequenas querelas pessoais em família até as grandes guerras entre nações e países, surgem dessa "sede". A partir deste ponto de vista, todos os problemas econômicos, políticos e sociais estão enraizados nesta "sede" egoísta. Grandes estadistas que tentam resolver disputas internacionais e falar sobre guerra e paz somente em termos econômicos e políticos tocam as superficialidades, e nunca vão fundo na verdadeira raiz do problema. Assim como o Buda disse para Ratthapala: "A vida em qualquer mundo é incompleta, insatisfatória, é a escravidão do desejo."

Kamarati também pode ser descrito como desejo sensual. Em termos modernos, pode ser chamado de "desejo impulsivo". O Buda disse: "Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento: é este desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir." O desejo sensual é acompanhado pelo desejo de ser/existir ou pelo desejo de não ser/existir. Desse impulso ou desejo por ser/existir, é dito: "Não pode ser discernido uma origem inicial para o desejo por ser/existir, bhikkhus, antes do qual ele não existisse e depois do qual ele tivesse surgido. Mas pode ser discernido que o desejo por ser/existir tem uma sua condição específica. Eu digo, bhikkhus, que o desejo por ser/existir tem o seu alimento, ele não está desprovido dele. E qual é ele? Deve-se responder "ignorância" - desejo por ser/existir e ignorância são considerados "as causas proeminentes que levam a destinos felizes e infelizes (cursos de existência)."

Kamacchanda significa desejos sensuais ou apego aos objetos dos sentidos prazerosos como forma, som, odor, sabor, e contato. Ele também é considerado como um dos grilhões que prendem os seres ao samsara. Uma pessoa comum está destinada a ser tentada por esses objetos dos sentidos atraentes. Falta de autocontrole resulta no inevitável surgimento das paixões. Este obstáculo é suprimido pela Unicidade da Mente (ekagatta), que é um dos cinco fatores dos Jhanas. Kamacchanda é enfraquecida ao realizar o fruto de sakadagami e é completamente erradicada ao realizar o fruto de anagami. Formas sutis de apego, como Rupa Raga e Arupa Raga (apego aos reinos da matéria sutil e reinos imateriais) são erradicadas apenas ao realizar o fruto de Arahant. As seis condições seguintes levam à erradicação do desejo sensual. (I) perceber os aspectos repulsivos do objeto, (ii) frequente meditação sobre os aspectos repulsivos (asubha), (iii) a contenção dos sentidos, (iv) a moderação ao comer, (v) bons amigos, e (vi) conversa apropriada. Veja também os cinco obstáculos mentais e sua superação.

Ma pamadam anuyuñjetha (não se entregue à negligência): este é um alerta para aqueles que buscam a verdade. Se quiserem ter sucesso em alcançar seu objetivo eles nunca devem afrouxar sua diligência. Eles não devem se envolver em atividades mundanas e que enfatizem os prazeres mundanos. A não dedicação à diligência é um obstáculo para uma meditação adequada.

Revisado: 17 Dezembro 2011