Samyutta Nikaya XVI.13
Saddhammappatirupaka Sutta
A Falsificação do Verdadeiro Dhamma
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Assim ouvi.
Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de
Anathapindika. Então o Venerável Mahakassapa se aproximou do Abençoado e
depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:
“Venerável
senhor, qual é a razão, qual é a causa, porque antes havia menos regras de
treinamento e mais bhikkhus realizavam o conhecimento supremo, enquanto que
agora há mais regras de treinamento e menos bhikkhus realizam o conhecimento
supremo?”
“Assim é
como é, Kassapa. Quando os seres estão se deteriorando e o verdadeiro Dhamma
está desaparecendo, então existem mais regras de treinamento e menos bhikkhus
realizam o conhecimento supremo. Kassapa, o verdadeiro Dhamma não desaparece
enquanto não surgir o Dhamma falsificado no mundo, mas quando uma falsificação
do verdadeiro Dhamma surgir no mundo, então o verdadeiro Dhamma desaparecerá.
“Como,
Kassapa, o ouro não desaparece enquanto não surgir o ouro falsificado no mundo,
mas quando o ouro falsificado surgir no mundo, então o ouro verdadeiro
desaparecerá, assim também o verdadeiro Dhamma não desaparece enquanto não
surgir o Dhamma falsificado no mundo, mas quando uma falsificação do verdadeiro
Dhamma surgir no mundo, então o verdadeiro Dhamma desaparecerá. [1]
“Não é o elemento terra, Kassapa, que é a causa do desaparecimento do
verdadeiro Dhamma, nem o elemento água, nem o elemento fogo, nem o elemento
ar. São as pessoas insensatas que
surgem aqui mesmo que são a causa do desaparecimento do verdadeiro Dhamma.
“O
verdadeiro Dhamma não desaparece todo de uma vez como um navio que afunda. Há,
Kassapa, cinco coisas danosas que conduzem ao declínio e desaparecimento do
verdadeiro Dhamma. Quais são as cinco? Aqui os bhikkhus, as bhikkhunis, os
discípulos leigos e as discípulas leigas permanecem sem reverência e deferência para com o Mestre;
eles permanecem sem reverência e deferência para com o Dhamma; eles permanecem
sem reverência e deferência para com a Sangha; eles permanecem sem reverência e
deferência para com o treinamento; eles permanecem sem reverência e deferência
para com a concentração. Essas, Kassapa, são as cinco coisas danosas que
conduzem ao declínio e desaparecimento do verdadeiro Dhamma.
“Há cinco
coisas, Kassapa, que conduzem à longevidade do verdadeiro Dhamma, ao seu não
declínio e ao seu não desaparecimento. Quais são as cinco? Aqui os bhikkhus, as
bhikkhunis, os discípulos leigos e as
discípulas leigas permanecem com reverência e deferência para
com o Mestre; eles permanecem com reverência e deferência para com o Dhamma;
eles permanecem com reverência e deferência para com a Sangha; eles permanecem
com reverência e deferência para com o treinamento; eles permanecem com reverência
e deferência para com a concentração. Essas, Kassapa, são as cinco coisas que
conduzem à longevidade do verdadeiro Dhamma, ao seu não declínio e ao seu não
desaparecimento.”
Notas:
[1] O desaparecimento do Dhamma compreende o gradual desaparecimento das
realizações, prática e aprendizado (adhigama, patipatti, pariyatti). [Retorna]
Revisado: 4 Setembro 2004
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