Majjhima Nikaya 72

Aggivacchagotta Sutta

Para Vacchagotta, sobre o Fogo

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1. Assim ouvi. Em certa ocasio o Abenoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

2. Ento o errante Vacchagotta foi at o Abenoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa corts e amigvel havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abenoado:

3. Como , Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

4. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo no eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo no eterno: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

5. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo finito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo finito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

6. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: O mundo infinito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: O mundo infinito: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

7. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma e o corpo so a mesma coisa: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? [1]

Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma e o corpo so a mesma coisa: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

8. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: A alma uma coisa e o corpo outra: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

9. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso? [2]

Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

10. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

11. Nesse caso, Mestre Gotama, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

12. Nesse caso, o Mestre Gotama tem esta idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso?

Vaccha, eu no tenho essa idia: Aps a morte um Tathagata nem existe nem no existe: somente isso verdadeiro, todo o restante falso.

13. Como pode ser isso Mestre Gotama? Quando o Mestre Gotama perguntado ele responde a cada uma dessas dez questes: Eu no tenho essa idia. Qual perigo que o Mestre Gotama v para que ele no aceite nenhuma dessas idias especulativas?

14. Vaccha, a idia especulativa de que o mundo eterno, uma idia emaranhada, uma idia confusa, uma idia contorcida, uma idia vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo desespero e pela febre e ela no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana.

A idia especulativa de que o mundo no eterno ... que o mundo finito ... que o mundo infinito ... que a alma e o corpo so a mesma coisa ... que a alma uma coisa e o corpo outra ... que aps a morte um Tathagata existe...que aps a morte um Tathagata no existe ... que aps a morte um Tathagata tanto existe como no existe ... que aps a morte um Tathagata nem existe, nem no existe uma idia emaranhada, uma idia confusa, uma idia contorcida, uma idia vacilante, uma idia que agrilhoa. Ela est atormentada pelo sofrimento, pela aflio, pelo desespero e pela febre e ela no conduz ao desencantamento, ao desapego, cessao, paz, ao conhecimento direto, iluminao, a Nibbana. Vendo esse perigo, eu no defendo nenhuma dessas opinies especulativas.

15. Ento o Mestre Gotama no apia nenhuma idia especulativa?

Vaccha, idia especulativa algo que o Tathagata colocou de lado. Pois o Tathagata, Vaccha, viu isto [3]: Assim a forma material, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a sensao, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a percepo, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim so as formaes volitivas, essa a sua origem, essa a sua cessao; assim a conscincia, essa a sua origem, essa a sua cessao. Ento, eu digo, com a destruio, desaparecimento, cessao, desistncia e abandono de toda a concepo de idias, de todas as invenes, de todas as fabricaes de um eu, de todas as fabricaes de um meu, e da tendncia subjacente para a presuno, o Tathagata est libertado atravs do desapego.

16. Quando a mente de um bhikkhu est libertada dessa forma, Mestre Gotama, onde ele renasce [aps a morte]?

O termo renasce no se aplica, Vaccha. [4]

Ento ele no renasce, Mestre Gotama?

O termo no renasce no se aplica, Vaccha.

Ento, ambos, ele renasce e no renasce, Mestre Gotama?

O termo ambos, renasce e no renasce no se aplica, Vaccha.

Ento ele nem renasce nem no renasce, Mestre Gotama?

O termo nem renasce nem no renasce no se aplica, Vaccha.

17. Quando o Mestre Gotama perguntado essas quatro questes; ele responde: O termo renasce no se aplica, Vaccha; o termo no renasce no se aplica, Vaccha; o termo ambos, renasce e no renasce no se aplica, Vaccha; o termo nem renasce nem no renasce no se aplica, Vaccha. Agora fiquei atordoado, Mestre Gotama, agora fiquei confuso, e o tanto de confiana, que eu havia obtido atravs da conversa anterior com o Mestre Gotama, agora desapareceu.

18. normal que isso o deixe atordoado, Vaccha, normal que isso o deixe confuso. Pois este Dhamma, Vaccha, profundo, difcil de ser visto e difcil de ser compreendido, pacfico e sublime, no pode ser alcanado atravs do mero raciocnio, sutil, para ser experimentado pelos sbios. difcil que voc o entenda possuindo uma outra idia, aceitando um outro ensinamento, aprovando um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro mestre. Portanto, em retribuio, eu o questionarei acerca disso, Vaccha. Responda como quiser.

19. O que voc pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando sua frente. Voc saberia que: Este fogo est queimando na minha frente?

Eu saberia, Mestre Gotama.

Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Esse fogo sua frente queima na dependncia do que? tendo sido assim perguntado, o que voc responderia?

Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu responderia: Este fogo na minha frente queima na dependncia de capim e gravetos.

Se esse fogo sua frente se extinguisse, voc saberia que: Este fogo na minha frente se extinguiu?

Eu saberia, Mestre Gotama.

Se algum lhe perguntasse, Vaccha: Quando esse fogo sua frente foi extinto, para qual direo ele se foi: para o leste, para o oeste, para o norte, ou para o sul? tendo sido perguntado dessa forma, o que voc responderia?

Isso no se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na dependncia do seu combustvel, capim e gravetos. Quando ele foi consumido, se no h mais combustvel, no tendo combustvel, ele extinto.

20. Assim tambm, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela forma material pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria; [5]ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. O Tathagata est libertado de pensar em termos da forma material, Vaccha, ele profundo, imensurvel, difcil de ver e difcil de compreender em profundidade tal como o oceano. O termo renasce no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo ambos, renasce nem no renasce no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no se aplica. [6] O Tathagata abandonou aquela sensao pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquela percepo pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquelas formaes volitivas pela qual algum, descrevendo o Tathagata, o descreveria ... abandonou aquela conscincia pela qual algum, descrevendo o Tathagata o descreveria; ele cortou-a pela raiz, fez como com um tronco de palmeira, eliminando-a de tal forma que no estar mais sujeita a um futuro surgimento. O Tathagata est libertado de pensar em termos da conscincia, Vaccha; ele profundo, imensurvel, difcil de ser examinado em profundidade, tal como o oceano. O termo renasce no se aplica, o termo no renasce no se aplica, o termo ambos, renasce nem no renasce no se aplica, o termo nem renasce, nem no renasce no se aplica.

21. Quando isso foi dito, o errante Vacchagotta disse ao Abenoado: Mestre Gotama, suponha que exista uma grande rvore, no muito distante de um vilarejo ou de uma cidade e que a impermanncia tivesse desgastado os seus galhos e folhas, a sua casca e o alburno, de forma que mais tarde, tendo sido desvestida dos galhos e folhas, desvestida da casca e do alburno, ela se torne pura, consistindo unicamente do cerne; assim tambm, este discurso do Mestre Gotama est desvestido de galhos e folhas, desvestido da casca e do alburno, ele puro, consistindo inteiramente do cerne.

22. Magnifico, Mestre Gotama! Magnifico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de vrias formas, como se tivesse colocado em p o que estava de cabea para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para algum que estivesse perdido ou segurasse uma lmpada no escuro para aqueles que possuem viso pudessem ver as formas. Eu busco refgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. A partir de hoje que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discpulo leigo que buscou refgio para o resto da sua vida.

 


 

Notas:

[1] O entendimento de que a alma (jiva) e o corpo so o mesmo materialismo, que reduz a alma ao corpo. A idia seguinte de que a alma e o corpo so diferentes a idia da eternidade, que considera a alma um princpio espiritual que persiste e que pode ter existncia independente do corpo. [Retorna]

[2] A idia de que um Tathagata existe aps a morte uma forma de crena na eternidade que considera o Tathagata, ou o indivduo espiritualmente perfeito, como o possuidor de um eu que alcana a libertao eterna aps a morte do corpo. A idia de que o Tathagata no existe aps a morte tambm identifica o Tathagata com um eu, mas defende que esse eu aniquilado com a morte do corpo. A terceira idia uma tentativa de sintetizar essas duas, que o Buda rejeita porque ambos os componentes envolvem o entendimento incorreto. A quarta idia parece ser uma tentativa ctica de rejeitar ambas as alternativas ou de evitar assumir uma posio definitiva. [Retorna]

[3] Em Pali existe um jogo de palavras entre ditthigata, idia especulativa, que o Tathagata colocou de lado, e dittha, aquilo que foi visto pelo Tathagata atravs do conhecimento direto, isto , a origem e cessao dos cinco agregados. [Retorna]

[4] MA diz que no renasce na verdade se aplica, no sentido de que um arahant no ir estar sujeito a uma nova existncia. Mas se Vacchagotta ouvisse isso ele iria entend-lo de forma errada como aniquilao e dessa forma o Buda nega que se aplica no sentido de que a aniquilao no uma posio defensvel. [Retorna]

[5] MA diz que essa a forma material pela qual algum descreveria o Tathagata como um ser (ou eu) que possui forma material. MT adiciona que a forma material foi abandonada pelo abandono dos grilhes aos quais ela est conectada e dessa forma se torna incapaz de surgir novamente no futuro. [Retorna]

[6] Este trecho deve ser conectado com o smile do fogo extinto. Da mesma forma como o fogo extinto no pode ser descrito como tendo ido para alguma direo, assim tambm o Tathagata que realizou o parinibbana no pode ser descrito em termos de uma das quatro alternativas. O smile diz respeito somente legitimidade do uso conceitual e lingstico e no tem a inteno de sugerir, como alguns estudiosos tm defendido, que o Tathagata alcana algum tipo de absoro mstica no Absoluto. As palavras profundo, imensurvel, difcil de ver e difcil de compreender apontam para a dimenso transcendental da libertao obtida pelo Abenoado, a sua inacessibilidade para o pensamento discursivo. [Retorna] 

 

 

Revisado: 2 Abril 2014

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