Acesso ao Insight - Budismo Theravada

Cinco Questões sobre Kamma

Por

Venerável Mahatera Ledi Sayadaw

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Pergunta 1: Os kammas dos pais determinam ou influenciam os kammas dos seus filhos? (Nota: No aspecto fisiológico, os filhos herdam as características físicas dos pais).

Resposta:: Em termos físicos, os kammas dos filhos em geral são determinados pelos kammas dos pais. Assim, pais saudáveis em geral geram descendentes saudáveis e pais sem saúde acabam gerando descendentes sem saúde. Por outro lado, sob o ponto de vista moral, o kamma do pai ou da mãe não afeta de nenhuma forma ou determina o kamma da criança. O kamma da criança é algo à parte – ele forma a individualidade da criança, a soma total dos seus méritos e deméritos acumulados em inumeráveis existências anteriores. Por exemplo, o kamma do Bodisatva, Príncipe Siddattha, com certeza não foi influenciado pelo kamma dos seus pais, o rei Suddhodana e a sua esposa, a rainha Maya. O kamma glorioso e poderoso do Bodisatva transcendia os kammas dos seus pais que em conjunto eram menos potentes que o dele.

Pergunta 2: Se os kammas dos pais não influenciam o kamma dos filhos, como pode ser explicado o fato de que pais que sofrem de certas enfermidades fatais são capazes de transmitir esse mal para os seus descendentes?

Resposta:: No caso em que uma criança herda esse tipo de enfermidade isso se deve à força das características dos pais, devido à força utu (condições favoráveis para a germinação) dos pais. Tome, por exemplo, duas sementes de uma planta jovem, uma delas em uma terra seca, de qualidade inferior; a outra em uma terra úmida, rica. O resultado, iremos descobrir, será que a primeira semente irá germinar uma planta enferma e em breve irá mostrar os sintomas da enfermidade e de deterioração, enquanto que a outra semente terá sucesso e crescerá, convertendo-se numa árvore alta e saudável. Pode ser observado que o par de sementes, com a mesma origem, crescem de forma distinta de acordo com o solo no qual elas foram colocadas. O kamma passado de uma criança (tomando o caso dos seres humanos) pode ser comparado com a semente; a disposição física da mãe sendo o solo; e a disposição física do pai sendo a umidade que fertiliza o solo. A grosso modo, para ilustrar nosso tema, diremos que, tomando a existência e o desenvolvimento da germinação da muda como uma unidade, a semente representa cerca de um décimo dessa unidade, o solo seis décimos e a umidade o restante, três décimos. Portanto, embora o poder de germinação exista em potencial na semente (a criança), o seu crescimento é determinado e acelerado de forma poderosa pelo solo (a mãe) e pela umidade (o pai).

Portanto, ao mesmo tempo que as condições do solo e a umidade devem ser tomadas como fatores em grande parte responsáveis pelo crescimento e condição da planta, as influências dos pais (ou progenitores no caso do mundo animal) também devem ser consideradas em relação à concepção e desenvolvimento do seu descendente.

Os pais (ou progenitores) participam no Kamma que determina os fatores físicos dos seus descendentes da seguinte forma: se eles são seres humanos, então o seu descendente será um ser humano. Se são reses, então o descendente será da espécie deles. Se os seres humanos forem chineses, então o seu descendente será da mesma raça. Assim, os descendentes são invariavelmente do mesmo gênero e espécie, etc., daquele dos seus progenitores. Disso que foi dito, pode ser visto que, embora o kamma de uma criança possa ser muito poderoso em si mesmo, ele não estará totalmente isento da influência do kamma dos pais. Ela estará sujeita a herdar as características físicas dos pais. Mas pode ocorrer que, pelo fato do kamma da criança ser excepcionalmente forte, a influência conjunta do kamma dos pais não seja capaz de ofuscá-lo. É claro, quase não é necessário mencionar, que as más influências (físicas) dos pais também podem ser compensadas através da aplicação da ciência médica.

Todos os seres que nascem por meio da relação sexual contêm o efeito resultante de três forças – primeira, o kamma passado de existências anteriores; segunda, o fluido seminal da mãe; terceira, o fluido seminal do pai. As disposições físicas dos pais podem ou não ser equivalentes em força. Uma pode cancelar a outra em maior ou menor medida. O kamma da criança e as características físicas tais como raça, cor, etc., serão o produto dessas três forças.

Pergunta 3: Com a morte de um ser senciente, existe uma ‘alma’ que perambula de acordo com a sua vontade?

Resposta:: Quando um ser senciente deixa uma existência existe o renascimento como um ser humano, um Deva, um Brahma, um animal ou como um ser em uma das regiões do inferno. Os céticos e as pessoas ignorantes acreditam que existem estágios intermediários – Antarabhava – entre esses planos; e que existem seres que não pertencem nem ao mundo dos humanos, dos devas ou dos brahmas, nem a algum dos estados de existência reconhecidos nas escrituras, mas que se encontram em estados intermediários. Alguns afirmam que esses seres transicionais possuem os cinco khandhas. Alguns afirmam que esses seres são ‘almas’ desencarnadas ou espíritos sem um invólucro material e outros dizem que eles possuem a faculdade da visão como os devas e mais, que eles possuem o poder de mudar de acordo com a sua vontade, em intervalos curtos, de uma existência para qualquer uma outra das mencionadas antes. Outros ainda acreditam na teoria fantástica e equivocada de que esses seres podem conceber estar numa outra existência, distinta desta na qual eles na verdade estão; assim, tomando por exemplo um desses seres, ele é uma pessoa pobre mas no entanto se imagina rico. Ele pode se encontrar no inferno mas imagina estar no reino dos devas, e assim por diante. A crença em estágios intermediários entre existências é falsa e é condenada nos ensinamentos Budistas. Um ser humano nesta vida, que devido ao seu kamma está destinado a ser um ser humano na próxima existência irá renascer como tal; quem por seu kamma estiver destinado a ser um deva na próxima existência irá reaparecer no plano dos devas e aquele cuja vida futura deverá ser no inferno, será encontrado em uma das regiões do inferno na próxima existência.

A idéia de uma entidade ou ‘alma’ ou espírito, ‘indo’, ‘vindo’, ‘mudando’, ‘transmigrando’ de uma existência para outra é mantida pelo ignorante e com certeza não encontra justificativa no Dhamma: não existe esse tipo de coisas, indo, vindo, mudando, etc. entre existências. O conceito que está de acordo com o Dhamma pode talvez ser ilustrado com a imagem projetada pelo projetor de filme e o som emitido pelo aparelho de som e a sua relação com o filme e o disco respectivamente.

Por exemplo, um ser humano morre e renasce no plano dos devas. Embora essas duas existências sejam distintas, o vínculo de continuidade entre as duas não é rompido com o evento da morte. Da mesma forma com o ser cuja existência futura será no inferno mais baixo. A distância entre o inferno e o plano humano parece ser grande, no entanto, a continuidade de uma existência para outra não é interrompida e não existe matéria ou espaço que possa intervir interrompendo a tendência do kamma desse ser, do plano dos humanos para a região dos infernos. A passagem de uma existência para outra é instantânea e a transição é muito mais rápida que o piscar dos olhos ou o lampejo de um raio.

O kamma determina o plano de renascimento, e o estado da existência nesse plano, de todos os seres transitórios (que se encontram no ciclo de existências que deve ser percorrido até alcançar Nibbana).

Os resultados de kamma são muitos e podem ter vários tipos de consequências. As oferendas religiosas (dana) podem assegurar para um ser humano o privilégio de renascer como um ser humano, ou como um deva, num dos seis mundos dos devas de acordo com o mérito das ações realizadas. E assim também com a observação das regras de comportamento ético (sila). Os oito jhanas ou estágios de iluminação são encontrados nos mundos de brahma até o seu nível máximo que é o vigésimo mundo de brahma. E da mesma forma com as ações ruins, cujos perpetradores são encontrados em cada um dos níveis até a maior profundeza do inferno mais baixo. Portanto, nossos kammas no passado, presente e futuro foram, são e serão a soma total das nossas ações boas, indiferentes ou ruins. Como será visto a seguir, os nossos kammas determinam as mudanças nas nossas existências.

“Espíritos ruins” não são portanto seres num estágio intermediário ou transicional de existência, mas são realmente seres inferiores e eles pertencem a um dos cinco planos de existência a seguir, os seres humanos, os devas, os infernos, animais e os petas.

Eles estão muito próximos do mundo dos seres humanos. Como a condição deles é infeliz, eles são considerados de forma popular como espíritos ruins. Não é verdade que todos aqueles que morrem neste mundo renascem como espíritos ruins, embora os seres humanos que morram repentinamente ou de forma violenta estão propensos a renascer nos planos inferiores dos devas.

Pergunta 4:: Existe tal coisa como um ser humano que renasça e que seja capaz de falar com precisão sobre a sua existência passada?

Resposta:: Com certeza, essa não é uma ocorrência incomum e está de acordo com os ensinamentos Budistas com respeito ao kamma. Esse tipo de pessoa é chamada jatisara puggalo, jati existência, sara lembrança e puggalo ser racional.

Os tipos relacionados a seguir, que formam a ampla maioria dos seres humanos, são incapazes de lembrar das suas existências passadas, se e quando renascidos como seres humanos.

Crianças que morrem jovens.
Aqueles que morrem velhos e senis.
Aqueles viciados em drogas ou álcool.
Aqueles cujas mães, durante a fase da concepção estiveram enfermas ou tiveram que trabalhar duro, ou agiram de forma descuidada ou imprudente durante a gestação. O embrião sentindo-se abalado e confuso perde todo conhecimento das existências anteriores.

Os tipos relacionados a seguir possuem o conhecimento das existências passadas:

Aqueles que não renascem no plano humano mas que seguem para o mundo dos devas, dos brahmas ou dos infernos se recordarão das existências passadas.
Aqueles que morrem de forma súbita devido a acidentes, desfrutando de boa saúde, podem também estar dotados desta faculdade, contanto que as mães em cujos ventres eles foram concebidos sejam saudáveis e tenham uma vida tranqüila.
Aqueles que vivem de forma estável, praticando méritos e que em vidas passadas tenham se empenhado e desejado ardentemente, com freqüência obtêm-no.
Por último, o Buda, os Arahants e Ariyas obtêm esta dádiva que é conhecida como pubbenivasa-abhiññana.

Pergunta 4:: Quais são os cinco Abhiññana? Eles podem ser alcançados apenas pelo Buda?

Resposta:: Os cinco Abhiññana (poderes psíquicos) são:

Iddhividha, Poder Criador

Dibbasota, Ouvido Divino

Cittapariya-nana, Conhecimento dos pensamentos dos outros

Pubbenivasanussati, Conhecimento das existências passadas

Dibbacakkhu, Olho Divino

Os cinco Abhiññana são também alcançados pelos Arahants e Ariyas e também por mortais comuns que praticam de acordo com as escrituras; como foi o caso dos eremitas, etc., que existiram antes do Buda e que eram capazes de voar através do espaço e atravessar mundos distintos.

Nas escrituras encontramos, com clareza, os meios para alcançar os cinco abhiññana; e mesmo nos dias de hoje, se esses meios forem desenvolvidos com cuidado e perseverança será possível alcançá-los. O fato de não vermos pessoas dotadas com os cinco abhiññana nos dias de hoje é devido à falta do esforço tenaz físico e mental para a sua realização.

Nota: Um grupo de pensadores franceses em um encontro com Ledi Sayadaw apresentou algumas perguntas sobre Kamma e outros temas relacionados. O tradutor dos textos originais em francês e birmanês reconhece com franqueza a dificuldade da tarefa, tomando em consideração que os temas tratados possuem profunda importância metafísica. O tradutor gostaria de reconhecer o auxílio dado por U Nyana, cujo profundo conhecimento das escrituras Budistas e do idioma Pali foi de grande auxílio.

Revisado: 9 Novembro 2002