Samyutta Nikaya XXXV.241

Darukkhandhopama (pathama) Sutta

O Símile do Tronco de Madeira

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Certa ocasião o Abençoado estava em Kosambi às margens do rio Ganges. O Abençoado viu um grande tronco de madeira sendo carregado pela correnteza do rio Ganges e se dirigiu aos bhikkhus assim: "Vocês vêm, bhikkhus, aquele grande tronco de madeira sendo carregado pela correnteza do rio Ganges?"

"Sim, venerável senhor."

"Bhikkhus, se aquele tronco não se desviar para a margem mais próxima, nem se desviar para a margem mais distante, não afundar no meio da correnteza, nem for levado até terra firme, nem for pego por seres humanos, não for pego por seres não humanos, não for pego num redemoinho, e não apodrecer internamente, então irá declivar, tender e se inclinar na direção do oceano. Por qual razão? Porque a correnteza do rio Ganges decliva, tende e se inclina ha direção do oceano.

"Do mesmo modo, bhikkhus, se vocês não se desviarem para a margem mais próxima, nem se desviarem para a margem mais distante, não afundarem no meio da correnteza, nem forem jogados na terra firme, nem forem pegos por seres humanos, não forem pegos por seres não humanos, não forem pegos num redemoinho, e não apodrecerem internamente, então irá declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana. Por qual razão? Porque o entendimento correto decliva, tende e se inclina ha direção de nibbana."

Quando isso foi dito um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado: "O que, venerável senhor, é a margem mais próxima? O que é a margem mais distante? O que é afundar no meio da correnteza? O que é ser jogado na terra firme? O que é ser pego por seres humanos? O que é ser pego por seres não humanos? O que é ser pego num redemoinho? O que é apodrecer internamente?"

"'A margem mais próxima' é uma designação para as seis bases internas. 'A margem mais distante' é uma designação para as seis bases externas. 'Afundar no meio da correnteza' é uma designação para o deleite e cobiça. 'Ser jogado na terra firme' é uma designação para a presunção 'eu sou'.

"O que, bhikkhus, é ser pego por seres humanos? Aqui alguém vive em companhia de pessoas leigas; ele se alegra com elas e se entristece com elas, ele está feliz quando elas estão felizes e triste quando elas estão tristes, ele se envolve nas suas tarefas e responsabilidades. Isso é chamado ser pego por seres humanos.

"O que, bhikkhus, é ser pego por seres não humanos? Aqui alguém vive a vida santa aspirando pelo renascimento numa certa ordem de devas, pensando: 'Através desta virtude, ou voto, ou austeridade, ou vida santa, eu me tornarei um deva.' Isso é chamado ser pego por seres não humanos.

"'Ser pego num redemoinho', essa bhikkhus é uma designação para os cinco elementos do prazer sensual.

"O que, bhikkhus, é 'apodrecer internamente'? Aqui alguém é imoral, com o caráter ruim, com comportamento impuro ou suspeito, que age secretamente, não é um asceta embora reivindique ser, não é celibatário embora reivindique ser, podre no íntimo, corrupto, depravado. Isso é chamado apodrecer internamente.

Agora naquela ocasião o vaqueiro Nanda estava em pé próximo do Abençoado. Ele então disse para o Abençoado: "Venerável senhor, eu não me desviarei para a margem mais próxima, nem me desviarei para a margem mais distante, não afundarei no meio da correnteza, nem serei jogado na terra firme, não serei pego por seres humanos, não serei pego por seres não humanos, não serei pego num redemoinho, e não apodrecerei internamente. Poderei receber a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa?"

"Nesse caso, Nanda, retorne as vacas para os seus donos."

"As vacas retornarão por si mesmas, venerável senhor, pelo apego que têm aos bezerros."

"Retorne as vacas para os seus donos, Nanda."

Então o vaqueiro Nanda retornou as vacas para os seus donos, voltou até o Abençoado, e disse: "As vacas já foram retornadas para os seus donos, venerável senhor. Poderei receber a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa?"

Então o vaqueiro Nanda recebeu a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa. Não muito tempo depois da sua ordenação, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o venerável Nanda se tornou mais um dos arahants.

 


 

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Revisado: 20 Dezembro 2014

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