Majjhima Nikaya 64

Mahamalunkya Sutta

O Grande Discurso para Malunkyaputta

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1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus: “Bhikkhus.” – “Venerável senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

2. “Bhikkhus, vocês se recordam dos cinco primeiros grilhões tal como ensinado por mim?”

Quando isso foi dito, o venerável Malunkyaputta respondeu: “Venerável senhor, eu me recordo dos cinco primeiros grilhões tal como ensinado pelo Abençoado.” [1]

“Mas, Malunkyaputta, de que forma você se recorda dos cinco primeiros grilhões tal como ensinado por mim?”

“Venerável senhor, eu me recordo da idéia da existência de um eu como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu me recordo da dúvida como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu me recordo do apego a preceitos e rituais como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu me recordo do desejo sensual como um grilhão ensinado pelo Abençoado. Eu me recordo da má vontade como um grilhão ensinado pelo Abençoado. É dessa forma, venerável senhor, que eu me recordo dos cinco grilhões tal como ensinado pelo Abençoado.”

3. “Malunkyaputta, você se recorda para quem que eu ensinei esses cinco primeiros grilhões dessa forma? [2] Os errantes de outras seitas não lhe refutariam com o símile do bebê? Pois um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘identidade,’ então como a idéia da existência de um eu pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente à idéia da existência de um eu está nele. [3] Um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘ensinamentos,’[4] então como a dúvida com respeito aos ensinamentos pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente à dúvida está nele. Um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘regras,’ então como o apego a preceitos e rituais pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente ao apego a preceitos e rituais está nele. Um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘prazeres sensuais,’ então como o desejo sensual pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente ao desejo sensual está nele. Um bebê recém-nascido não tem nem mesmo a noção de ‘seres,’ então como a má vontade em relação aos seres pode surgir nele? No entanto, a tendência subjacente à má vontade está nele. Os errantes de outras seitas não lhe refutariam com este símile do bebê?”

4. Em vista disso, o venerável Ananda disse: “Agora é o momento, Abençoado, agora é o momento, Iluminado, para que o Abençoado ensine os cinco primeiros grilhões. Tendo ouvido do Abençoado os bhikkhus o recordarão.”

“Então ouça, Ananda e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer,” “Sim, venerável senhor,” o venerável Ananda respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

5. “Aqui, Ananda, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, permanece com a mente obcecada e escravizada pela idéia da existência de um eu e ela não compreende como na verdade é a escapatória da idéia da existência de um eu que já surgiu; e quando essa idéia da existência de um eu se torna habitual nela e não está subjugada, isso é um grilhão. Ela permanece com a mente obcecada e escravizada pela dúvida … pelo apego a preceitos e rituais … pelo desejo sensual … pela má vontade, e ela não compreende como na verdade é a escapatória da má vontade que já surgiu; e quando essa idéia da má vontade se torna habitual nela e não está subjugada, isso é um grilhão.

6. “Um discípulo nobre bem instruído que respeita os nobres que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não permanece com a mente obcecada e escravizada pela idéia da existência de um eu; ele compreende como na verdade é a escapatória da idéia da existência de um eu que já surgiu, e a idéia da existência de um eu juntamente com a tendência subjacente são abandonadas por ele. [5] Ele não permanece com a mente obcecada e escravizada pela dúvida ... pelo apego a preceitos e rituais … pela desejo sensual … pela má vontade; ele compreende como na verdade é a escapatória da má vontade que já surgiu, e a má vontade juntamente com a tendência subjacente são abandonadas por ele.

7. “Existe um caminho, Ananda, uma prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões; mas alguém que não venha para esse caminho, para essa prática, possa compreender ou ver, ou abandonar esses cinco primeiros grilhões – isso não é possível. É como se houvesse uma grande árvore com seu cerne, não seria possível que alguém pudesse cortar o cerne sem cortar a casca e o alburno, da mesma forma, existe um caminho … isso não é possível.

“Existe um caminho, Ananda, uma prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões; e alguém que venha para esse caminho, para essa prática, possa compreender ou ver, ou abandonar esses cinco primeiros grilhões – isso é possível. É como se houvesse uma grande árvore com seu cerne, seria possível que alguém pudesse cortar o cerne cortando a casca e o alburno, da mesma forma, existe um caminho … isso é possível.

8. “Suponha, Ananda, que o rio Ganges estivesse cheio d’água até a borda de forma que corvos pudessem beber nele e então, um homem fraco viesse e pensasse: ‘Nadando através da correnteza com os meus braços, cruzarei com segurança até a outra margem deste rio Ganges’; no entanto, ele não seria capaz de cruzar até a outra margem com segurança. Da mesma forma, quando o Dhamma está sendo ensinado para alguém, para a cessação da idéia da existência de um eu, se a mente dele não entrar nisso e adquirir confiança, se estabilizar e se libertar, ele será considerado como o homem fraco.

“Suponha, Ananda, que o rio Ganges estivesse cheio d´água até a borda de forma que corvos pudessem beber nele e então, um homem forte viesse e pensasse: ‘Nadando através da correnteza com os meus braços, cruzarei com segurança até a outra margem deste rio Ganges’; e ele seria capaz de cruzar até a outra margem com segurança. Da mesma forma, quando o Dhamma está sendo ensinado para alguém, para a cessação da idéia da existência de um eu, se a mente dele entrar nisso e adquirir confiança, se estabilizar e se libertar, então ele será considerado como o homem forte.

9. “E qual, Ananda, é o caminho, a prática, para o abandono dos cinco primeiros grilhões? Aqui, um bhikkhu afastado das aquisições, [6] com o abandono dos estados prejudiciais, com a completa tranqüilização da resistência corporal, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.

“Tudo que ali existe de forma material, sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade, uma aflição, estranhos, desintegrando, vazios, como não-eu. [7] Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal, desta forma: ‘Isto é a paz, isto é o sublime, isto é, o silenciar de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, desapego, cessação, Nibbana.’ [8] Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas, então devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, [9] com a destruição dos cinco primeiros grilhões ele se tornará um dos que irá renascer de forma espontânea nas Moradas Puras e lá realizará o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões.

10-12. “Além disso, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Além disso, abandonando o êxtase um bhikkhu ... entra e permanece no terceiro jhana ... Além disso, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas.

“Tudo que ali existe de forma material, sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes ... como não-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões.

13. “Além disso, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente que o ‘espaço é infinito,’ um bhikkhu entra e permanece na base do espaço infinito.

“Tudo que ali existe de sensação, percepção, formações volitivas e consciência, [10] ele vê esses estados como impermanentes ... como não-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões.

14. “Além disso, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ um bhikkhu entra e permanece na base da consciência infinita.

“Tudo que ali existe de sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes ... como não-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal ... Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões.

15. “Além disso, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ um bhikkhu entra e permanece na base do nada.

“Tudo que ali existe de sensação, percepção, formações volitivas e consciência, ele vê esses estados como impermanentes, como sofrimento, como uma enfermidade, um tumor, uma flecha, uma calamidade, uma aflição, estranhos, desintegrando, vazios, como não-eu. Ele afasta a sua mente desses estados e a dirige para o elemento imortal desta forma: ‘Isto é a paz, isto é o sublime, isto é, o silenciar de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, desapego, cessação, Nibbana.’ Firmando-se sobre isso, ele realiza a destruição das impurezas. Mas se ele não realizar a destruição das impurezas, então devido a esse desejo pelo Dhamma, esse deleite com o Dhamma, com a destruição dos cinco primeiros grilhões ele se tornará um dos que irá renascer de forma espontânea nas Moradas Puras e lá realizará o parinibbana sem nunca mais retornar desse mundo. Esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões.”

16. “Venerável senhor. Se esse é o caminho, a prática para o abandono dos cinco primeiros grilhões, então como é que alguns bhikkhus, dizem, obtiveram a libertação da mente e alguns, dizem, obtiveram a libertação através da sabedoria?”

“A diferença, Ananda, está nas faculdades deles, eu digo.” [11] Isso foi o que disse o Abençoado. O venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado

 


 

Notas:

[1] Os cinco primeiros grilhões, (orambhagiyani samyojanani), são também chamados grilhões inferiores porque levam ao renascimento no reino da esfera sensual. Eles são erradicados de forma completa apenas pelo ‘que não retorna.’ [Retorna]

[2] MA: A pergunta surge: “Quando o Buda perguntou sobre os grilhões e o bhikkhu respondeu se referindo aos grilhões, porque o Buda criticou a sua resposta?” A razão é que Malunkyaputta tinha a idéia de que uma pessoa é aprisionada pelos grilhões apenas naquelas ocasiões em que estes a atacam, enquanto que em outras ocasiões ela não estaria aprisionada por eles. O Buda falou daquela forma para mostrar o erro nesse entendimento. [Retorna]

[3] Anuseti tvev'assa sakkayaditthanusayo. Com respeito aos anusayas ou tendências subjacentes, veja o MN 44, nota 15. Nos comentários as impurezas são identificadas como ocorrendo em três níveis: nível anusaya, no qual elas permanecem como inclinações latentes na mente; nível pariyutthana, onde elas surgem para obcecar e escravizar a mente (mencionado no verso 5 deste sutta); e nível vitikkama, onde elas causam as ações corporais e verbais prejudiciais. O ponto da crítica do Buda é que os grilhões, mesmo quando não se convertem em manifestação ativa, continuam a existir no nível anusaya enquanto não forem erradicados pelos caminhos supramundanos. [Retorna]

[4] Dhamma. Isto também poderia ter sido interpretado como “coisas.” [Retorna]

[5] MA: O grilhão e a tendência subjacente em princípio não são coisas distintas; ao contrário, trata-se da mesma contaminação que é chamada de grilhão no sentido de aprisionamento e de tendência subjacente no sentido de ser não abandonada. [Retorna]

[6] Upadhiviveka. MA aponta upadhi neste caso como os cinco elementos do prazer sensual. Embora as três primeiras seções deste enunciado pareçam expressar as mesmas idéias das duas seções mais usuais a seguir, MT indica que elas têm a intenção de mostrar o significado de se tornar “afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis.” [Retorna]

[7] Este trecho mostra o desenvolvimento de insight, (vipassana), sobre uma base de tranqüilidade, (samatha), usando o jhana sobre o qual a prática de insight está baseada como o objeto da meditação. Veja o MN 52.4. Aqui dois termos – impermanente e desintegrando – mostram a característica da impermanência; três termos – estranhos, vazios e não-eu – mostram a característica de não-eu; os restantes seis termos mostram a característica do sofrimento. [Retorna]

[8] MA: Ele “afasta a sua mente” dos cinco agregados incluídos no jhana, que ele viu estarem estampados com as três características. O “elemento imortal,” (amata dhatu), é Nibbana. Primeiro “ele dirige a sua mente para Nibbana” com a consciência do insight, tendo ouvido a sua descrição como “a paz e o sublime,” etc. Então com o caminho supramundano, “ele dirige a sua mente para Nibbana” fazendo disso um objeto e penetrando-o como a paz e o sublime, etc. [Retorna]

[9] Veja o MN 52, nota 3. [Retorna]

[10] Deve ser notado que quando as realizações imateriais são tomadas como base para o insight, o agregado da forma material não é incluído entre os objetos de insight. Por isso, somente os quatro agregados mentais são mencionados. [Retorna]

[11] MA: Entre aqueles que adotam o caminho da tranqüilidade, um bhikkhu que enfatiza a unificação da mente – se diz que ele obtém a libertação da mente; outro que enfatiza a sabedoria – se diz que ele obtém a libertação através da sabedoria. Entre aqueles que adotam o caminho do insight, aquele que enfatiza a sabedoria – se diz que ele obtém a libertação através da sabedoria; outro que enfatiza a unificação da mente – se diz que ele obtém a libertação da mente. Os dois principais discípulos do Buda alcançaram o estado de arahant enfatizando ambos a tranqüilidade e o insight, mas o Ven. Sariputta se tornou um que obteve a libertação através da sabedoria e o Ven. Maha Moggallana se tornou um que obteve a libertação da mente. Portanto, a razão para as diferentes designações é a diferença nas faculdades, isto é, entre a predominância da faculdade da concentração e da faculdade da sabedoria. [Retorna]

 

 

Revisado: 4 Dezembro 2010

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