Majjhima Nikaya 18

Madhupindika Sutta

A Bola de Mel

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1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava no país dos Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha.

2. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi até Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver retornado, após a refeição, ele foi até o Grande Bosque para passar o resto do dia e entrando no Grande Bosque sentou-se à sombra de uma pequena árvore.

3. Dandapani, o Sakya, enquanto caminhava e perambulava fazendo exercício, também se dirigiu ao Grande Bosque e foi até a pequena árvore onde o Abençoado se encontrava e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele ficou em pé a um lado e apoiando-se sobre a sua bengala perguntou ao Abençoado: "O que o contemplativo afirma, o que ele proclama?" [1]

4. "Amigo, eu afirmo e proclamo um ensinamento tal onde a pessoa não tem rixa com ninguém no mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo; um ensinamento em que as percepções não mais sustentam aquele brâmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem perplexidades, sem preocupações, livre do desejo por qualquer tipo de ser/existir." [2]

5. Quando isso foi dito, o Sakya Dandapani sacudiu a cabeça, mexeu a língua e ergueu as sobrancelhas até que a testa estivesse enrugada com três linhas. [3] Então ele partiu, apoiando-se na sua bengala.

6. Então, ao anoitecer, o Abençoado levantou-se da meditação e foi até o Parque de Nigrodha, sentando-se em um assento que havia sido preparado, relatou aos bhikkhus o que havia ocorrido. Então um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado:

7. “Mas, venerável senhor, qual é o ensinamento que o Abençoado afirma segundo o qual a pessoa não tem rixa com ninguém no mundo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os seus contemplativos e brâmanes, seus príncipes e o povo? E, venerável senhor, como é que as percepções não mais sustentam aquele brâmane que permanece desapegado dos prazeres sensuais, sem perplexidades, sem preocupações, livre do desejo por qualquer tipo de ser/existir?"

8. “Bhikkhus, quanto à fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam um homem: se ali nada é encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse é o fim da tendência subjacente ao desejo sensual, da tendência subjacente à aversão, da tendência subjacente às idéias, da tendência subjacente à dúvida, da tendência subjacente à presunção, da tendência subjacente ao desejo por ser/existir, da tendência subjacente à ignorância; esse é o fim do lançar mão de clavas e armas, de rixas, brigas, disputas, recriminações, maldades e mentiras; nesse caso, esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio." [4]

9. Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, ele se levantou do seu assento e foi para a sua moradia.

10. Então, pouco tempo depois do Abençoado haver partido, os bhikkhus consideraram: "Agora, amigos, o Abençoado levantou-se do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu significado em detalhe. Agora quem irá analisar o significado em detalhe?" Então eles consideraram: "O venerável Maha Kaccana é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. [5] Ele é capaz de analisar o significado em detalhe. E se fôssemos até ele e pedíssemos a explicação do significado disso."

11. Então os bhikkhus foram até o venerável Maha Kaccana e o cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o venerável Maha Kaccana nos explique isso."

12. [O venerável Maha Kaccana respondeu:] "Amigos, é como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande árvore que possui madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocês, veneráveis senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abençoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão, ele é conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sagrado; [6] ele é o que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que provê o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento quando vocês deveriam ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele dissesse vocês deveriam se lembrar."

13. “Certamente, amigo Kaccana, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão … o Tathagata. Aquele foi o momento quando nós deveríamos ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele nos dissesse nós deveríamos nos lembrar. No entanto o venerável Maha Kaccana é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. O venerável Maha Kaccana é capaz de analisar o significado, em detalhe, desse sumário dito pelo Abençoado. Que o venerável Maha Kaccana possa expor isso, sem que isso seja um problema."

14. “Então, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer." - "Sim, amigo," os bhikkhus responderam. O venerável Maha Kaccana disse o seguinte:

15. "Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu significado em detalhe, isto é: 'Bhikkhus, quanto à fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam um homem: se ali nada é encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse é o fim da tendência subjacente ao desejo sensual ... esse é o fim do lançar mão de clavas e armas … nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio,' eu entendo que o significado em detalhe é o seguinte:

16. "Na dependência do olho e das formas a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição surge a sensação. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferação mental como fonte, percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam a pessoa com respeito a formas passadas, futuras e presentes reconhecidas através do olho. [7]

"Na dependência do ouvido e dos sons ... Na dependência do nariz e dos aromas ... Na dependência da língua e dos sabores ... Na dependência do corpo e dos tangíveis ... Na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição surge a sensação. Aquilo que a pessoa sente, isso ela percebe. Aquilo que a pessoa percebe, nisso ela pensa. Naquilo que a pessoa pensa, isso prolifera mentalmente. Tendo a proliferação mental como fonte, percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam a pessoa com respeito a objetos mentais do passado, futuro e presente reconhecidos pela mente.

17. "Quando existe o olho, uma forma e a consciência no olho, é possível apontar a manifestação do contato. [8] Quando existe a manifestação do contato é possível apontar a manifestação da sensação. Quando existe a manifestação da sensação é possível apontar a manifestação da percepção. Quando existe a manifestação da percepção é possível apontar a manifestação do pensamento. Quando existe a manifestação do pensamento é possível apontar a manifestação de um ser atormentado pelas percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental.

" Quando existe o ouvido, existe som e existe a consciência no ouvido ... Quando existe o nariz, existe aroma e existe a consciência no nariz ... Quando existe a língua, existe sabor e existe a consciência na língua ... Quando existe o corpo, existe tangível e existe a consciência no corpo ... Quando existe a mente, existe objeto mental e existe a consciência na mente ... é possível apontar a manifestação de um ser atormentado pelas percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental.

18. "Quando não existe o olho, não existe forma e não existe a consciência no olho, é impossível apontar a manifestação do contato. Quando não existe o contato é impossível apontar a manifestação da sensação. Quando não existe a sensação é impossível apontar a manifestação da percepção. Quando não existe a manifestação da percepção é impossível apontar a manifestação do pensamento. Quando não existe a manifestação do pensamento é impossível apontar a manifestação de um ser atormentado pelas percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental.

" Quando não existe o ouvido, não existe som e não existe a consciência no ouvido ... Quando não existe o nariz, não existe aroma e não existe a consciência no nariz ... Quando não existe a língua, não existe sabor e não existe a consciência na língua ... Quando não existe o corpo, não existe tangível e não existe a consciência no corpo ... Quando não existe a mente, não existe objeto mental e não existe a consciência na mente ... é impossível apontar a manifestação de um ser atormentado pelas percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental.[8A]

19. "Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um sumário sem analisar o seu significado em detalhe, isto é: 'Bhikkhus, quanto à fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam um homem: se ali nada é encontrado que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, esse é o fim da tendência subjacente ao desejo sensual ... esse é o fim do lançar mão de clavas e armas ... nesse caso esses estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio,' é assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocês quiserem, podem ir até o Abençoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abençoado explicar é o que vocês deverão se lembrar."

20. Então os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do venerável Maha Kaccana, levantaram-se dos seus assentos e foram até o Abençoado. Após homenageá-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abençoado aquilo que havia ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: "Então, venerável senhor, fomos até o venerável Maha Kaccana e lhe perguntamos sobre o significado. O venerável Maha Kaccana nos explicou o significado com estes termos, afirmações e frases."

21. "Maha Kaccana é sábio, bhikkhus, Maha Kaccana possui muita sabedoria. Se vocês me tivessem perguntado o significado, eu teria analisado da mesma forma que Maha Kaccana analisou. Esse é o significado e é assim como vocês deverão se lembrar."

22. Quando isso foi dito, o venerável Ananda disse para o Abençoado: "Venerável senhor, tal como se um homem exausto e faminto encontrasse uma bola de mel [9] e ao comê-la ele experimentasse um sabor doce delicioso; assim também, venerável senhor, qualquer bhikkhu com uma mente hábil, ao examinar com sabedoria o significado deste discurso do Dhamma, irá encontrar satisfação e confiança. Venerável senhor, qual é o nome deste discurso do Dhamma?"

"Quanto a isso, Ananda, você poderá se lembrar deste discurso do Dhamma como o "Discurso da Bola de Mel.'"

Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.

 


 

Notas:

Veja o comentário de Ajaan Thanissaro.

[1] Dandapani, cujo nome significa “bengala na mão,” era assim chamado porque ele costumava andar de forma ostensiva com uma bengala de ouro, apesar de ser ainda jovem e saudável. De acordo com MA, ele fazia parte do grupo de Devadatta, o arquiinimigo do Buda, quando este tentou criar um cisma entre os discípulos do Buda. A maneira pela qual ele formula a pergunta é arrogante, provocativa e proposital. [Retorna]

[2] A primeira parte é uma resposta direta do Buda à atitude agressiva de Dandapani. MA menciona o SN XXII.94: "Bhikkhus, eu não disputo com o mundo, é o mundo que disputa comigo. Quem fala o Dhamma não disputa com ninguém no mundo." A segunda parte pode ser interpretada como significando que para o arahant (mencionado como 'aquele brâmane', referindo-se ao próprio Buda), as percepções não mais despertam as tendências subjacentes enumeradas no verso 8. [Retorna]

[3] Essa resposta parece ser uma expressão de frustração e confusão. [Retorna]

[4] A interpretação desse trecho obscuro depende da palavra papanca e do composto papanca-sañña-sankha.
Em um estudo profundo (Concept and Reality in Early Buddhism) o Bhikkhu Ñanananda explica papanca como "proliferação conceitual" ou seja a propensão da imaginação da pessoa mundana de irromper em uma profusão de comentários mentais que obscurecem o reconhecimento dos fenômenos isentos de qualificação.
Os comentários indicam a fonte dessa proliferação como sendo os três fatores - desejo, presunção e idéias - por conta dos quais a mente "embeleza" a experiência interpretando-a em termos de "meu," "eu" e "pertencente ao meu eu." Papanca é portanto semelhante a maññana, “conceber”, encontrado no MN1 – nota 6.
O composto papanca-sañña-sankha é um pouco mais problemático. O ven. Ñanananda interpreta o significado como sendo "conceitos, suposições, designações ou convenções linguísticas caracterizadas pela tendência prolífica da mente," mas essa interpretação não toma em conta a palavra sañña.
MA explica sankha com kotthasa, "porção," e diz que sañña ou é a percepção associada com papanca ou papanca mesmo. Esta tradução segue a interpretação do ven. Ñanananda ao interpretar sankha como sendo concepção ou noção ao invés de porção.
A decisão de tratar sañña-sankha como o composto "percepções e concepções" pode ser questionada, mas a expressão papanca-sañña-sankha ocorre apenas raramente no Cânone e nunca é analisada verbalmente de forma que nenhuma interpretação está isenta de questionamento.
Em interpretações alternativas dos seus componentes, a expressão poderia ser formulada como "concepções (que surgem da) proliferação das percepções" ou "concepções perceptivas (que surgem da) proliferação.”
Na seqüência ficará claro que o próprio processo de cognição é "a fonte através da qual as percepções e concepções impregnadas pela proliferação mental atormentam um homem." Se não há nada no processo cognitivo que deleite, que seja bem vindo, que deva ser mantido, as tendências subjacentes serão eliminadas. [Retorna]

[5] O Buda declarou que o ven. Maha Kaccana era o discípulo mais destacado para analisar o significado detalhado de um sumário. O MN 133 e MN 138 também foram discursados por ele em circunstâncias semelhantes. [Retorna]

[6] Cakkhubhuto nanabhuto dhammabhuto brahmabhuto. MA: Ele é visão no sentido de que ele é o líder em visão; ele é conhecimento no sentido de que ele torna as coisas conhecidas; ele é o Dhamma no sentido de que ele consiste do Dhamma que ele pronuncia verbalmente, após havê-lo considerado no seu coração; ele é Brahma, o sagrado, no sentido de ser o melhor. [Retorna]

[7] Este trecho mostra como papanca, emergindo do processo de cognição, faz surgir percepções e concepções que subjugam e vitimam o seu criador infeliz. Com relação ao tema das concepções e proliferação mental, veja também: DN 21.2.2; MN 1.3; MN 11.5; MN 22.15; MN 38.14; MN 72.15; MN 113.21; MN 123.2; MN 140.31; SN XXXV.30; SN XXXV.31; SN XXXV.32; SN XXXV.94; SN XXXV.95; SN XXXV.116; SN XXXV.248; AN VIII.30; Snp I.1; Snp IV.11; Snp IV.14 [Retorna]

[8] MA diz que esta passagem tem a intenção de mostrar o ciclo completo da existência, (vatta), por meio das doze bases dos sentidos; o verso 18 mostra a cessação do ciclo, (vivatta), por meio da negação das doze bases dos sentidos. [Retorna]

[8A] O Bhikkhu Ñanananda na página 13 do livro mencionado na nota 4 acima resume este discurso da seguinte forma: alguém que esteja livre do desejo, (tanha), presunção, (mana), idéias, (ditthi), com relação aos fenômenos condicionados envolvidos no processo de cognição, sem recorrer à ficção de um ‘eu’, estará livre da opressão da proliferação conceitual e dessa forma terá erradicado todas as tendências para os estados mentais prejudiciais que fomentam o conflito tanto no indivíduo como na sociedade. [Retorna]

[9] Um grande bolo ou bola feita de farinha, manteiga líquida, melaço, mel, açúcar, etc. [Retorna]

 

Leia também o comentário de Ajaan Thanissaro.

 

 

Revisado: 5 Junho 2012

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