Majjhima Nikaya 103

Kinti Sutta

O que vocês pensam de mim?

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1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Kusinara, no Bosque das Oferendas. Lá ele se dirigiu aos monges da seguinte forma: “Bhikkhus.” – “Venerável senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

2. “O que vocês pensam de mim, bhikkhus? Que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter comida? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter uma moradia? Ou que o contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter um melhor estado de ser/existir?” [1]

“Nós não pensamos dessa forma do Abençoado: ‘O contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos, ou para obter comida, ou para obter uma moradia, ou para obter um melhor estado de ser/existir.”

“Portanto, bhikkhus, vocês não pensam desta forma de mim: ‘O contemplativo Gotama ensina o Dhamma para obter mantos ... ou para obter um melhor estado de ser/existir.’ Então o que vocês pensam de mim?”

“Venerável senhor, pensamos o seguinte do Abençoado: ‘O Abençoado é compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixão’.”

“Portanto, bhikkhus, vocês pensam desta forma de mim: ‘O Abençoado é compassivo e busca o nosso bem-estar; ele ensina o Dhamma por compaixão’.”

3. “Portanto, bhikkhus, essas coisas que lhes ensinei após tê-las conhecido diretamente – isto é, os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro tipos de esforço, as quatro bases do poder espiritual, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o Nobre Caminho Óctuplo – nessas coisas vocês deveriam treinar em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas.

4. “Ao treinarem em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, dois bhikkhus podem ter diferenças sobre o Dhamma superior. [2]

5. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis possuem diferenças sobre ambos, o significado e o fraseado,’ [3] então vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os veneráveis diferem sobre ambos, o significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe diferença sobre o significado e diferença no fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Em seguida vocês deveriam se aproximar e se dirigir ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os veneráveis diferem sobre ambos, o significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe diferença sobre o significado e diferença no fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreensão incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma incorreta como compreensão incorreta, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deveria ser explicado.

6. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis possuem diferenças sobre o significado mas estão de acordo quanto ao fraseado,’ então vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os veneráveis diferem sobre o significado mas estão de acordo quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe diferença sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Em seguida vocês deveriam se aproximar e se dirigir ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os veneráveis diferem sobre o significado mas estão de acordo quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe diferença sobre o significado e acordo quanto ao fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Portanto, aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreensão incorreta e aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreensão correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma incorreta como compreensão incorreta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma correta como compreensão correta, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deveria ser explicado.

7. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis estão de acordo sobre o significado mas possuem diferenças quanto ao fraseado,’ então vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os veneráveis estão de acordo sobre o significado mas possuem diferenças quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe acordo sobre o significado e diferença quanto ao fraseado. Mas o fraseado é uma coisa sem muita importância. Que os veneráveis não caiam numa disputa por algo sem importância.’ [4] Em seguida vocês deveriam se aproximar e se dirigir ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os veneráveis estão de acordo sobre o significado mas possuem diferenças quanto ao fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe acordo sobre o significado e diferença quanto ao fraseado. Mas o fraseado é uma coisa sem muita importância. Que os veneráveis não caiam numa disputa por algo sem importância.’ Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreensão correta e aquilo que foi compreendido da forma incorreta deve ser mantido na mente como compreensão incorreta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como compreensão correta e mantendo na mente o que foi compreendido da forma incorreta como compreensão incorreta, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deveria ser explicado.

8. “Agora, se vocês pensarem o seguinte: ‘Esses veneráveis estão de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado,’ então vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável: ‘Os veneráveis estão de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe o acordo sobre ambos, o significado e o fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Em seguida vocês deveriam se aproximar e se dirigir ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que se encontram no lado oposto: ‘Os veneráveis estão de acordo sobre ambos, o significado e o fraseado. Os veneráveis deveriam saber que é por esta razão que existe acordo sobre ambos, o significado e o fraseado; que os veneráveis não caiam numa disputa.’ Portanto aquilo que foi compreendido da forma correta deve ser mantido na mente como compreensão correta. Mantendo na mente o que foi compreendido de forma correta como compreensão correta, o que é o Dhamma e o que é a Disciplina deveria ser explicado.

9. “Enquanto estiver treinando em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, um bhikkhu poderá cometer uma ofensa ou uma transgressão. [5]

10. “Agora, bhikkhus, vocês não deveriam se apressar em reprová-lo; ao invés disso, ele deveria ser examinado da seguinte forma: ‘Eu não ficarei perturbado e ele não ficará magoado; ele não tem inclinação para a raiva e a vingança, ele não possui forte apego às suas idéias e abre mão com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.

11. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu não ficarei perturbado, mas ele ficará magoado, pois ele tem inclinação para a raiva e a vingança. No entanto, ele não possui forte apego às suas idéias e abre mão com facilidade, e eu posso fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico. É uma coisa sem importância que ele se magoe, mas é algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e puder estabelecê-lo naquilo que é benéfico’ Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.

12. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu ficarei perturbado, mas ele não ficará magoado, pois ele não tem inclinação para a raiva e a vingança, embora ele possua forte apego às suas idéias e abra mão com dificuldade; ainda assim, eu posso fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico. É uma coisa sem importância que eu fique perturbado, mas é algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e puder estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.

13. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu ficarei perturbado e ele ficará magoado, pois ele tem inclinação para a raiva e a vingança e possui forte apego às suas idéias e abre mão com dificuldade; no entanto eu posso fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e posso estabelecê-lo naquilo que é benéfico. É uma coisa sem importância que eu fique perturbado e ele magoado, mas é algo muito mais relevante se eu puder fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e puder estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Se isso lhes ocorrer, bhikkhus, então é apropriado que vocês falem.

14. “Ou então poderia lhes ocorrer, bhikkhus: ‘Eu ficarei perturbado e ele ficará magoado, pois ele tem inclinação para a raiva e a vingança e possui forte apego às suas idéias e abre mão com dificuldade; e eu não sou capaz de fazer com que ele abandone aquilo que é prejudicial e estabelecê-lo naquilo que é benéfico.’ Vocês não deveriam subestimar a equanimidade para com tal pessoa.

15. “Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, poderá surgir a fricção verbal mútua, opiniões dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Então, vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que estão juntos de um lado: ‘Enquanto treinávamos em harmonia, amigo, com respeito mútuo, sem disputas, surgiu a fricção verbal mútua, opiniões dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso?’ [6] Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Enquanto treinávamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.’

“’ Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, é possível realizar nibbana?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Amigo, sem abandonar essas coisas, não é possível realizar nibbana.’ [7]

16. “Enquanto estiverem treinando em harmonia, com respeito mútuo, sem disputas, poderá surgir a fricção verbal mútua, opiniões dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Então, vocês deveriam se aproximar e se dirigir da seguinte forma ao bhikkhu que vocês considerem ser o mais razoável entre aqueles que estão juntos do lado oposto: ‘Enquanto treinávamos em harmonia, amigo, com respeito mútuo, sem disputas, surgiu a fricção verbal mútua, opiniões dominantes, irritação mental, amargor e depressão. Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Enquanto treinávamos ... Se o Contemplativo soubesse, ele censuraria isso.’

“’ Mas, amigo, sem abandonar essas coisas, é possível realizar nibbana?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Amigo, sem abandonar essas coisas, não é possível realizar nibbana.’

17. “Se outros perguntassem ao bhikkhu da seguinte forma: ‘Foi o venerável que fez com que aqueles bhikkhus deixassem aquilo que é prejudicial e se estabelecessem naquilo que é benéfico?’ Para responder corretamente, o bhikkhu responderia da seguinte forma: ‘Aqui, amigos, eu me dirigi até o Abençoado. O Abençoado me ensinou o Dhamma. Tendo ouvido o Dhamma, eu falei com aqueles bhikkhus. Os bhikkhus ouviram o Dhamma e eles deixaram aquilo que é prejudicial e se estabeleceram naquilo que é benéfico.’ Respondendo dessa forma, o bhikkhu nem elogia a si mesmo nem menospreza os outros; de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da sua declaração.”

Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.

 


 

Notas:

[1] Bhavabhavahetu. MA: “Vocês pensam que ele ensina o Dhamma como forma de ganhar mérito para que assim possa experimentar a felicidade neste ou naquele (mais elevado) estado de ser/existir?” [Retorna]

[2] Abhidhamma. MA diz que isto se refere aos trinta e sete apoios para a iluminação mencionados no verso anterior. [Retorna]

[3] Significado (attha) e fraseado (byanjana) são os dois aspectos do Dhamma ensinado pelo Buda. Os versos 5-8 devem ser comparados com o DN 29.18-21, que também manifesta a preocupação com a preservação do significado e fraseado correto do Dhamma. [Retorna]

[4] Esta afirmação é feita porque pequenos desvios do fraseado correto não são necessariamente um obstáculo para a correta compreensão do significado. Mas em outras ocasiões (ex. AN II.20) o Buda indicou que o fraseado incorreto e a interpretação errônea do significado são os dois fatores responsáveis pela distorção e desaparecimento do verdadeiro Dhamma. [Retorna]

[5] O princípio geral que está por detrás dos versos 10-14 é o seguinte: Se o bhikkhu que praticou a ofensa puder ser reabilitado, então, apesar da mágoa dele e da perturbação para quem estiver reprovando, a pessoa deve tentar corrigi-lo. Mas se ele não tiver capacidade para ser reabilitado, então, a pessoa deve apenas manter a sua equanimidade. [Retorna]

[6] MA associa “O Contemplativo” (samana) com sattha, o Mestre, referindo-se ao Buda. [Retorna]

[7] As “coisas” (dhamma) neste caso, de acordo com MA, são disputas. [Retorna]

 

 

Revisado: 10 Junho 2006

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