Anguttara Nikaya VIII.30

Anuruddha Sutta

Para Anuruddha

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Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, próximo ao Covil dos Crocodilos. E naquela ocasião o Ven. Anuruddha estava entre os Cetis no lado leste do Bambual. Então, estando só em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na mente do Ven. Anuruddha: “Este Dhamma é para aquele que é modesto, não para aquele que quer o auto-engrandecimento. Este Dhamma é para aquele que está satisfeito, não para aquele que está insatisfeito. Este Dhamma é para aquele que é isolado, não para aquele que é enredado. Este Dhamma é para aquele cuja energia está estimulada, não para aquele que é preguiçoso. Este Dhamma é para aquele cuja atenção plena está estabelecida, não para aquele cuja atenção plena é confusa. Este Dhamma é para aquele cuja mente está concentrada, não para aquele cuja mente é desconcentrada. Este Dhamma é para aquele dotado de sabedoria, não para aquele cuja sabedoria é fraca.”

Então o Abençoado, compreendendo com a sua mente o pensamento na mente do Ven. Anuruddha – assim como um homem forte é capaz de estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido – desapareceu dentre os Bhaggas, no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, próximo ao Covil dos Crocodilos, e reapareceu entre os Cetis no lado leste do Bambual, diretamente em frente do Ven. Anuruddha sentando num assento que havia sido preparado. Quanto ao Ven. Anuruddha, tendo cumprimentado o Abençoado, sentou a um lado e o Abençoado disse:

“Muito bem, Anurudha. É bom que você tenha esses pensamentos de uma pessoa superior: ‘Este Dhamma é para aquele que é modesto, não para aquele que quer o auto-engrandecimento. Este Dhamma é para aquele que está satisfeito, não para aquele que está insatisfeito. Este Dhamma é para aquele que é isolado, não para aquele que é enredado. Este Dhamma é para aquele cuja energia está estimulada, não para aquele que é preguiçoso. Este Dhamma é para aquele cuja atenção plena está estabelecida, não para aquele cuja atenção plena é confusa. Este Dhamma é para aquele cuja mente está concentrada, não para aquele cuja mente é desconcentrada. Este Dhamma é para aquele dotado de sabedoria, não para aquele cuja sabedoria é fraca.’ Então agora, Anuruddha, pense o oitavo pensamento de uma pessoa superior: ‘Este Dhamma é para aquele que desfruta da não-proliferação [conceitual], que se delicia com a não-proliferação, não para aquele que desfruta e se delicia com a proliferação.’

“Anuruddha, quando você pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, então – sempre que você quiser - afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, você entrará e permanecerá no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Quando você pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, então – sempre que você quiser - abandonando o pensamento aplicado e sustentado, você entrará e permanecerá no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Quando você pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, então – sempre que você quiser - abandonando o êxtase, você entrará e permanecerá no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Quando você pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior, então – sempre que você quiser - com o completo desaparecimento da felicidade, você entrará e permanecerá no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas.

“Agora, quando você pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcançar de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas – estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora – então o seu manto feito de trapos do lixo parecerá para você o baú de roupas de um chefe de família ou do filho de um chefe de família, cheio de roupas coloridas. E o fato de você viver satisfeito será para o seu deleite, para uma permanência confortável, para a não-agitação e para conquistar a libertação.

“Quando você pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcançar de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas – estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora – então a sua refeição de comida esmolada parecerá para você o arroz e trigo de um chefe de família ou filho de um chefe de família, sem grãos negros e servida com uma variedade de molhos e temperos ... a sua morada ao pé de uma árvore parecerá para você a mansão de um chefe de família ou filho de um chefe de família, com um telhado com cumeeira, com as paredes revestidas por dentro e por fora, cerrada, protegida por barras, com as janelas fechadas; a sua cama sobre uma cobertura de capim parecerá para você a cama de um chefe de família ou filho de um chefe de família, coberta com colchas felpudas, coberta com colchas de lã branca, colchas bordadas, peles de antílope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabeça e os pés.

“Quando você pensar esses oito pensamentos de uma pessoa superior e se tornar uma pessoa que pode alcançar de acordo com a sua vontade, sem problemas ou dificuldades, esses quatro jhanas – estados mentais superiores que proporcionam uma estada prazerosa aqui e agora – então o seu medicamento com odor forte de urina será para você como os vários tônicos de um chefe de família ou filho de um chefe de família: manteiga clarificada, manteiga fresca, azeite, mel e açúcar mascavo. E o fato de você viver satisfeito será para o seu deleite, para uma permanência confortável, para a não-agitação e para conquistar a libertação.

“Agora, então, Anuruddha, você deve permanecer exatamente aqui entre os Cetis para o retiro das chuvas vindouro.”

“Que assim seja, venerável senhor,” respondeu o Ven. Anuruddha.

Então, tendo dado essa exortação para o Ven. Anuruddha, o Abençoado - assim como um homem forte é capaz de estender o seu braço dobrado ou flexionar o seu braço estendido – desapareceu do lado leste do Bambual dos Cetis e reapareceu entre os Bhaggas no Parque do Gamo no Bosque de Bhesakala, próximo ao Covil dos Crocodilos. Ele sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus: “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês os oito pensamentos de uma pessoa superior. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.”

“Sim, venerável senhor,” os bhikkhus responderam.

O Abençoado disse o seguinte: “Então, quais são os oito pensamentos de uma pessoa superior? Este Dhamma é para aquele que é modesto, não para aquele que quer o auto-engrandecimento. Este Dhamma é para aquele que está satisfeito, não para aquele que está insatisfeito. Este Dhamma é para aquele que é isolado, não para aquele que é enredado. Este Dhamma é para aquele cuja energia está estimulada, não para aquele que é preguiçoso. Este Dhamma é para aquele cuja atenção plena está estabelecida, não para aquele cuja atenção plena é confusa. Este Dhamma é para aquele cuja mente está concentrada, não para aquele cuja mente é desconcentrada. Este Dhamma é para aquele dotado de sabedoria, não para aquele cuja sabedoria é fraca. Este Dhamma é para aquele que desfruta da não-proliferação, que se delicia com a não-proliferação, não para aquele que desfruta e se delicia com a proliferação.”

“’Este Dhamma é para aquele que é modesto, não para aquele que quer o auto-engrandecimento.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que um bhikkhu, sendo modesto, não quer que se saiba que ‘Ele é modesto.’ Sendo satisfeito, ele não quer que se saiba que ‘Ele está satisfeito.’ Sendo isolado, ele não quer que se saiba que ‘Ele é isolado.’ Com a enegia estimulada, ele não quer que se saiba que ‘A energia dele está estimulada.’ Com a atenção plena estabelecida, ele não quer que se saiba que ‘A atenção plena dele está estabelecida.’ Com a mente concentrada, ele não quer que se saiba que ‘A mente dele está concentrada.’ Estando dotado de sabedoria, ele não quer que se saiba que ‘Ele está dotado de sabedoria.’ Desfrutando da não- proliferação, ele não quer que se saiba que ‘Ele desfruta da não-proliferação.’ ’Este Dhamma é para aquele que é modesto, não para aquele que quer o auto-engrandecimento.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.

“’Este Dhamma é para aquele que está satisfeito, não para aquele que está insatisfeito.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que um bhikkhu está satisfeito com qualquer tecido velho para o manto, qualquer comida esmolada, qualquer moradia, qualquer medicamento.’ Este Dhamma é para aquele que está satisfeito, não para aquele que está insatisfeito.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.

“’Este Dhamma é para aquele que é isolado, não para aquele que é enredado.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que um bhikkhu, que vive em isolamento, é visitado por bhikkhus, bhikkhunis, discípulos leigos, reis, ministros reais, membros de outras seitas e os seus discípulos. Com a sua mente inclinada para o isolamento, tendendo para o isolamento, desviando-se para o isolamento, buscando o isolamento, desfrutando do isolamento, ele conversa com os visitantes apenas o tanto necessário para que eles o deixem. ‘Este Dhamma é para aquele que é isolado, não para aquele que é enredado.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.

“’Este Dhamma é para aquele cuja energia está estimulada, não para aquele que é preguiçoso.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que um bhikkhu permanece com a sua energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obtenção de qualidades mentais benéficas; ele é decidido, firme no seu esforço, sem se esquivar das suas responsabilidades com relação ao cultivo de qualidades mentais benéficas. ‘Este Dhamma é para aquele cuja energia está estimulada, não para aquele que é preguiçoso.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.

“’Este Dhamma é para aquele cuja atenção plena está estabelecida, não para aquele cuja atenção plena é confusa.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que um bhikkhu está plenamente atento, muito meticuloso, lembrando-se e capaz de chamar para a memória até mesmo as coisas que foram feitas e ditas há muito tempo. ‘Este Dhamma é para aquele cuja atenção plena está estabelecida, não para aquele cuja atenção plena é confusa.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.

“’Este Dhamma é para aquele cuja mente está concentrada, não para aquele cuja mente é desconcentrada.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. ‘Este Dhamma é para aquele cuja mente está concentrada, não para aquele cuja mente é desconcentrada.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.

“’Este Dhamma é para aquele dotado de sabedoria, não para aquele cuja sabedoria é fraca.’ Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que um bhikkhu compreende, tem completa compreensão da origem e cessação – nobre, penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. ‘Este Dhamma é para aquele dotado de sabedoria, não para aquele cuja sabedoria é fraca.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.

“’Este Dhamma é para aquele que desfruta da não-proliferação, que se delicia com a não-proliferação, não para aquele que desfruta e se delicia com a proliferação. Assim foi dito. Com referência a que foi dito isso? É o caso em que a mente dum bhikkhu salta, ganha confiança, decisão e firmeza na cessação da proliferação. ‘Este Dhamma é para aquele que desfruta da não-proliferação, que se delicia com a não-proliferação, não para aquele que desfruta e se delicia com a proliferação.’ Assim foi dito. E com referência a isso é que foi dito.”

Agora, durante o retiro das chuvas o Ven. Anuruddha permaneceu exatamente ali no lado leste do Bambual entre os Cetis. Permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o Ven. Anuruddha tornou-se mais um dos Arahants. Então, ao alcançar o estado de arahant, ele pronunciou os seguintes versos:

Sabendo os meus pensamentos,
o Mestre, insuperável em todo o cosmo,
veio até mim através do seu poder
num corpo feito pela mente.
Ele ensinou de acordo com os meus pensamentos,
        e ainda mais.
O Buda,
    deliciando-se com a não-proliferação,
    ensinou a não-proliferação.
Conhecendo este Dhamma,
permaneci deliciando-me com a sua prescrição.
    Os três conhecimentos
    foram realizados;
    a prescrição do Buda,
        realizada.

 


Veja também: SN XLVIII.10; AN IV.28; AN VIII.53.

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Revisado: 6 Novembro 2013

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