samyutta.nikaya
Author: Michael Beisert
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Keywords: Buda; Budismo; Dhamma; Disciplina; Jhanas; Meditação; Nikaya; Sangha; Sutta; Theravada; Vipassana; Samyutta
Publisher: Acesso ao Insight

Introdução

O Samyutta Nikaya (SN) é a terceira grande coleção de discursos do Buda que faz parte do Sutta Pitaka do Cânone em Pali, a compilação dos textos autorizados como a Palavra do Buda pela escola Theravada de Budismo. No Sutta Pitaka o SN vem depois do Digha Nikaya e do Majjhima Nikaya e precede o Anguttara Nikaya. Como os demais Nikayas em Pali, o SN possui correspondentes nas coleções canônicas das primeiras escolas de Budismo e uma dessas versões foi preservada no Tipitaka em Chinês onde é conhecido como Tsa-a-han-ching. Esta versão foi traduzida para o Sânscrito com o título de Samyuktagama e as evidências indicam ter este pertencido à escola Sarvastivada. Portanto, apesar do Samyutta Nikaya ter o seu lugar dentro do Cânone Theravada, não deveríamos nos esquecer que ele faz parte de um conjunto de textos denominados Nikayas na tradição em Pali, que predomina no sul da Ásia, e Agamas na tradição Budista do norte da Ásia – e se situam na origem de toda a herança literária Budista. Foi com base nesses textos que as primeiras escolas do Budismo estabeleceram os seus sistemas de doutrina e prática, e mais uma vez, foi para esses textos que as escolas posteriores de Budismo apelaram ao formular as suas novas visões do caminho Budista.

Como fonte da doutrina Budista o SN é particularmente rico, pois nesta coleção são precisamente os sistemas de classificação doutrinários que servem como base principal para classificar os discursos do Buda. A palavra samyutta significa literalmente “jungir,” yutta, possuindo a mesma raiz etimológica que a palavra “jugo” em Português e, sam, um prefixo que significa “juntos.” Esse prefixo também aparece nos próprios suttas com o significado doutrinário de “agrilhoado” ou “atado”. Com esse sentido é um particípio passado relacionado ao termo técnico samyojana, “grilhão,” sendo que há dez grilhões que atam os seres vivos ao samsara, o ciclo de renascimentos. Mas a palavra samyutta também é usada num sentido mais comum significando simplesmente coisas que estão juntas ou “unidas”, como quando é dito, “Suponham, amigos, um boi negro e um boi branco que estão unidos por um único arreio ou canga” (SN XXV.232). E esse é o significado relevante para esta coleção de textos. Estes são suttas, (discursos), atribuídos ao Buda ou a discípulos eminentes, que estão unidos ou conectados. E aquilo que os conecta, o “arreio ou canga”, (damena va yottena va), são os tópicos que dão os títulos a cada capítulo individual, os samyuttas, nos quais os suttas estão agrupados.

As Linhas Mestras do Samyutta Nikaya

Apesar das dimensões imensas desta obra, o plano de acordo com o qual ela foi construída é bastante simples e objetivo. O SN que foi preservado na tradição em Pali consta de cinco principais Vaggas, partes ou “livros.” Esses cinco volumes contêm cinqüenta e seis samyuttas ou capítulos, cada um se baseando num tema comum. Os samyuttas mais longos por seu turno estão divididos em sub-capítulos, também chamados vaggas, enquanto os samyuttas menores pode-se dizer que consistem de um vagga só idêntico ao próprio samyutta. Cada vagga, idealmente, contém dez suttas, embora na realidade o número de suttas em cada vagga possa variar de cinco até sessenta. Portanto, encontramos que a palavra vagga, literalmente “grupo”, é usada para designar tanto as cinco principais partes da coleção completa (com letra maiúscula, Vagga), como também os sub-capítulos dentro de cada samyutta, (com letra minúscula, vagga).

Os dois principais samyuttas, o Khandhasamyutta (22) e o Salayatanasamyutta (35), são tão extensos que empregam uma unidade divisória adicional para simplificar a organização, o paññasaka ou “conjunto de cinqüenta.” Esse número é apenas uma aproximação, visto que os conjuntos em geral contêm um pouco mais que cinqüenta suttas; deveras, o quarto conjunto do Salayatanasamyutta contém noventa e três suttas, entre eles um vagga com sessenta! A maioria desses suttas, no entanto, são extremamente breves, abordando alguns poucos temas com variações.

Os cinco Vaggas ou “livros” principais do SN estão construídos de acordo com princípios distintos. O primeiro livro, o Sagathavagga, é único por ter sido compilado com base no gênero literário. Como o nome do Vagga indica, todos os suttas nesta coleção contêm gathas ou versos, embora nem todos os suttas do SN que contêm versos façam parte deste Vagga. Em muitos suttas desse Vagga a prosa é reduzida a um mero suporte para os versos, e no primeiro samyutta até mesmo isso desaparece de modo que o sutta se transforma num simples intercâmbio de versos, presumivelmente entre o Buda e um interlocutor. Os outros quatro Vaggas principais contêm importantes samyuttas que tratam dos principais temas doutrinários das primeiras escolas do Budismo, seguidos por samyuttas menores que abrangem uma variedade de tópicos. Cada uma das Partes II, III e IV inicia com um capítulo extenso dedicado a um tema de suprema importância: respectivamente, a cadeia de causalidade (isto é, origem dependente no SN 12), os cinco agregados (22), e as seis bases internas e bases externas (35). Cada um desses Vaggas recebe o nome do seu primeiro samyutta e também inclui outros samyuttas que lidam com outros tópicos importantes, porém secundários em relação ao tópico principal: na Parte II, os elementos (14); na Parte III, idéias filosóficas (24); e na Parte IV, sensações (36). Os demais samyuttas, em cada uma dessas coleções, em geral são menores e com uma temática mais leve, embora mesmo nesses possamos encontrar textos profundos e poderosos. Na Parte V todos os temas abordados são de grande importância, isto é, os vários grupos dos fatores de treinamento que no período pós-canônico foram chamados de os trinta e sete requisitos ou “asas” para a iluminação, (sattatimsa bodhipakkhiya dhamma). Este Vagga conclui com um samyutta que trata do insight original em volta do qual revolve todo o Dhamma, as Quatro Nobres Verdades. Daí ele ser chamado de Mahavagga, o Grande Livro, embora em algum momento ele possa ter sido chamado também de Maggavagga, o Livro do Caminho, (aliás, a versão em Sânscrito traduzida para o Chinês leva esse nome).

A organização do SN, da Parte II até a V, pode ser vista como aproximadamente correspondente ao padrão estabelecido pelas Quatro Nobres Verdades. O Nidanavagga, que foca na origem dependente, revela a gênese causal do sofrimento, sendo assim uma amplificação da segunda nobre verdade. O Khandhavagga e o Salayatanavagga destacam a primeira nobre verdade, a verdade do sofrimento; pois no seu sentido mais profundo esta verdade abrange todos os elementos da existência compreendidos pelos cinco agregados e as seis bases internas e seis bases externas (veja o SN LVI.13, 14). O Asankhatasamyutta (43), que vem ao final do Salayatanavagga, discute o incondicionado, um outro termo para a terceira nobre verdade, nibbana, a cessação do sofrimento. Por fim, o Mahavagga, trata do caminho da prática, revela o caminho para a cessação do sofrimento e por conseguinte, a quarta nobre verdade. Se seguirmos o Samyuktagama Chinês o paralelismo é ainda mais óbvio pois, esta versão coloca o Khandhavagga no início, depois o Salayatanavagga que é seguido pelo Nidanavagga, dessa forma criando um paralelo com a primeira e a segunda verdade na sua seqüência apropriada. Mas esta versão coloca o Asankhatasamyutta no final do Mahavagga, talvez para mostrar a realização do incondicionado como o fruto da concretização da prática.

O Samyutta Nikaya e o Samyuktagama

Os comentários em Pali, e até mesmo o texto canônico Cullavagga, relatam os eventos do Primeiro Concílio Budista dando a impressão de que os seus participantes, os bhikkhus seniores, organizaram o Sutta Pitaka num formato que na sua essência é aquele que vemos hoje, mesmo no que diz respeito à precisa seqüência dos textos. Isso é extremamente improvável e é improvável também que o concílio tenha estabelecido uma revisão final e permanente dos Nikayas. A evidência contrária é simplesmente enorme. Ela inclui a presença no cânone de suttas que só poderiam ter surgido depois do Primeiro Concílio (ex: MN 84, 108, 124); indícios de um trabalho de edição dos textos dos próprios suttas; e, um fator de peso, as diferenças no conteúdo e organização entre os Nikayas em Pali e os Agamas preservados no Tipitaka em Chinês. É muito mais provável que o que ocorreu no Primeiro Concílio foi a elaboração de um esquema abrangente para a classificação dos suttas (preservados apenas na memória dos monges) e a nomeação de um comitê editorial (talvez vários) para revisar o material disponível e colocá-lo num formato que contribuísse para facilitar a memorização e a transmissão oral. Possivelmente também, o comitê editorial, ao compilar uma coleção de textos autorizados, teria considerado cuidadosamente o propósito ao qual as coleções deveriam servir e então, teria formulado as diretrizes para a sua classificação de modo que satisfizesse esses propósitos. Este é um ponto ao qual retornarei mais abaixo. A distribuição dos textos entre grupos de recitadores, (bhanakas), encarregados da tarefa de preservá-los e transmiti-los para a posteridade, ajudaria a explicar as diferenças entre as distintas revisões, bem como a ocorrência dos mesmos suttas em diferentes Nikayas.

A comparação do SN em Pali com o Samyuktagama em Chinês é particularmente instrutiva e revela uma correspondência extraordinária entre os seus conteúdos organizados de uma forma distinta. Eu já fiz uma alusão acima a algumas diferenças de organização, mas é esclarecedor examiná-las mais detalhadamente. A versão em Chinês contém nove Vaggas principais. O primeiro é o Khandhavagga, (em Pali é o III), o segundo é o Salayatanavagga, (em Pali, o IV), o terceiro o Nidanavagga, (em Pali, o II), que também contém o Saccasamyutta (56) e o Vedanasamyutta (36), desviando-se significativamente do SN nessas alocações. Depois segue o quarto chamado Savakavagga, sem uma contraparte na versão em Pali mas que inclui entre outros os Sariputta- (28), Moggallana- (40), Lakkhana- (19), Anuruddha- (52), e Cittasamyuttas (41). O quinto, cujo título em Pali seria Maggavagga, corresponde ao SN Mahavagga (em Pali é o V também), mas os samyuttas, ali, estão organizados numa seqüência que segue mais de perto a seqüência canônica que constitui os trinta e sete requisitos ou “asas” para a iluminação: Satipatthana (47), Indriya (48), Bala (50), Bojjhanga (46), e Magga (45); esta parte também inclui os Anapanasati- (54) e Sotapattisamyuttas (55), enquanto uma série de capítulos ao final inclui um Jhanasamyutta (53) e um Asankhatasamyutta (43). O sexto Vagga do Samyuktagama não tem um paralelo em Pali, mas contém o Opammasamyutta (20) e uma coleção de suttas sobre pessoas enfermas que reúne textos distribuídos ao longo de vários capítulos do SN. Então, como sétimo livro vem o Sagathavagga (em Pali, o I), com doze samyuttas – onze da versão em Pali, mas numa ordem distinta e com a adição do Bhikkhusamyutta (21), que na coleção em Pali contém apenas suttas em versos. Por fim, vem um Buda- ou Tathagatavagga, que inclui os Kassapa- (16) e Gamanisamyuttas (42), e um Assasamyutta, “Discursos Agrupados sobre Cavalos.” Este último capítulo inclui suttas que no Cânone em Pali são encontrados no Anguttara Nikaya.

O Papel dos Quatro Nikayas

A opinião acadêmica predominante, fomentada pelos próprios textos, afirma que a principal base para distinguir os quatro Nikayas é o tamanho dos suttas. Assim os suttas mais extensos estão contidos no Digha Nikaya, aqueles com extensão média no Majjhima Nikaya e os discursos mais curtos estão distribuídos entre o Samyutta e o Anguttara Nikaya, sendo que o primeiro classifica os suttas por tema e o último pelo número de itens abordados na exposição. No entanto, num importante estudo pioneiro, a erudita em Pali, Joy Manné, questionou a premissa de que só o tamanho explica as diferenças entre os Nikayas. Ao comparar cuidadosamente os suttas do DN com aqueles do MN, Manné concluiu que as duas coleções têm a intenção de atender dois propósitos distintos dentro da revelação do Buda. Na opinião dela, o DN estaria primordialmente voltado para o propósito de propaganda, para atrair conversos para a nova religião e dessa forma estaria destinado principalmente para não Budistas que possuem uma inclinação favorável em relação ao Budismo; o MN, em comparação, estaria direcionado para o interior da comunidade Budista e o seu propósito seria exaltar o Mestre (tanto como uma pessoa real, bem como um arquétipo) e de integrar os monges na comunidade e na prática. Manné também propõe que “cada um dos quatro primeiros Nikayas surgiu para satisfazer uma necessidade e propósito distintos para o crescimento e desenvolvimento da comunidade Budista” (p. 73). Aqui, iremos tentar responder rapidamente a questão referente ao propósito que estaria por detrás da compilação do SN e do AN, em comparação com os outros dois Nikayas.

Ao abordar essa questão deveríamos primeiro observar que os suttas desses dois Nikayas proporcionam apenas um mínimo de informação circunstancial. Com raras exceções, na verdade, um ambiente está totalmente ausente com o cenário indicando simplesmente que o sutta foi proferido pelo Abençoado em tal e qual lugar. Deste modo, enquanto o DN e o MN estão repletos de drama, debate e narrativa, especialmente o DN, com uma abundância de excursões imaginativas, aqui, o entorno decorativo está totalmente ausente. No SN todo o entorno é reduzido a uma única sentença, em geral abreviada para “Em Savathi, no Bosque de Jeta”, e no quarto livro até mesmo isso desaparece. Exceto o Sagathavagga, que se situa numa categoria à parte, os outros quatro livros do SN possuem pouca ornamentação. Os suttas em si, em geral, são formulados como proclamações doutrinárias pelo próprio Buda; algumas vezes eles assumem a forma de uma consulta com o Mestre por um único bhikkhu ou um grupo de bhikkhus; outras vezes estão formulados como uma discussão entre dois monges eminentes. Muitos suttas consistem em um pouco mais do que algumas poucas sentenças e não é incomum eles elaborarem permutações sobre um único tema. Quando chegamos na Parte V, cadeias completas de suttas são reduzidas a meras palavras em versos mnemônicos, ficando por conta do recitador (ou do mestre contemporâneo) a tarefa de expandir o esboço e completar o conteúdo. Isso indica que os suttas do SN (tal qual o AN) não seriam, como regra geral, destinados às pessoas de fora ou mesmo àqueles recém-conversos, mas direcionados àqueles que já haviam buscado refúgio no Dhamma e se encontravam profundamente imersos no seu estudo e prática.

Com base no seu arranjo temático, podemos postular que, por suas características mais distintivas como uma coleção, (embora, com certeza não em todos os particulares), o SN foi compilado para servir como o repositório dos suttas muito curtos e concisos que revelam os insights radicais do Buda quanto à natureza da realidade e o seu caminho único para a emancipação espiritual. Esta coleção teria atendido às necessidades de dois tipos de discípulos dentro da comunidade monástica. Os especialistas doutrinários, aqueles monges e monjas que eram capazes de compreender as dimensões mais profundas da sabedoria e que tomaram para si a tarefa de esclarecer para os outros os muitos suttas com nuances abstrusas, profundas e delicadas, relacionados a tópicos de peso como a origem dependente, os cinco agregados, as seis bases sensuais, os fatores do caminho e as Quatro Nobres Verdades. Esta coleção seria perfeitamente adequada para aqueles discípulos com inclinação intelectual, que se deliciariam com a exploração das profundas implicações do Dhamma e com o trabalho de explicá-las para os companheiros no caminho espiritual. O segundo tipo de discípulos, aos quais o SN parece ter sido designado, eram aqueles monges e monjas que já haviam realizado os estágios preliminares do treinamento meditativo e que tinham a intenção de aperfeiçoar os seus esforços com a realização direta da verdade suprema. Como os suttas nesta coleção têm uma importância vital para os meditadores inclinados a realizar o “conhecimento das coisas como elas na verdade são,” eles poderiam muito bem ter constituído o corpo principal de um currículo de estudo compilado para guiar os meditadores na prática do insight.

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Sagatha Vagga [samyuttas I (1) - XI (11)]

O Sagatha Vagga contém 271 suttas dos quais 79 foram traduzidos para o Português

I (1). Devata-samyutta - Devatas

Este samyutta contém 81 suttas dos quais 16 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Devata-samyutta. [1]

Ogha-tarana Sutta (SN I.1) -- Cruzando a Torrente

Assim ouvi. [2] Em certa ocasião o Abençoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite estava bem avançada, uma certa devata com belíssima aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao se aproximar ela homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado a devata disse:

“Como, estimado senhor, você cruzou a torrente?” [3]

“Eu cruzei a torrente sem me impulsionar para frente, sem ficar parado no mesmo lugar.”[4]

“Mas como, estimado senhor, sem se impulsionar para frente, sem ficar parado no mesmo lugar, você cruzou a torrente ?"

"Quando eu me impulsionava para frente eu era arrastado. Quando eu ficava no mesmo lugar eu afundava. Assim eu cruzei a torrente sem me impulsionar para frente e sem ficar parado no mesmo lugar."

[A devata:]

Por fim eu vejo
um Brâmane completamente saciado,
que sem se impulsionar para frente
sem ficar parado no mesmo lugar,
superou os apegos ao mundo.

Isso foi o que a devata disse. O Mestre aprovou. Então aquela devata pensando, "O Mestre me aprovou," homenageou o Abençoado, e mantendo-o à sua direita, desapareceu.

Upaniya Sutta (SN I.3) – Chegada

Em Savathi. Em pé a um lado, a devata recitou este verso na presença do Abençoado:

“A vida é varrida, breve é o tempo de vida; [5]

não há abrigo para quem tenha chegado à velhice.

Vendo com clareza o perigo na morte,
ele deve realizar méritos que trazem a felicidade.”

[O Abençoado:]

“A vida é varrida, breve é o tempo de vida;
não há abrigo para quem tenha chegado à velhice.

Vendo com clareza o perigo na morte,
aquele em busca da paz deve desistir do engodo do mundo.”

Katichinda Sutta (SN I.5) -

Quantos Devem ser Cortados?

Em Savathi. Em pé a um lado, a devata recitou este verso na presença do Abençoado:

“Quantos devem ser cortados,
quantos devem ser abandonados,
e além disso quantos devem ser desenvolvidos?

Quando um bhikkhu superou quantos atilhos
ele é chamado aquele que cruzou a torrente?”

[O Abençoado:]

“Ele deve cortar cinco, abandonar cinco,
e além disso deve desenvolver cinco.

Um bhikkhu que superou cinco atilhos
é chamado aquele que cruzou a torrente.” [6]

Jagara Sutta (SN I.6) – Desperto

Em Savathi. Em pé a um lado, a devata recitou este verso na presença do Abençoado:

“Quantos estão adormecidos
enquanto outros estão despertos?

Quantos estão despertos
enquanto outros estão adormecidos?

Através de quantas coisas alguém é contaminado?

Através de quantas coisas alguém é purificado?”

[O Abençoado:]

“Cinco estão adormecidos
enquanto outros cinco estão despertos,
cinco estão despertos
enquanto outros cinco estão adormecidos.

Através de cinco coisas alguém é contaminado,
através de cinco coisas alguém é purificado.” [7]

Manakama Sutta (SN I.9) - Propenso à Presunção

Em Savathi. Em pé a um lado, a devata recitou este verso na presença do Abençoado:

“Não há aqui domesticação
para aquele que aprecia a presunção,
tampouco sabedoria
para aquele que não tem concentração:

embora habitando na floresta sozinho, negligente,
ele é incapaz de superar o Reino da Morte.” [8]

[O Abençoado:]

“Tendo abandonado a presunção, bem concentrado,
com a mente sublime, libertado de todos os modos:

enquanto habita só na floresta, diligente,
ele é capaz de superar o Reino da Morte.”

Nandati Sutta (SN I.12) – Deleite

Em Savathi. Em pé a um lado, a devata recitou este verso na presença do Abençoado:

“Quem tem filhos se deleita com os filhos,
quem tem gado se deleita com o gado.

As aquisições deveras são o deleite dos homens;
sem aquisições não há deleite.” [9]

[O Abençoado:]

“Quem tem filhos sofre pelos filhos,
quem tem gado sofre pelo gado.

As aquisições deveras são o sofrimento dos homens;
sem aquisições não há sofrimento.”

Jata Sutta (SN I.23) – Enredo

“Um enredo interior, um enredo exterior,
esta população está enredada num enredo.

Eu lhe pergunto isto, Oh! Gotama,
quem é capaz de desenredar esse enredo?” [10]

“Alguém estabelecido na virtude, sábio,
desenvolvendo a mente e a sabedoria,
um bhikkhu ardente e com discernimento:

ele é capaz de desenredar esse enredo. [11]

“Aqueles para quem a cobiça e a raiva
junto com a ignorância foram extirpadas,
os arahants com as impurezas destruídas:

para eles o enredo foi desenredado. [12]

“Onde a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa,
extinta sem deixar vestígio,
igual com a colisão e a percepção da forma:

é nesse ponto que o enredo é cortado.” [13]

Arahant Sutta (SN I.25) – Arahant

[Uma devata:]

“Se um bhikkhu é um arahant,
perfeito, com as impurezas destruídas,
alguém que possui o seu último corpo,
ele ainda assim diria, ‘Eu falo’?

e ele diria, ‘Eles falam comigo’?” [14]

[O Abençoado:]

“Quando um bhikkhu é um arahant,
perfeito, com as impurezas destruídas,
alguém que possui o seu último corpo,
ele poderá dizer, ‘Eu falo.’

e ele poderá dizer, ‘Eles falam comigo.’

Hábil, compreendendo a linguagem
de uso corrente no mundo,
ele emprega esses termos como meras expressões.” [15]

[Devata:]

“Quando um bhikkhu é um arahant,
perfeito, com as impurezas destruídas,
alguém que possui o seu último corpo,
é porque ele se encontrou com a presunção
que ele diria, ‘Eu falo,’

que ele diria, ‘Eles falam comigo’?” [16]

[O Abençoado:]

“Aquele que abandonou por completo
a cadeia de ilusões com relação ao eu,
esses vínculos foram dispersos, não existem mais.

Rico em sabedoria, ele escapou para mais além
das concepções e suposições da mente errante.

Ele ainda poderá dizer, ‘Eu falo,’

ele também poderá dizer, ‘Eles falam comigo.’

Hábil, compreendendo a linguagem
de uso corrente no mundo,
ele emprega esses termos como meras expressões.”

Macchariya Sutta (SN I.32) - Egoísmo

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite estava bem avançada, um número de devatas com belíssima aparência que iluminaram todo o Bosque de Jeta, se aproximaram do Abençoado. Ao se aproximar elas homenagearam o Abençoado e ficaram em pé a um lado. Uma devata então disse:

"Devido à avareza e negligência
uma oferenda não é dada.

Quem sabe, desejando méritos,
com certeza deve dar oferendas."

Então uma outra devata disse o seguinte:

"Aquilo que o ávaro teme quando ele não dá
é exatamente o perigo que ameaça o não doador.

A fome e a sede que o ávaro teme
afligem esse tolo neste mundo e no próximo.

Portanto, tendo removido a avareza,
quem eliminou essa mácula deve dar oferendas.

Méritos é aquilo que sustenta os seres vivos
ao surgirem no outro mundo."

Então uma outra devata disse o seguinte:

"Eles não morrem entre aqueles que estão mortos
quem, como companheiros viajantes na estrada,
oferecem embora tenham pouco:

esse é um princípio antigo. [17]

Alguns dão do pouco que têm,
outros que são ricos não gostam de dar.

Uma oferenda dada do pouco que se tenha
vale mil vezes o seu valor."

Então uma outra devata disse o seguinte:

"Os maus não emulam os bons,
que dão aquilo que é difícil de dar,
e fazem o que é difícil ser feito:

o Dhamma dos bondosos é difícil de ser seguido.

Assim o destino após a morte
do bom difere do mau:

o mau vai para o inferno,
o bom destinado ao paraíso."

Então uma outra devata disse para o Abençoado: "Quem falou bem, Abençoado?"

"Todas falaram bem no seu modo. Mas ouçam o que tenho a dizer:

Se alguém pratica o Dhamma
embora sobreviva apenas daquilo que colhe,
enquanto mantém a esposa
ele dá do pouco que tem,
então nem cem mil oferendas
daqueles que sacrificam mil
não valem nem uma fração
de uma oferenda dada por alguém como ele.

Então uma outra devata disse o seguinte:

"Por que a oferenda deles, vasta e imensa,
não tem o mesmo valor da oferenda da pessoa íntegra?

Por que cem mil oferendas
daqueles que sacrificam mil
não valem nem uma fração
de uma oferenda dada por alguém como ele?"

Então o Abençoado respondeu:

"Visto que eles dão estabelecidos naquilo que é improbo,
tendo morto e assassinado, causando tristeza,
a sua oferenda - lacrimosa, carregada de violência -
não compartilha o valor dado por quem é probo.

Por isso que cem mil oferendas
daqueles que sacrificam mil
não valem nem uma fração
de uma oferenda dada por alguém como ele."

Aditta Sutta (SN I.41) - Em Chamas

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savathi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, quando a noite estava bem avançada, uma certa devata com belíssima aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao se aproximar ela homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado a devata disse:

“Quando a casa está em chamas
o balde removido
é aquele que é útil,
não aquele que foi deixado para queimar lá dentro.

“Portanto, quando o mundo arde
com [as chamas] do envelhecimento e morte,
ele deveria remover [sua riqueza] sendo generoso:

aquilo que é dado está bem salvo.

“Aquilo que é dado produz bons frutos,
mas não aquilo que não é dado.

Ladrões ou reis roubam-no,
é queimado pelo fogo ou perdido.

“Então, no final ele deixa o corpo
junto com as suas posses.

Ao compreender isso, a pessoa sábia
deve desfrutar e também dar.

Ao dar e desfrutar de acordo com os seus meios,
inculpável ela segue para o paraíso.”

Kimdada Sutta (SN I.42) Doador de que

[Uma devata:]

Um doador de que, é um doador de força?

Um doador de que, é um doador de beleza?

Um doador de que, é um doador de alívio?

Um doador de que, é um doador de visão?

E quem é um doador de tudo?

[O Buda:]

Um doador de comida, é um doador de força.

Um doador de roupas, é um doador de beleza.

Um doador de veículos, é um doador de alívio.

Um doador de lâmpadas, é um doador de visão.

Aquele que doa uma moradia é o que doa tudo.

Mas aquele que ensina o Dhamma
é um doador do Imortal.

Jara Sutta (SN I.51) – Velhice

[Uma devata:]

“O que é bom até a velhice?

O que é bom quando é estabelecido?

Qual é a jóia preciosa dos seres humanos?

O que é difícil que os ladrões roubem?”

[O Abençoado:]

“Virtude é boa até a velhice;
fé é boa se estabelecida;
sabedoria é a jóia preciosa dos seres humanos;
mérito é difícil de ser roubado por ladrões.”

Mitta Sutta (SN I.53) - O Amigo

[Uma devata:]

“Quem é o amigo numa viagem?

Quem é o amigo na própria casa?

Quem é o amigo do necessitado?

Quem é o amigo na vida futura?

[O Abençoado:]

“Uma caravana é o amigo numa viagem;
a mãe é o amigo na própria casa;
um companheiro quando surge a necessidade
é o amigo repetidas vezes.

As ações meritórias praticadas –
esse é o amigo na vida futura.”

Jana (Dutiya) Sutta (SN I.56) - Produz (2)

[Uma devata:]

“O que produz um ser?

O que ele possui que corre em círculos?

O que entra no samsara?

Qual o maior medo?”

[O Abençoado:]

“Desejo é o que produz um ser;
a mente dele corre em círculos;
um ser entra no samsara;
sofrimento é o maior medo.”

Jana (Tatiya) Sutta (SN I.57) - Produz (3)

[Uma devata:]

“O que produz um ser?

O que ele possui que corre em círculos?

O que entra no samsara?

O que determina o seu destino?”

[O Abençoado:]

“Desejo é o que produz um ser;
a mente dele corre em círculos;
um ser entra no samsara;
kamma determina o seu destino.”

Citta Sutta (SN I.62) – Mente

[Uma devata:]

“O que conduz o mundo em círculos?

Através do que ele é arrastado para cá e para lá?

Qual é aquela coisa que
tem tudo sob seu controle?”

[O Abençoado:]

“O mundo é conduzido pela mente:

pela mente ele é arrastado para cá e para lá.

A mente é aquela coisa
que tem tudo sob seu controle.”

Vitta Sutta (SN I.73) – Tesouro

[Uma devata:]

“Qual é aqui o melhor tesouro dos homens?

O que bem praticado traz a felicidade?

O que de fato tem o sabor mais doce?

Como vive aquele que, dizem, vive melhor?”

[O Abençoado:]

“A fé é aqui o melhor tesouro;
o Dhamma bem praticado traz a felicidade;
a verdade de fato tem o sabor mais doce;
quem vive com sabedoria, dizem, vive melhor.”

Bhita Sutta (SN I.75) – Medo

“Por que tantas pessoas aqui estão amedrontadas
quando o caminho foi ensinado com tantas bases?

Eu lhe pergunto, Oh Gotama, amplo em sabedoria:

sobre o que nos devemos apoiar
para não temermos o próximo mundo?”

“Tendo corretamente direcionado a linguagem e a mente,
sem praticar ações ruins com o corpo,
habitando o lar com farta comida e bebida,
dotado de fé, gentil, generoso, amigável:

quando alguém se apóia sobre essas quatro coisas,
não se deve temer o próximo mundo.”

II (2). Devaputta-samyutta - Jovens Devas

Este samyutta contém 30 suttas dos quais 8 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Devaputta-samyutta.[18]

Damali Sutta (SN II.5) – Damali

Em Savatthi. Então, quando a noite estava bem avançada, o jovem deva Damali, com belíssima aparência, que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao se aproximar ele homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado recitou este verso na presença do Abençoado:

“Isto deve ser feito pelo Brâmane:

esforçar-se sem se cansar,
que tendo abandonado os desejos sensuais
ele não anseia por uma nova existência.” [19]

“Para o Brâmane não há tarefa por fazer,

[Oh! Damali, disse o Abençoado],
pois o Brâmane fez o que devia ser feito.

Enquanto não conseguir um apoio no rio,
um homem irá se esforçar com todos os seus membros;
mas tendo um apoio sobre a terra firme,
ele não necessita mais se esforçar, pois foi mais além. [20]

“Este é um símile para o Brâmane, Oh! Damali,
para o imaculado, o meditador com discernimento.

Ao alcançar o fim do nascimento e morte,
ele não necessita do esforço, pois ele foi mais além.”

Pancalacanda Sutta (SN II.7) – Pancalacanda

Em Savatthi. Ficando em pé a um lado o jovem deva Pancalacanda recitou este verso na presença do Abençoado:

“Aquele com ampla sabedoria de fato encontrou
a passagem no meio do confinamento, [21]

o Buda que descobriu os jhanas, [22]

o solitário touro entre os homens, o sábio.”

“Mesmo envoltos no confinamento eles o encontram,

[Oh! Pancalacanda, disse o Abençoado],
o Dhamma para realizar nibbana – [23]

aqueles com atenção plena,
aqueles perfeitamente bem concentrados.”

Tayana Sutta (SN II.8) – Tayana

Em Savatthi. Então, quando a noite estava bem avançada, o jovem deva Tayana, que no passado foi o fundador de uma ordem religiosa, possuidor de tão bela aparência que iluminou todo o Bosque de Jeta, se aproximou do Abençoado. Ao se aproximar ele homenageou o Abençoado e ficando em pé a um lado recitou este verso na presença do Abençoado:

“Esforçando-se, vença a torrente!

Disperse os desejos sensuais, Oh! Brâmane!

Sem ter abandonado os desejos sensuais,
um sábio não alcança a unidade.

“Para fazer o que deve ser feito,
com determinação ele se esforça.

Pois a vida de um errante preguiçoso
só espalha mais pó.

“Melhor não feito que mal feito,
uma ação que mais tarde trará o arrependimento.

Bem feito é a boa ação
que quando realizada não existe arrependimento.

“Tal como o capim kusa, agarrado incorretamente,
só corta as mãos,
assim também com a vida do contemplativo,
vivida incorretamente,
arrasta-o ao inferno.

“Qualquer ação negligente,
qualquer voto corrompido,
uma vida santa que gera suspeitas,
não produz grandes frutos.”

Isso foi o que o jovem deva Tayana disse. Dito isso, ele homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua direita, em seguida desapareceu.

Então, quando a noite havia terminado, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: “Bhikkhus, na noite passada, quando a noite estava bem avançada, o jovem deva Tayana, que no passado foi o fundador de uma ordem religiosa ... se aproximou de mim .. e na minha presença recitou este verso:

“Esforçando-se, vença a torrente! ...

não produz grandes frutos.”

“Isso foi o que o jovem deva Tayana disse. Dito isso, ele me homenageou e mantendo-me à sua direita, em seguida desapareceu. Bhikkhus, aprendam os versos de Tayana. Bhikkhus, obtenham proficiência nos versos de Tayana. Bhikkhus, lembrem-se dos versos de Tayana. Bhikkhus, os versos de Tayana trazem benefício, fazem parte dos fundamentos da vida santa.”

Candima Sutta (SN II.9) – Candima

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião o jovem deva Candima havia sido seqüestrado por Rahu, o senhor dos asuras. [24] Então, recordando-se do Abençoado, o jovem deva Candima recitou o seguinte verso:

“Presto homenagem ao Buda!

Oh herói! Você está completamente libertado.

Eu estou cativo,
por favor seja o meu refúgio.”

Então, referindo-se ao jovem deva Candima, o Abençoado se dirigiu em versos a Rahu, o senhor dos asuras:

“Candima buscou refúgio
no Tathagata, o arahant.

Liberte Candima, Oh! Rahu,
os Budas têm compaixão pelo mundo.”

Então Rahu, o senhor dos asuras, libertou o jovem deva Candima e apressado foi até Vepacitti, o senhor dos asuras. [25] Ao chegar, chocado e aterrorizado, ele ficou em pé a um lado. Então, como ele ali permanecesse, Vepacitti, o senhor dos asuras, se dirigiu a ele em versos:

“Porque, Rahu, você veio tão apressado?

Porque você libertou Candima?

Chegando como que em choque,
porque você está aí parado com medo?”

“Minha cabeça teria se partido em sete,
enquanto vivesse eu não teria paz,
se, ao ouvir os versos do Buda,
eu não tivesse libertado Candima.”

Suriya Sutta (SN II.10) – Suriya

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião o jovem deva Suriya havia sido seqüestrado por Rahu, o senhor dos asuras. [26] Então, recordando-se do Abençoado, o jovem deva Suriya recitou o seguinte verso:

“Presto homenagem ao Buda!

Oh herói! Você está completamente libertado.

Eu estou cativo,
por favor seja o meu refúgio.”

Então, referindo-se ao jovem deva Suriya, o Abençoado se dirigiu em versos a Rahu, o senhor dos asuras:

“Suriya buscou refúgio
no Tathagata, o arahant.

Liberte Suriya, Oh! Rahu,
os Budas têm compaixão pelo mundo.

“Enquanto você se move através do céu, Oh! Rahu,
não engula o radiante,
aquele que produz a luz na escuridão,
o disco com incandescente poder nas trevas.

Rahu, liberte o meu filho Suriya.” [27]

Então Rahu, o senhor dos asuras, libertou o jovem deva Suriya e apressado foi até Vepacitti, o senhor dos asuras. Ao chegar, chocado e aterrorizado, ele ficou em pé a um lado. Então, como ele ali permanecesse, Vepacitti, o senhor dos asuras, se dirigiu a ele em versos:

“Porque, Rahu, você veio tão apressado?

Porque você libertou Suriya?

Chegando como que em choque,
porque você está aí parado com medo?”

“Minha cabeça teria se partido em sete,
enquanto vivesse eu não teria paz,
se, ao ouvir os versos do Buda,
eu não tivesse libertado Suriya.”

Subrahma Sutta (SN II.17) – Subrahma

Ficando em pé a um lado, o jovem deva Subrahma se dirigiu ao Abençoado em versos:

“Sempre medrosa é essa mente,
a mente está sempre agitada
devido aos problemas que não surgiram
e devido aos que já surgiram.

Se existe libertação do medo,
ao ser perguntado, por favor revele isso para mim.”

O Abençoado:

“Não separado da iluminação e austeridade,
não separado da contenção das faculdades sensoriais,
não separado da renúncia a tudo,
vejo toda segurança para os seres vivos.”

“Isso foi o que o Abençoado disse. Dito isso, o jovem deva homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua direita, em seguida desapareceu.

Khema Sutta (SN II.22) - Khema

Ficando em pé a um lado a devata Khema disse:

"Tolos desprovidos de sabedoria
se comportam como seus próprios inimigos
ocupando-se com ações prejudiciais
que apenas produzem frutos amargos.

"Uma ação não é bem feita
quando, tendo sido realizada,
produz arrependimento,
cujo resultado é experimentado
numa face molhada de lágrimas.

"Mas uma ação é bem feita
quando, tendo sido realizada,
não produz arrependimento,
cujo resultado é experimentado
com alegria numa mente feliz."

O Abençoado:

"Alguém prontamente deve agir
quando sabe que aquilo conduz ao próprio bem-estar;
o pensador, o sábio, não deve avançar
com o pensamento do cocheiro.

"Como o cocheiro que sai da estrada,
um caminho plano,
e tendo entrado num desvio irregular
triste, ensimesmado, com um eixo quebrado -

"Assim o tolo, tendo deixado o Dhamma
para seguir um caminho oposto ao Dhamma,
quando cai nas garras da morte
se ensimesma como o cocheiro com um eixo quebrado."

Rohitassa Sutta (SN II.26) – Rohitassa

Em Savatthi. Ficando em pé a um lado, o jovem deva Rohitassa disse para o Abençoado:

“É possível, Venerável senhor, através de viagens conhecer ou ver, ou chegar ao fim do mundo, onde a pessoa não nasce, não envelhece, não morre, não falece e não renasce?”

“Quanto a esse fim do mundo, amigo, onde a pessoa não nasce, não envelhece, não morre, não falece e não renasce – eu digo que não pode ser conhecido ou visto viajando."[28]

“É maravilhoso, Venerável senhor! É admirável, Venerável senhor! Quão bem isso foi afirmado pelo Abençoado: ‘Quanto a esse fim do mundo, amigo, ... eu digo que não pode ser conhecido ou visto viajando.’

“Uma vez no passado, Venerável senhor, eu fui um vidente chamado Rohitassa, filho de Bhoja, possuindo poderes supra-humanos, capaz de viajar através do céu. Minha velocidade era tal, Venerável senhor, que eu podia me mover tão rápido quanto uma flecha de luz que atravessasse a sombra de uma palmeira atirada por um arqueiro bem treinado, habilidoso, experimentado. Meu passo era tal, Venerável senhor, que parecia alcançar do oceano do leste ao oceano do oeste. Então, Venerável senhor, o desejo surgiu em mim: ‘Eu alcançarei o fim do mundo viajando.’ Possuindo tamanha velocidade e tamanho passo, e tendo um tempo de vida de cem anos, vivendo por cem anos, eu viajei por cem anos, sem pausa exceto para comer, beber, defecar, urinar e dissipar a fadiga; no entanto, eu morri no meio do caminho sem ter chegado ao fim do mundo.

“É maravilhoso, Venerável senhor! É admirável, Venerável senhor! Quão bem isso foi afirmado pelo Abençoado: ‘Quanto a esse fim do mundo, amigo, onde a pessoa não nasce, não envelhece, não morre, não falece e não renasce – eu digo que não pode ser conhecido ou visto viajando.’”

“No entanto, amigo, eu digo que sem ter alcançado o fim do mundo não há como dar um fim ao sofrimento. Amigo, é exatamente nesta carcaça com uma braça de comprimento, dotada de percepção e mente, que eu revelo o mundo, a origem do mundo, a cessação do mundo e o caminho que conduz à cessação do mundo. [29]

“O fim do mundo nunca poderá ser alcançado
por meio de viagens [pelo mundo],
no entanto, sem chegar ao fim do mundo
não há libertação do sofrimento.

“Por conseguinte, o conhecedor do mundo,
aquele que é sábio,
que chegou ao fim do mundo, realizou a vida santa,
depois de conhecer o fim do mundo, em paz,
não anseia por este mundo e outro tampouco.”

III (3). Kosala-samyutta - Rei Pasenadi

Este samyutta contém 25 suttas dos quais 11 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Kosala-samyutta[30]

Dahara Sutta (SN III.1) – Jovem

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, o Rei Pasenadi de Kosala foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Abençoado:

“O Mestre Gotama também afirma, ‘Eu despertei para a insuperável perfeita iluminação’?” [31]

“Se, grande rei, falando corretamente, alguém dissesse que, ‘Ele despertou para a insuperável perfeita iluminação,’ é de mim verdadeiramente que, falando o que é certo, isso deveria ser dito. Pois eu, grande rei, despertei para a insuperável perfeita iluminação.”

“Mestre Gotama, mesmo estes contemplativos e Brâmanes, sendo cada um o cabeça de uma ordem, cabeça de um grupo, mestre de um grupo, um bem conhecido e famoso fundador de uma seita, considerado por muitos como um santo, isto é, Purana Kassapa, Makkhali Gosala, Ajita Kesakambalin, Pakudha Kaccayana, Sanjaya Belatthiputta e o Nigantha Nataputta – mesmo esses, quando eu perguntei a eles se eles haviam despertado para a insuperável perfeita iluminação, não afirmaram ter feito isso. Então porque deveria o Mestre Gotama [fazer tal afirmação] quando ele ainda é tão jovem e seguiu a vida santa faz pouco tempo?”

“Há quatro coisas, grande rei, que não devem ser depreciadas e desprezadas como ‘jovens.’ Quais quatro? Um Khattiya, grande rei, não deve ser depreciado e desprezado como ‘jovem’; uma cobra não deve ser depreciada e desprezada como ‘jovem’; um fogo não deve ser depreciado e desprezado como ‘jovem’; e um bhikkhu não deve ser depreciado e desprezado como ‘jovem.’ Essas são as quatro coisas.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse mais:

“Ele não deve desprezar como ‘jovem’

um Khattiya com nobre nascimento,
um príncipe aristocrático com fama gloriosa:

um homem não deve desprezá-lo.

Pois pode acontecer que esse senhor de homens,
esse Khattiya, conquiste o trono,
e enraivecido o golpeie duramente
com um castigo real.

Por conseguinte, protegendo a própria vida,
ele deveria evitá-lo.

“Ele não deve desprezar como ‘jovem’

uma cobra que veja por acaso
no vilarejo ou na floresta:

um homem não deve desprezá-la.

Pois à medida que aquela feroz cobra desliza,
manifestando-se em distintas formas, [32]

esta poderá atacar e morder o tolo,
quer seja homem ou mulher.

Por conseguinte, protegendo a própria vida,
ele deveria evitá-la.

“Ele não deve desprezar como ‘jovem’

um fogo ardente que devora tudo,
uma conflagração que deixa um rastro enegrecido:

um homem não deve desprezá-lo.

Pois se o fogo obtiver muito combustível,
tendo se tornado uma conflagração,
poderá atacar e queimar o tolo,
quer seja homem ou mulher.

Por conseguinte, protegendo a própria vida,
ele deveria evitá-lo.

“Quando um fogo devora uma floresta -
naquela conflagração com um rastro enegrecido -
os brotos novamente ressurgem
à medida que passem os dias e as noites.

Mas se um bhikkhu com a virtude consumada
queimar a outrem com o fogo [das suas virtudes],
ele não ganhará filhos e gado,
nem os seus herdeiros adquirirão riqueza.

Sem filhos e sem herança eles se tornam,
tal como troncos de palmeira. [33]

“Por conseguinte, uma pessoa que é sábia,
considerando o seu próprio bem,
deve sempre tratá-los com propriedade:

uma cobra feroz e um fogo ardente,
um Khattiya famoso,
e um bhikkhu com a virtude consumada.”

Quando isso foi dito, o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado: “Magnífico, Venerável Senhor! Magnífico, Venerável Senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado se recorde de mim como um discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida.”

Purisa Sutta (SN III.2) - Uma Pessoa

Em Savatthi. Então o rei Pasenadi foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse o seguinte:

"Venerável senhor, quantas coisas há que quando surgem numa pessoa surgem para o seu dano, sofrimento e desconforto?"

"Grande rei, há três coisas que quando surgem numa pessoa surgem para o seu dano, sofrimento e desconforto. Quais três? A cobiça, a raiva, e a delusão. Essas são as três coisas que quando surgem numa pessoa surgem para o seu dano, sofrimento e desconforto.

"Cobiça, raiva, e delusão,
surgem do próprio interior,
machucam quem tem a mente má
tal como a própria flor destrói o bambu."

Atta-rakkhita Sutta (SN III.5) – Auto-proteção

Em Savatthi. Sentado a um lado, o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado:

“Agora mesmo, Venerável senhor, enquanto eu estava só em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na minha mente: ‘Quem protege a si mesmo e quem se mantém desprotegido?’ Então me ocorreu: ‘Aqueles que se dedicam à conduta corporal imprópria, à conduta verbal imprópria e à conduta mental imprópria se mantêm desprotegidos. Mesmo que um batalhão de elefantes os protejam, um batalhão de cavalaria os protejam, um batalhão de carruagens de batalha os protejam, um batalhão de tropas de infantaria os protejam, ainda assim eles se mantêm desprotegidos. Por que isso? Porque essas são proteções exteriores, não interiores. Por conseguinte, eles se mantêm desprotegidos. Mas aqueles que se dedicam à conduta corporal apropriada, à conduta verbal apropriada e à conduta mental apropriada se mantêm protegidos. Muito embora nenhum batalhão de elefantes, nenhum batalhão de cavalaria, nenhum batalhão de carruagens de batalha, nenhum batalhão de tropas de infantaria os protejam, ainda assim eles se mantêm protegidos. Por que isso? Porque essas são proteções interiores, não exteriores. Por conseguinte, eles se mantêm protegidos.’”

“Assim é, grande rei! Assim é! Aqueles que se dedicam à conduta corporal imprópria, à conduta verbal imprópria e à conduta mental imprópria se mantêm desprotegidos. Mesmo que um batalhão de elefantes os protejam, um batalhão de cavalaria os protejam, um batalhão de carruagens de batalha os protejam, um batalhão de tropas de infantaria os protejam, ainda assim eles se mantêm desprotegidos. Por que isso? Porque essas são proteções exteriores, não interiores. Por conseguinte, eles se mantêm desprotegidos. Mas aqueles que se dedicam à conduta corporal apropriada, à conduta verbal apropriada e à conduta mental apropriada se mantêm protegidos. Muito embora nenhum batalhão de elefantes, nenhum batalhão de cavalaria, nenhum batalhão de carruagens de batalha, nenhum batalhão de tropas de infantaria os protejam, ainda assim eles se mantêm protegidos. Por que isso? Porque essas são proteções interiores, não exteriores. Por conseguinte, eles se mantêm protegidos.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse mais:

“A contenção do corpo é boa,
boa é a contenção da linguagem,
a contenção da mente é boa,
boa é a contenção em tudo.

Com contenção em tudo,
consciencioso,
diz-se que alguém
está bem protegido.”

Appaka Sutta (SN III.6) – Poucos

Em Savatthi. Sentado a um lado, o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado:

“Agora mesmo, Venerável senhor, enquanto eu estava só em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na minha mente: ‘Poucas são aquelas pessoas no mundo que, ao obterem muita riqueza, não se tornam embriagadas e negligentes, que sem ceder à cobiça pelos prazeres sensuais não tratam mal os outros seres. Em muito maior número são aquelas pessoas no mundo, que ao obterem muita riqueza, se tornam embriagadas e negligentes, cedem à cobiça pelos prazeres sensuais e tratam mal os outros seres.’”

“Assim é, grande rei! Assim é!”

(O Buda em seguida repete aquilo que o Rei Pasenadi disse e adiciona o seguinte verso:)

“Enamorados pelos prazeres e riqueza,
cobiçosos, deslumbrados pelos prazeres sensuais,
eles não se dão conta que foram longe demais
como o gamo que cai na armadilha.

Mais tarde o fruto amargo será deles,
pois deveras ruim é o resultado.”

Mallika Sutta (SN III.8) – Mallika

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião o Rei Pasenadi de Kosala junto com a Rainha Mallika haviam subido até o terraço no topo do palácio. Então o Rei Pasenadi de Kosala disse para a Rainha Mallika:

“Mallika, há alguém que você queira mais do que a você mesma?”

“Não há ninguém, grande rei, que eu queira mais do que a mim mesma. Mas há alguém, grande rei, que você queira mais do que a você mesmo?" [34]

“Para mim também, Mallika, não há ninguém que eu queira mais do que a mim mesmo.” Então o Rei Pasenadi de Kosala desceu do palácio e foi até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e relatou a conversa com a Rainha Mallika.

Então, dando-se conta do significado disso, o Abençoado nessa ocasião exclamou:

“Tendo atravessado todos os quadrantes com a mente,
ele não encontra em nenhum lugar
alguém mais querido do que ele mesmo.

Do mesmo modo, toda pessoa considera
a si mesma como a mais querida;
por conseguinte quem ama a si mesmo
não deveria ferir os outros.”

Sattajatila Sutta (SN III.11) - Sete Jatilas

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Agora, naquela ocasião, ao anoitecer, o Abençoado havia saído do seu isolamento e estava sentado próximo do portão externo. Então o Rei Pasenadi de Kosala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado.

Agora, naquela ocasião sete jatilas, sete niganthas, sete contemplativos nus, sete contemplativos com apenas um manto e sete errantes com as axilas peludas, unhas longas e cabelos e pelos do corpo compridos, levando as trouxas com as suas posses – passaram não muito distante do Abençoado. [35] Então o Rei Pasenadi de Kosala levantou do seu assento, arrumou o manto superior sobre o ombro, ajoelhou com o joelho direito sobre o solo e levantando as mãos juntas numa respeitosa saudação para os sete jatilas, sete niganthas, sete contemplativos nus, sete contemplativos com apenas um manto e sete errantes ele anunciou o seu nome três vezes: “Eu sou o rei Pasenadi of Kosala, Veneráveis senhores! ... Eu sou o rei Pasenadi of Kosala, Veneráveis senhores!”

Então, não muito tempo depois dos sete jatilas ... e sete errantes terem partido, o Rei Pasenadi de Kosala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Aqueles, Venerável senhor, devem ser incluídos entre os homens no mundo que são arahants ou que entraram no caminho para o estado de arahant.”

“Grande rei, sendo um leigo que desfruta dos prazeres sensuais, que vive numa casa cheia de crianças, gozando do sândalo de Benares, usando grinaldas, perfumes e ungüentos, recebendo ouro e prata, é difícil que você saiba: ‘Eles são arahants ou entraram no caminho para o estado de arahant.’

“É vivendo junto com uma pessoa que a sua virtude pode ser conhecida e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.

“É lidando com uma pessoa que a sua pureza pode ser conhecida e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.

“É através da adversidade que a tolerância de uma pessoa pode ser conhecida e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.

“É através da discussão que o sabedoria de uma pessoa pode ser conhecido e somente após um longo período de tempo, não um período curto; por alguém que seja atento, não por alguém que seja desatento; por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria. [36]

“É maravilhoso, Venerável senhor! É admirável, Venerável senhor! Quão bem isso foi dito pelo Abençoado: ‘Grande rei, sendo um leigo ... é difícil que você saiba ... (igual acima) ... por alguém que tenha sabedoria, não por alguém que não tenha sabedoria.’

“Esses, Venerável senhor, eram os meus espiões, meus agentes secretos, regressando depois de espionarem no interior do país. Primeiro a informação é coletada por eles e depois eles a revelam para mim. Agora, Venerável senhor, depois deles lavarem a sujeira e poeira e estarem banhados e asseados, com o cabelo e barba aparados, vestidos de branco, eles irão gozar providos e dotados dos cinco elementos dos prazeres sensuais.”

Então o Abençoado, tendo compreendido o significado daquele aviso, naquela ocasião recitou estes versos:

“Um homem não é conhecido com facilidade
pela forma externa
nem se deve confiar numa rápida avaliação,
pois com a aparência de bem controlados
homens descontrolados se apresentam neste mundo.

“Tal como um brinco falso feito de argila,
tal como uma moeda de bronze banhada a ouro,
alguns se apresentam disfarçados:

impuros no íntimo, belos no exterior.”

Donapaka Sutta (SN III.13) - O Rei Pasenadi faz Dieta

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião o Rei Pasenadi de Kosala comeu o equivalente a um balde de comida e depois foi até o Abençoado, ofegante e cheio de tanto comer, e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado percebendo que o Rei Pasenadi estava ofegante e cheio de tanto comer, aproveitou a ocasião para pronunciar estes versos:

Quando uma pessoa tem constante atenção plena,
e sabe quando ingeriu comida suficiente,
todas as suas aflições emagrecem
ela envelhece mais gradualmente, protegendo a sua vida.

Agora, naquela ocasião o jovem Brâmane Sudassana estava em pé atrás do Rei Pasenadi de Kosala. O rei então se dirigiu a ele da seguinte forma: “Venha agora, estimado Sudassana, aprenda esses versos do Abençoado e recite-os sempre que eu estiver tomando as minhas refeições. E eu irei estabelecer para você um pagamento permanente de cem kahopanas a cada dia.”

“Sim, majestade” o jovem Brâmane Sudassana respondeu ao rei.

Assim o Rei Pasenadi de Kosala gradualmente reduziu a quantidade de comida ingerida até que no máximo passou a comer não mais do que um pint de arroz cozido. Mais tarde, quando o seu corpo havia se tornado bastante delgado, o Rei Pasenadi acariciou os seus membros com a mão e aproveitou a ocasião para pronunciar estes versos:

De fato, o Buda me mostrou
compaixão de duas formas distintas:

para o meu bem estar aqui e agora,
e também no futuro. [37]

Appamada Sutta (SN III.17) – Diligência

Em Savatthi. Sentado a um lado, o Rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado: “Existe, Venerável senhor, uma única qualidade que assegure ambos os tipos de benefício – benefícios nesta vida e benefícios nas vidas futuras?”

“Existe uma qualidade, grande rei, que assegura ambos os tipos de benefício – benefícios nesta vida e benefícios nas vidas futuras.”

“Mas, Venerável senhor, qual é essa única qualidade?”

“Diligência, grande rei. Tal como as pegadas de todos os seres vivos com patas podem ser abarcadas pela pegada do elefante e a pegada do elefante ser declarada como suprema entre todas devido ao seu grande tamanho; assim também, a diligência é a única qualidade que assegura ambos os tipos de benefício – benefícios nesta vida e nas vidas futuras.” [38]

Isso foi o que o Abençoado disse. Dito isso, o Iluminado, o Mestre disse ainda mais:

“Para aquele que deseja vida longa e saúde,
beleza, o paraíso e nobre nascimento,

[uma variedade de] prazeres sublimes
seguindo em sucessão,
os sábios elogiam a diligência
ao realizar atos meritórios.

A pessoa sábia que é diligente
assegura ambos os tipos de benefício:

aqueles visíveis nesta mesma vida
e os benefícios nas vidas futuras.

Quem é firme, alcançando o que é benéfico,
é chamado de sábio.”

Puttaka Sutta (SN III.20) - Sem Filhos

Em Savatthi. Então o rei Pasenadi foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado então disse o seguinte:

"Grande rei, de onde você está vindo no meio do dia?"

"Aqui, Venerável senhor, um banqueiro em Savatthi morreu, eu venho depois de transportar a sua riqueza para o palácio visto que ele morreu sem deixar testamento."

"Assim é, grande rei, assim é grande rei. Uma vez no passado um banqueiro ofereceu comida esmolada para um paccekabuddha chamado Tagarasikhi. Tendo dito, 'Dê comida para o contemplativo,' ele levantou do seu assento e partiu. Mas depois de ter dado ele se arrependeu, pensando: 'Teria sido melhor se os escravos ou trabalhadores tivessem comido aquilo!' Além disso ele matou o único filho do seu irmão para herdar a sua fortuna.

"Visto que o banqueiro ofereceu comida ao paccekabuddha Tagarasikhi, como resultado desse kamma ele renasceu sete vezes num destino feliz. Como resultado desse kamma ele obteve por sete vezes a posição de banqueiro aqui mesmo em Savatthi. Mas como mais tarde ele se arrependeu da oferenda, como resultado residual desse kamma a sua mente não se inclinava para o prazer da boa comida, das boas roupas e dos bons veículos, nem para o prazer derivado dos cinco elementos do prazer sensual. E visto que aquele banqueiro matou o único filho do seu irmão para herdar a sua fortuna, como resultado desse kamma ele sofreu no inferno por muitas centenas de anos, por muitos milhares de anos. Como resultado residual desse kamma ele deixou para o tesouro real sete fortunas.

"O antigo mérito desse banqueiro está completamente exaurido e ele não acumulou novos méritos. Assim hoje, grande rei, esse banqueiro está sendo assado no grande inferno Roruva."

"Então, Venerável senhor, esse banqueiro renasceu no grande inferno Roruva?"

"Sim grande rei, esse banqueiro renasceu no grande inferno Roruva."

"Grãos, riqueza, ouro, e prata,
ou quaisquer outras posses,
escravos, trabalhadores, mensageiros,
todos aqueles que vivem como dependentes:

sem levar nada consigo ele tem que partir,
tudo tem que ser deixado para trás.

"Mas aquilo que foi feito através do corpo,
linguagem ou mente:

isso deveras lhe pertence,
isso ele leva ao partir;
isso é aquilo que o segue
tal como uma sombra que nunca parte.

"Portanto faça o bem
como uma coleção para a vida futura.

Méritos é aquilo que sustenta os seres vivos
ao surgirem no outro mundo."

Puggala Sutta (SN III.21) – Pessoas

Em Savatthi. Então, o Rei Pasenadi de Kosala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado disse o seguinte:

“Grande Rei, existem quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo. Quais quatro? Aquela que se dirige das trevas para as trevas, aquela que se dirige das trevas para a luz, aquela que se dirige da luz para as trevas, aquela que se dirige da luz para a luz.

“E como, grande rei, uma pessoa se dirige das trevas para as trevas? Aqui uma pessoa renasceu numa família inferior – uma família de sudras, de cesteiros de bambu, de caçadores, de consertadores de carruagens ou de lixeiros – numa família em que há pouco para comer e beber e que sobrevive com dificuldades, onde comida e roupas são obtidas com dificuldades; e ele é feio, antiestético, deformado, doente crônico - peticego ou com as mãos deformadas ou coxo, ou paralítico. Ele não é um daqueles que ganham comida, bebida, roupas e veículos; grinaldas, perfumes e ungüentos; cama, moradia e lamparinas. Ele se dedica à conduta imprópria com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.

“Suponha, grande rei, que um homem fosse da escuridão para a escuridão ou das trevas para as trevas, ou do maculado para o maculado: essa pessoa, eu digo, é exatamente igual. É dessa forma, grande rei, que uma pessoa se dirige das trevas para as trevas.

“E como, grande rei, uma pessoa se dirige das trevas para a luz? Aqui uma pessoa renasceu numa família inferior ... onde comida e roupas são obtidas com dificuldades; e ele é feio ... ou paralítico. Ele não é um daqueles que ganham comida ... e lamparinas. Ele se dedica à conduta apropriada com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz, até mesmo no paraíso.

“Suponha, grande rei, que um homem subisse do chão para um tablado ou de um tablado para um cavalo, ou de um cavalo para um elefante, ou de um elefante para um palácio: essa pessoa, eu digo, é exatamente igual. É dessa forma, grande rei, que uma pessoa se dirige das trevas para a luz.

“E como, grande rei, uma pessoa se dirige da luz para as trevas? Aqui uma pessoa renasceu numa família superior – uma família Khattiya afluente, uma família Brâmane afluente, ou uma família de um chefe de família afluente – uma família que é rica, com grande riqueza e posses, com ouro e prata em abundância, com tesouros e mercadorias em abundância, com riqueza e grãos em abundância; e ele é belo, atraente, possuindo beleza e complexão supremas. Ele é um daqueles que ganham comida, bebida, roupas e veículos; grinaldas, perfumes e ungüentos; cama, moradia e lamparinas. Ele se dedica à conduta imprópria com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num estado de privação, num destino infeliz, nos reinos inferiores, até mesmo no inferno.

“Suponha, grande rei, que um homem descesse de um palácio para um elefante ou de um elefante para um cavalo, ou de um cavalo para um tablado, ou de um tablado para o chão, ou do chão para as trevas subterrâneas: essa pessoa, eu digo, é exatamente igual. É dessa forma, grande rei, que uma pessoa se dirige da luz para as trevas.

“E como, grande rei, uma pessoa se dirige da luz para a luz? Aqui uma pessoa renasceu numa família superior ... com riqueza e grãos em abundância; e ele é belo, atraente, possuindo beleza e complexão supremas. Ele é um daqueles que ganham comida ... e lamparinas. Ele se dedica à conduta apropriada com o corpo, linguagem e mente. Tendo feito isso, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce num destino feliz, até mesmo no paraíso.

“Suponha, grande rei, que um homem atravessasse de um tablado para outro tablado ou de um cavalo para outro cavalo, ou de um elefante para outro elefante, ou de um palácio para outro palácio: essa pessoa, eu digo, é exatamente igual. É dessa forma, grande rei, que uma pessoa se dirige da luz para a luz.

“Essas, grande rei, são os quatro tipos de pessoas que podem ser encontradas no mundo.

(I)

Ele, Oh rei, que é pobre,
carente de fé, mesquinho,
avaro, com intenções ruins,
idéias erradas, desrespeitoso,
que abusa e insulta os contemplativos,

Brâmanes e outros mendicantes;
um niilista, zombador, que impede
outrem de alimentar os mendicantes:

Quando esse tal fulano morre, Oh rei,
ele vai, senhor do povo,
para o terrível inferno,
dirigindo-se das trevas para as trevas.

(II)

Ele, Oh rei, que é pobre,
dotado de fé, generoso,
que dá, com a melhor intenção,
uma pessoa com a mente não dispersa.

Que se põe em pé e venera os contemplativos,

Brâmanes e outros mendicantes;
que pratica a conduta íntegra,
não impede ninguém de alimentar os mendicantes.

Quando esse tal fulano morre, Oh rei,
ele vai, senhor do povo,
para o paraíso tríplice,
dirigindo-se das trevas para a luz.

(III)

Ele, Oh rei, que é rico,
carente de fé, mesquinho,
avaro, com intenções ruins,
idéias erradas, desrespeitoso,
que abusa e insulta os contemplativos,

Brâmanes e outros mendicantes;
um niilista, zombador, que impede
outrem de alimentar os mendicantes.

Quando esse tal fulano morre, Oh rei,
ele vai, senhor do povo,
para o terrível inferno,
dirigindo-se da luz para as trevas.

(IV)

Ele, Oh rei, que é rico,
dotado de fé, generoso,
que dá, com a melhor intenção,
uma pessoa com a mente não dispersa.

Que se põe em pé e venera os contemplativos,

Brâmanes e outros mendicantes;
que pratica a conduta íntegra,
não impede ninguém de alimentar os mendicantes.

Quando esse tal fulano morre, Oh rei,
ele vai, senhor do povo,
para o paraíso tríplice,
dirigindo-se da luz para a luz.”

Issattha Sutta (SN III.24) – Habilidades com o Arco

Em Savatthi. Sentado a um lado, o rei Pasenadi de Kosala disse para o Abençoado:

“Onde, Venerável senhor, deve uma oferenda ser dada?”

“Em qualquer lugar em que a mente sinta confiança, grande rei.”

“Mas uma oferenda dada onde, senhor, resulta em grandes frutos?”

“Esta [questão] é uma coisa, grande rei - ‘Onde deve uma oferenda ser dada?’ - enquanto essa - ‘Onde é que uma oferenda dada resulta em grandes frutos’ - é algo totalmente diferente. O que é dado a uma pessoa virtuosa - ao invés de a uma pessoa não virtuosa - resulta em grandes frutos.” Neste caso, grande rei, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser.

“O que você pensa, grande rei? Suponha que você estivesse em guerra e uma batalha fosse iminente. E um jovem Khattiya se aproximasse – sem treinamento, sem prática, indisciplinado, temeroso, aterrorizado, covarde, rápido na fuga. Você o aceitaria? Você teria como aproveitar um homem como esse?”

“Não, Venerável senhor, eu não o aceitaria. Eu não teria como aproveitar um homem como esse.”

“Então, um jovem Brâmane … um jovem comerciante … um jovem trabalhador se aproximasse – sem treinamento, sem prática, indisciplinado, temeroso, aterrorizado, covarde, rápido na fuga. Você o aceitaria? Você teria como aproveitar um homem como esse?

“Não, Venerável senhor, eu não o aceitaria. Eu não teria como aproveitar um homem como esse.”

“Agora, o que você pensa, grande rei? Suponha que você estivesse em guerra e uma batalha fosse iminente. Um jovem Khattiya se aproximasse – treinado, com prática, disciplinado, destemido, corajoso, pronto para defender seu posto. Você o aceitaria? Você teria como aproveitar um homem como esse?”

“Sim, Venerável senhor, eu o aceitaria. Eu teria como aproveitar um homem como esse.”

“Então um jovem Brâmane … um jovem comerciante … um jovem trabalhador se aproximasse – treinado, com prática, disciplinado, destemido, corajoso, pronto para defender seu posto. Você o aceitaria? Você teria como aproveitar um homem como esse?”

“Sim, Venerável senhor, eu o aceitaria. Eu teria como aproveitar um homem como esse.”

“Da mesma forma, grande rei. Quando alguém abandonou a vida em família e seguiu a vida santa – não importando o seu clã – e ele abandonou cinco fatores e está dotado de cinco fatores, aquilo que lhe é dado resulta em grandes frutos.

“E quais são os cinco fatores que ele abandonou? Ele abandonou o desejo sensual ... má vontade ... preguiça e torpor ... inquietação e ansiedade ... e dúvida. Esses são os cinco fatores que ele abandonou. E quais são os cinco fatores dos quais ele está dotado? Ele está dotado do agregado da virtude de alguém que está mais além do treinamento ... do agregado da concentração de alguém que está mais além do treinamento ... do agregado da sabedoria de alguém que está mais além do treinamento ... do agregado da libertação de alguém que está mais além do treinamento ... do agregado do conhecimento e visão da libertação de alguém que está mais além do treinamento. Esses são os cinco fatores dos quais ele está dotado.

“Aquilo que é dado para aquele que abandonou cinco fatores e está dotado de cinco fatores resulta em grandes frutos.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Dito isso, o Iluminado, o Mestre disse ainda mais:

“Como um rei decidido pela batalha
contrataria um jovem que tivesse habilidades com o arco,
alguém dotado de força e vigor,
mas não o covarde apenas devido ao seu nascimento –
e muito embora ele possa ter um nascimento inferior,
a pessoa com a conduta nobre deve ser honrada,
o sábio no qual estão estabelecidas
as virtudes da paciência e nobreza.

“Ele deve construir retiros agradáveis
e convidar os sábios para ali habitarem;
ele deve construir reservatórios nas florestas
e trilhas no terreno acidentado.

“Com o coração confiante ele deve dar,
para aqueles com o caráter íntegro:

dar comida e bebida e coisas para comer,
roupas para vestir e camas e assentos.

“Pois, tal como uma nuvem trovejante,
enfeitada por raios com cem cristas,
derrama a chuva sobre a terra,
preenchendo a planície e os vales -

Da mesma forma o homem sábio, fiel, estudado,
ao preparar uma refeição,
satisfaz com comida e bebida
os mendicantes que vivem de esmolas.

Alegrando-se, ele distribui oferendas,
e proclama, ‘Dar, dar.’

“Pois esse é o trovão dele
tal qual o céu quando chove.

Essa chuva de mérito, tão abundante,
derramar-se-á sobre o doador.”

IV (4). Mara-samyutta – Mara

Este samyutta contém 25 suttas dos quais 7 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Mara-samyutta[39]

Tapokamma Sutta (SN IV.1) - Prática Austera

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé da figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação. [40] Então, enquanto o Abençoado estava só e isolado, um pensamento surgiu na sua mente: “Eu de fato estou livre daquele ascetismo penoso! É bom de fato que eu esteja livre daquele inútil ascetismo penoso! É bom que, determinado e com atenção plena eu tenha alcançado a iluminação!”[41]

Então Mara, o Senhor do Mal tomando conhecimento com a sua mente do pensamento na mente do Abençoado, foi até o Abençoado e se dirigiu a ele em versos:

“Tendo se desviado das práticas austeras
através das quais os homens se purificam,
tornando-se impuro, você crê ser puro:

você se desviou do caminho da purificação.”

Então, o Abençoado compreendendo, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em forma de versos:

“Depois de compreender a inutilidade de toda austeridade
na busca pelo imortal,
e que todas essas penitências são fúteis
como remos e leme em terra firme.

Através do desenvolvimento do
caminho para a iluminação -
virtude, concentração e sabedoria -
eu alcancei a pureza suprema:

você está derrotado, Senhor da Morte!” [42]

Então, Mara o Senhor do Mal, compreendendo que, “O Abençoado sabe quem sou, O Iluminado sabe quem sou” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Marapasa Sutta (SN IV.5) -

A Armadilha de Mara

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma:

“Bhikkhus, eu estou livre de todas as armadilhas, tanto celestiais como humanas. Vocês também, bhikkhus, estão livres de todas as armadilhas, tanto celestiais como humanas. Peregrinem, bhikkhus, pelo bem-estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, para o bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Que dois não sigam pela mesma estrada. Ensinem, bhikkhus, o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final com o correto fraseado e significado. Revelem a vida santa que é perfeita e imaculada. Há seres com pouca poeira sobre os olhos, que estão decaindo por não ouvir o Dhamma. Há aqueles que entenderão o Dhamma. Eu também, bhikkhus, irei para Senanigama em Uruvela para ensinar o Dhamma.” [43]

Então Mara, o Senhor do Mal, foi até o Abençoado e se dirigiu a ele em versos:

“Você está atado por todas as armadilhas
você está atado pelo grande grilhão:

você não me escapará, contemplativo!”

[O Abençoado:]

“Eu estou livre de todas as armadilhas
tanto celestiais como humanas;
eu estou livre do grande grilhão:

você está derrotado, Senhor da Morte!”

Patirupa Sutta (SN IV.14) – Apropriado

Certa ocasião, o Abençoado estava entre os Kosalas no vilarejo Brâmane de Ekasala. Agora, naquela ocasião, o Abençoado estava ensinando o Dhamma circundado por uma grande assembléia de leigos.

Então, ocorreu a Mara, o Senhor do Mal: “Esse contemplativo Gotama está ensinando o Dhamma circundado por uma grande assembléia de leigos. Vou me aproximar do contemplativo Gotama para confundí-lo.”

Então Mara, o Senhor do Mal, foi até o Abençoado e se dirigiu a ele em versos:

“Não é apropriado,
que você ensine os outros.

Quando assim tão ocupado, não vá se deixar aprisionar
pela atração e repulsão.” [44]

[O Abençoado:]

“Compassivo pelo bem estar dos outros,
o Buda ensina.

O Tathagata está completamente livre
da atração e repulsão.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “O Abençoado sabe quem sou, O Iluminado sabe quem sou” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Patta Sutta (SN IV.16) - Tigelas para Esmolar

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião o Abençoado estava instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus com um discurso do Dhamma a respeito dos cinco agregados influenciados pelo apego. E aqueles bhikkhus estavam ouvindo o Dhamma com ouvidos ávidos, ocupando-se com isso como um assunto de vital importância, aplicando toda a mente nisso.

Então, ocorreu a Mara, o Senhor do Mal: “Esse contemplativo Gotama está instruindo, motivando, estimulando e encorajando os bhikkhus .., que estão aplicando toda a mente nisso. Vou me aproximar do contemplativo Gotama para confundí-los.”

Agora, naquela ocasião, uma grande quantidade de tigelas de esmolar alimentos tinham sido colocadas do lado de fora. Então, Mara o Senhor do Mal, se manifestou em forma de boi e se aproximou daquelas tigelas. Então, um bhikkhu disse para outro: “Bhikkhu, bhikkhu! Aquele boi poderá quebrar as tigelas.” Quando isso foi dito, o Abençoado disse para aquele bhikkhu: “Aquele não é um boi, bhikkhu. Aquele é Mara, o Senhor do Mal, que veio para confundí-los.”

Então, o Abençoado, compreendendo que, “Esse é Mara o Senhor do Mal, se dirigiu a Mara em versos:

“Forma, sensação e percepção,
consciência e formações -

‘eu não sou isso, isso não é meu,’

assim a pessoa se desapega.

“Embora eles a procurem por todos lados,

Mara e seu exército não a encontram:

a pessoa assim desapegada, segura,
que superou todos grilhões.” [45]

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “O Abençoado sabe quem sou, O Iluminado sabe quem sou” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Rajja Sutta (SN IV.20) – Governo

Certa ocasião, o Abençoado estava entre os Kosalas numa pequena cabana na floresta na região do Himalaia. Então, enquanto o Abençoado estava só e isolado, um pensamento surgiu na sua mente: “É possível exercer o governo com virtude: sem matar e sem instigar os outros a que matem, sem confiscar e sem instigar os outros a que confisquem, sem sofrer e sem causar o sofrimento?”

Então, Mara, o Senhor do Mal, tomando conhecimento com a sua mente do pensamento na mente do Abençoado foi até o Abençoado e disse: “Venerável senhor, que o Abençoado governe com virtude: sem matar e sem instigar os outros a que matem, sem confiscar e sem instigar os outros a que confisquem, sem sofrer e sem causar o sofrimento.”

“Mas o que você vê, Senhor do Mal, para falar comigo dessa forma?”

“Venerável senhor, o Abençoado desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e aperfeiçoou-as. E, Venerável senhor, se o Abençoado desejar, ele só tem que decidir que o Himalaia, o rei dentre as montanhas, se transforme em ouro, e ele se transformará em ouro.” [46]

[O Abençoado:]

“Se houvesse uma montanha feita de ouro,
feita inteiramente de ouro maciço,
nem o dobro disso seria suficiente:

tendo conhecimento disso, ele se mantém equilibrado.

“Como poderia alguém se inclinar pelos prazeres sensuais
quando viu a fonte de onde brota o sofrimento?

tendo compreendido as aquisições
como grilhões no mundo,
uma pessoa deveria praticar para a sua remoção.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “O Abençoado sabe quem sou, O Iluminado sabe quem sou” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Godhika Sutta (SN IV.23) – Godhika

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora, naquela ocasião o Venerável Godhika estava na Rocha Negra na encosta do Isigili. Então, enquanto o Venerável Godhika permanecia diligente, ardente e decidido ele alcançou a libertação temporária da mente, mas decaiu daquela libertação temporária da mente. [47] Uma segunda vez, enquanto o Venerável Godhika permanecia diligente, ardente e decidido ele alcançou a libertação temporária da mente, mas decaiu daquela libertação temporária da mente. Uma terceira vez ... uma quarta vez ... uma quinta vez ... Uma sexta vez, enquanto o Venerável Godhika permanecia diligente, ardente e decidido ele alcançou a libertação temporária da mente, mas decaiu daquela libertação temporária da mente. Uma sétima vez, enquanto o Venerável Godhika permanecia diligente, ardente e decidido ele alcançou a libertação temporária da mente, mas decaiu daquela libertação temporária da mente.

Então, o Venerável Godhika pensou: “Eu já decaí sete vezes dessa libertação temporária da mente. Vou usar a faca.” [48]

Então, Mara, o Senhor do Mal, tomando conhecimento com a sua mente do pensamento na mente do Venerável Godhika, foi até o Abençoado e se dirigiu a ele em versos: [49]

“Oh grande herói, eminente em sabedoria,
resplandecente em poder e glória!

Eu venero seus pés, Aquele com Visão,
que superou toda inimizade e medo.

“Oh grande herói que conquistou a morte,
o seu discípulo anseia pela morte.

Ele intenciona [se matar]:

impeça-o de fazer isso, Oh Luminoso!

“Como, Oh Abençoado, pode um seu discípulo -
que se delicia com o ensinamento,
um praticante buscando o ideal da mente -
tirar a própria vida, Oh Afamado?”

Agora, naquela ocasião o Venerável Godhika havia acabado de usar a faca. [50] Então, o Abençoado, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em forma de versos:

“Assim de fato é como os determinados agem:

eles não têm apego à vida.

Extirpando o desejo pela raiz,

Godhika realizou o parinibbana.”

Nessa ocasião, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus: “Venham, bhikkhus, vamos até a Rocha Negra na encosta do Isigili, onde Godhika usou a faca.”

“Sim, Venerável senhor”, aqueles bhikkhus responderam. Então, o Abençoado, juntamente com um grande número de bhikkhus, foi até a Rocha Negra na encosta do Isigili. O Abençoado viu à distância o Venerável Godhika deitado na cama com os ombros virados.

Agora, naquela ocasião uma nuvem de fumaça, um redemoinho de trevas, estava se movendo para o leste, depois para o oeste, para o norte, para o sul, para cima, para baixo e para os quadrantes intermediários. Então, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus: “Vocês vêm, bhikkhus, aquela nuvem de fumaça, um redemoinho de trevas, movendo-se para o leste, depois para o oeste, para o norte, para o sul, para cima, para baixo e para os quadrantes intermediários?"

“Sim, Venerável senhor.”

“Aquilo, bhikkhus, é Mara, o Senhor do Mal, procurando pela consciência de Godhika, perguntando a si mesmo: ‘Onde agora se estabeleceu a consciência de Godhika? No entanto, bhikkhus, com a consciência não estabelecida, Godhika realizou o parinibbana.”[51]

Nesse momento, Mara o Senhor do Mal, tomando um alaúde, foi até o Abençoado e se dirigiu a ele em versos:

“Acima, abaixo e dos lados,
nos quatro quadrantes e no meio,
estive procurando mas não encontro
para onde Godhika foi.”

[O Abençoado:]

“Aquele homem determinado era decidido,
um meditador sempre se deliciando com a meditação,
dedicando-se dia e noite
sem apego nem sequer à vida.

“Com a conquista do exército da Morte,
não retornou para uma nova existência,
ao extirpar o desejo pela raiz,

Godhika realizou o parinibbana.”

Ele ficou tão triste pela decepção que o alaúde caiu do seu braço. Como resultado, aquele espírito desapontado desapareceu no mesmo instante.

Maradhitu Sutta (SN IV.25) - As Filhas de Mara

Então, Mara, o Senhor do Mal, tendo dito aqueles versos de desapontamento na presença do Abençoado, saiu daquele lugar e sentou no chão com as pernas cruzadas, não muito distante do Abençoado, silencioso, desanimado, com os ombros caídos, abatido, chocado, incapaz de dizer uma palavra, raspando o chão com uma vara. [52]

Então, as filhas de Mara - Tanha, Arati e Raga - foram até Mara, o Senhor do Mal, e se dirigiram a ele em versos: [53]

“Porque você está deprimido, pai?

Quem é o homem pelo qual você sofre?

Nós o agarraremos com a armadilha da cobiça
tal como se agarra um elefante da floresta.

Nós o ataremos com firmeza e o traremos de volta,
e ele estará sob o seu controle.” [54]

[Mara:]

“O Arahant, o Abençoado no mundo,
não é atraído facilmente através da cobiça.

Ele foi além do reino de Mara:

por isso sofro tão amargamente.”

Então, as filhas de Mara - Tanha, Arati e Raga - foram até o Abençoado e disseram: “Nós o servimos aos seus pés, contemplativo.” Mas o Abençoado não lhes deu atenção, visto que ele estava libertado na insuperável extinção das aquisições. [55]

Então, as filhas de Mara - Tanha, Arati e Raga – foram para um lado para se aconselharem: “Os gostos dos homens são variados. E se cada uma de nós nos manifestássemos sob a forma de cem virgens.” Então as filhas de Mara, cada uma se manifestando sob a forma de cem virgens, foram até o Abençoado e disseram: “Nós o servimos aos seus pés, contemplativo.” Mas o Abençoado não lhes deu atenção, visto que ele estava libertado na insuperável extinção das aquisições.

Então, as filhas de Mara foram para um lado para novamente se aconselharem: “Os gostos dos homens são variados. E se cada uma de nós nos manifestássemos sob a forma de cem mulheres que nunca deram à luz.” Então as filhas de Mara, cada uma se manifestando sob a forma de cem mulheres que nunca deram à luz ... sob a forma de cem mulheres que deram à luz uma vez ... sob a forma de cem mulheres que deram à luz duas vezes ... sob a forma de cem mulheres maduras .... sob a forma de cem mulheres velhas, foram até o Abençoado e disseram: “Nós o servimos aos seus pés, contemplativo.” Mas o Abençoado não lhes deu atenção, visto que ele estava libertado na insuperável extinção das aquisições.

Então, as filhas de Mara - Tanha, Arati e Raga – foram para um lado e disseram: “Aquilo que o nosso pai nos disse é verdade:

'“O Arahant, o Abençoado no mundo,
não é atraído facilmente através da cobiça.

Ele foi além do reino de Mara:

por isso sofro tão amargamente.”'

“Se, com tais táticas, tivéssemos assaltado qualquer contemplativo ou Brâmane que não estivesse desprovido de cobiça, ou o coração dele teria explodido, ou ele teria vomitado sangue quente pela boca, ou teria ficado maluco ou mentalmente perturbado; ou então, ele teria secado e murchado e teria ficado todo enrugado, tal qual um capim verde que, quando cortado, seca e murcha e fica todo enrugado.”

Então, as filhas de Mara - Tanha, Arati e Raga - foram até o Abençoado e ficaram em pé a um lado e se dirigiram ao Abençoado em versos:

“É por estar afundado na tristeza
que você medita na floresta?

Porque você perdeu riqueza ou por ela anseia,
ou cometeu algum crime no vilarejo?

Porque você não faz amizade com as pessoas?

Porque você não cria laços íntimos?”

[O Abençoado:]

“Tendo conquistado a legião do prazeroso e do agradável,
meditando só, eu descobri a bem-aventurança,
a realização do objetivo, a paz no coração.

Portanto, eu não faço amizades com as pessoas,
nem crio laços íntimos.”

Então, a filha de Mara, Arati, se dirigiu ao Abençoado em versos:

“Como é que aqui um bhikkhu permanece frequentemente,
de modo que, cruzadas as cinco torrentes,
ele tenha aqui cruzado a sexta?

Como ele medita de modo que as percepções sensuais
sejam mantidas à distância e deixem de aprisioná-lo? [56]

[O Abençoado:]

“Com o corpo tranqüilo e com a mente bem libertada,
não gerando, com atenção plena, na vida santa,
conhecendo o Dhamma, meditando livre de pensamentos,
ele não irrompe ou deriva, ou enrijece. [57]

“Quando aqui um bhikkhu
assim permanece frequentemente,
tendo cruzado as cinco torrentes, ele aqui cruza a sexta.

Quando ele assim medita, as percepções sensuais
são mantidas à distância e deixam de aprisioná-lo.”

Então, a filha de Mara, Raga, se dirigiu ao Abençoado em versos:

“Ele decepou o desejo, com o seu grupo e ordem;
com certeza muitos outros seres irão cruzar.

Ai de mim, esse contemplativo irá arrebatar muitas pessoas
e conduzí-las para além do Rei da Morte.”

[O Abençoado:]

“Deveras os Tathagatas, os grandes heróis,
lideram por meio do verdadeiro Dhamma.

Quando eles lideram por meio do Dhamma,
que inveja pode haver naqueles que compreendem?”

Então, as filhas de Mara - Tanha, Arati e Raga - foram até Mara, o Senhor do Mal. Mara as viu vindo à distância e se dirigiu a elas em versos:

“Tolas! Vocês tentaram bater numa montanha
com talos de flores de lótus,
cavar uma montanha com as suas unhas,
mastigar ferro com os seus dentes.

“Como se, tendo levantado uma pedra com a cabeça,
vocês buscassem por um apoio no abismo;
como se golpeassem um toco com o peito,
vocês, desapontadas, deixaram Gotama.”

Elas vieram até ele com a beleza deslumbrante - Tanha, Arati e Raga - mas o Mestre as varreu ali mesmo, tal qual o vento varre um tufo de algodão caído.

V (5). Bhikkhuni-samyutta - Bhikkhuni

Este samyutta contém 10 suttas sendo que todos foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Bhikkhuni-samyutta [58]

Alavika Sutta (SN V.1) - Monja Alavika

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Alavika se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então, Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Alavika, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e se dirigiu a ela em versos:

“Não existe escapatória do mundo,
então o que você fará em isolamento?

Desfrute das delícias do prazer sensual:

não tenha remorsos mais tarde!”

Foi então que a bhikkhuni Alavika pensou: “Agora, quem será que recitou esses versos – um ser humano ou um ser não humano?” Então lhe ocorreu: “Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidação e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentração.”

Então, a bhikkhuni Alavika, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em versos:

“Existe uma escapatória do mundo
que eu de perto toquei com a sabedoria.

Oh Senhor do Mal, congênere dos negligentes,
você não conhece esse estado.

Os prazeres sensuais são como espadas;
os agregados, o seu degoladouro.

Aquilo que você chama de prazer sensual
para mim se tornou o não-prazer.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Alavika sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Soma Sutta (SN V.2) - Monja Soma

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Soma se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então, Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Soma, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e se dirigiu a ela em versos:

“Aquele estado tão difícil de ser alcançado
que é realizado pelos sábios,
não pode ser alcançado por uma mulher
com os seus dois dedos de sabedoria.”

Foi então que a bhikkhuni Soma pensou: “Agora, quem será que recitou esses versos – um ser humano ou um ser não humano?” Então lhe ocorreu: “Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidação e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentração.”

Então a bhikkhuni Soma, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em versos:

“Que diferença faz a condição feminina
quando a mente está bem concentrada,
quando o conhecimento flui com segurança,
vendo claramente, corretamente,
de acordo com o Dhamma.

Qualquer um que pensar

’Eu sou uma mulher’ ou ‘Eu sou um homem’

ou ‘ Afinal, sou eu alguma coisa? ’ -
é a esse que Mara deve se dirigir.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Soma sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Gotami Sutta (SN V.3) - Monja Gotami

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Kisagotami se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Kisagotami, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e se dirigiu a ela em versos:

“Por que agora, quando o seu filho está morto,
você senta sozinha com o rosto choroso?

Entrando sozinha na floresta,
você está em busca de um homem?”

Foi então que a bhikkhuni Kisagotami pensou: “Agora, quem será que recitou esses versos – um ser humano ou um ser não humano?” Então lhe ocorreu: “Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidação e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentração.”

Então, a bhikkhuni Kisagotami, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em versos:

“Superei a morte de filhos;
com isso, a busca por homens se acabou.

Não sofro, não choro,
nem você eu temo, amigo.

O deleite em todos os lugares foi destruído,
a massa da escuridão foi rompida.

Tendo conquistado o exército da Morte,
permaneço livre das impurezas que contaminam.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Kisagotami sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Vijaya Sutta (SN V.4) - Monja Vijaya

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Vijaya se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Vijaya, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e se dirigiu a ela em versos:

“Você é tão jovem e bela,
e eu também estou na flor da juventude.

Venha, nobre senhora, vamos nos regozijar
com a música de um quinteto.”

Foi então que a bhikkhuni Vijaya pensou: “Agora, quem será que recitou esses versos – um ser humano ou um ser não humano?” Então lhe ocorreu: “Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidação e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentração.”

Então, a bhikkhuni Vijaya, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em versos:

“Formas e sons, sabores e aromas,
tangíveis que deliciam a mente:

eu os devolvo imediatamente para você,
pois eu, Oh Mara, não preciso disso.

Eu sinto repulsa e humilhação
por este corpo imundo e pútrido,
sujeito à dissolução, frágil:

eu desenraizei o desejo sensual.

Quanto aos seres que transitam pela forma,
e aqueles que compartem do sem forma,
e aquelas realizações pacíficas também:

por toda parte a escuridão foi destruída.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Vijaya sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Uppalavanna Sutta (SN V.5) - Monja Uppalavanna

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Uppalavanna se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos, ao pé de uma árvore Sala em plena florescência, em busca de isolamento.

Então Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Uppalavanna, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e se dirigiu a ela em versos:

“Tendo se dirigido a uma árvore sala
em plena florescência,
você permanece ao pé dela completamente só, bhikkhuni.

Não há ninguém que possa rivalizar a sua beleza:

garota tola, você não teme os patifes?”

Foi então que a bhikkhuni Uppalavanna pensou: “Agora, quem será que recitou esses versos – um ser humano ou um ser não humano?” Então lhe ocorreu: “Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidação e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentração.”

Então, a bhikkhuni Uppalavanna, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em versos:

“Embora cem mil patifes
iguais a você possam vir até aqui,
eu não movo nem um fio de cabelo, eu não sinto medo;
mesmo só, Mara, eu não o temo.

Posso desaparecer
ou posso penetrar dentro da sua barriga.

Posso me colocar entre as suas sobrancelhas
e apesar disso, você não me veria nem de relance.

Eu sou senhora da minha mente,
as bases do poder estão bem desenvolvidas;
eu estou liberta de todo tipo de grilhão,
por conseguinte, não o temo, amigo.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Uppalavanna sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Cala Sutta (SN V.6) - Monja Cala

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Cala se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Cala, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e disse: “O que você não aprova, bhikkhuni?” - “Eu não aprovo o nascimento, amigo.”

“Porque você não aprova o nascimento?

Uma vez que se nasce,
os prazeres sensuais são desfrutados.

Quem a convenceu disso:

'Bhikkhuni, não aprove o nascimento'?”

[bhikkhuni Cala:]

“Para aquele que nasce existe a morte;
uma vez que se nasce, os sofrimentos são encontrados -
cativeiro, mutilação, aflição -
por conseguinte, o nascimento não deve ser aprovado.

“O Buda ensinou o Dhamma,
a superação do nascimento;
para o abandono de todo o sofrimento
ele me estabeleceu na verdade.

“Quanto aos seres que transitam pela forma,
e aqueles que compartem do sem forma -
não tendo compreendido a cessação,
eles novamente regressam para o ser/existir.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Cala sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Upacala Sutta (SN V.7) - Monja Upacala

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Upacala se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então, Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Upacala, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e disse: “Onde você deseja renascer, bhikkhuni?” - “Eu não desejo renascer em nenhum lugar, amigo.”

“Há os devas do Tavatimsa e Yama,
e os devas do Tusita,
devas que se deliciam com a criação,
e devas que exercitam o controle.

Dirija a sua mente para lá
e você experimentará o prazer.”

[bhikkhuni Upacala:]

“Há os devas do Tavatimsa e Yama,
e os devas do Tusita,
devas que se deliciam com a criação,
e devas que exercitam o controle.

Eles ainda estão aprisionados
pelo cativeiro da sensualidade,
eles continuam sob o controle de Mara.

“Todo o mundo está queimando,
todo o mundo está em chamas,
todo o mundo está incandescente,
todo o mundo está estremecendo.

“Aquilo que não estremece, que não queima,
aquilo no qual as pessoas comuns não buscam abrigo,
onde não existe lugar para Mara:

nisso a minha mente se delicia.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Upacala sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Sisupacala Sutta (SN V.8) - Monja Sisupacala

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Sisupacala se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então, Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Sisupacala, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e disse: “Filosofia de quem você aprova, bhikkhuni?” - “Eu não aprovo a filosofia de ninguém, amigo.”

“Sob qual mestre você raspou a sua cabeça?

Você tem a aparência de uma contemplativa,
no entanto, você não aprova nenhuma filosofia,
então porque perambular como se estivesse confusa?”

[bhikkhuni Sisupacala:]

“Outros filósofos depositam
a confiança deles em idéias.

Eu não aprovo os ensinamentos deles;
eles não possuem habilidade no Dhamma.

“Mas há o descendente do clã dos Sakyas,
o Iluminado, insuperável,
conquistador de tudo, que subjugou Mara,
invicto em todos os lugares.

De tudo liberto e desapegado,
aquele com visão, que tudo vê,
que realizou o fim de todo kamma,
liberto com o fim de todas as impurezas:

esse Abençoado é o meu Mestre;
dele é o ensinamento que eu aprovo."

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Sisupacala sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Sela Sutta (SN V.9) - Monja Sela

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Sela se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então, Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Sela, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e se dirigiu a ela em versos:

“Por quem foi criado esse fantoche?

Onde está o criador desse fantoche?

Onde surgiu esse fantoche?

Onde cessa esse fantoche?”

Foi então que a bhikkhuni Sela pensou: “Agora, quem será que recitou esses versos – um ser humano ou um ser não humano?” Então lhe ocorreu: “Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidação e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentração.”

Então, a bhikkhuni Sela, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em versos:

“Esse fantoche não é feito por si mesmo,
nem é essa miséria criada por outrem.

Ele surgiu na dependência de condições,
com a dissolução das condições, ele cessará.

Como quando uma semente é plantada no solo
ela cresce na dependência de alguns fatores:

ela requer ambos os nutrientes do solo
e um fornecimento contínuo de umidade.

Da mesma forma, os agregados e os elementos,
e as seis bases do contato sensual,
surgem na dependência de condições;
com a dissolução das condições, eles cessam.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Sela sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

Vajira Sutta (SN V.10) - Monja Vajira

Em Savatthi. Então, ao amanhecer, a bhikkhuni Vajira se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi esmolar alimentos. Depois de haver esmolado alimentos em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ela se dirigiu ao bosque dos Homens Cegos em busca de isolamento.

Então, Mara, o Senhor do Mal, desejando despertar medo, trepidação e terror na bhikkhuni Vajira, desejando que ela abandonasse a sua concentração, se aproximou e se dirigiu a ela em versos:

“Por quem foi criado esse ser?

Onde está o criador desse ser?

Onde surgiu esse ser?

Onde termina esse ser?”

Foi então que a bhikkhuni Vajira pensou: “Agora, quem será que recitou esses versos – um ser humano ou um ser não humano?” Então lhe ocorreu: “Foi Mara, o Senhor do Mal, quem recitou esses versos desejando despertar medo, trepidação e terror em mim, desejando que eu abandone a minha concentração.”

Então a bhikkhuni Vajira, tendo compreendido, “Este é Mara, o Senhor do Mal,” respondeu em versos:

“Porque você pressupõe um ‘ser’?

Mara, essa idéia é sua conjectura?

Este é um amontoado de puras fabricações:

aqui nenhum ser será encontrado.

Tal qual uma montagem de partes,
a palavra ‘carruagem’ é empregada,
assim, quando os agregados estão presentes,
existe a convenção ‘um ser.’

É só sofrimento que surge,
o sofrimento que permanece e cessa.

Nada além do sofrimento surge,
nada além do sofrimento cessa.”

Então, Mara, o Senhor do Mal, compreendendo que, “A bhikkhuni Vajira sabe quem sou,” triste e desapontado, desapareceu no mesmo instante.

VI (6). Brahma-samyutta - Brahma

Este samyutta contém 15 suttas dos quais 4 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Brahma-samyutta[59]

Brahmayacana Sutta (SN VI.1) –

O Pedido de um Brahma

Assim ouvi. [60] Certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé da figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação. Então, enquanto o Abençoado estava só em isolamento, um pensamento surgiu na sua mente: “Este Dhamma que eu alcancei é profundo, difícil de ver e difícil de compreender, pacífico e sublime, que não pode ser alcançado através do mero raciocínio, ele é sutil, para ser experimentado pelos sábios. Mas, esta população se delicia com a adesão, está excitada com a adesão, desfruta da adesão. É difícil para uma população como esta ver esta verdade, isto é, a condicionalidade isto/aquilo e a origem dependente. E também é difícil de ver esta verdade, isto é, o cessar de todas as formações, o abandono de todas aquisições, o fim do desejo, desapego, cessação, nibbana. Se eu fosse ensinar o Dhamma, os outros não me entenderiam e isso seria fatigante, problemático para mim.” Então, estes versos nunca antes ouvidos, ocorreram ao Abençoado:

“Basta com a idéia de ensinar o Dhamma
que até para mim foi difícil alcançar;
pois ele nunca será entendido
por aqueles que vivem com a cobiça e a raiva.

Aqueles tingidos pela cobiça, envoltos na escuridão
nunca irão discernir este Dhamma
difícil de ser compreendido
que vai contra a torrente do mundo,
sutil, profundo e difícil de ser visto.”

Pensando dessa forma, a mente do Abençoado tendia à inação ao invés do ensino do Dhamma.

Então o Brahma Sahampati, soube com a mente dele o pensamento na mente do Abençoado e pensou: “O mundo estará perdido, o mundo estará destruído, já que a mente do Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, se inclina à inação ao invés do ensino do Dhamma.” Então, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Abençoado. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mãos numa reverenciosa saudação, dizendo: “Venerável senhor, que o Abençoado ensine o Dhamma, que o Iluminado ensine o Dhamma. Há seres com pouca poeira sobre os olhos que estão decaindo por não ouvir o Dhamma. Há aqueles que entenderão o Dhamma.” Depois de dizer isso, Brahma Sahampati disse ainda mais:

“Em Magadha surgiram até agora
ensinamentos contaminados
formulados por aqueles que ainda estão poluídos.

Abram as portas para o Imortal! Que eles ouçam
o Dhamma que o Imaculado encontrou.

Tal como alguém que esteja no pico de uma montanha
é capaz de ver todas as pessoas embaixo,
da mesma forma, Oh sábio, sábio que tudo vê,
suba ao palácio do Dhamma.

Que o Conquistador da Tristeza
inspecione esta raça humana,
engolfada na tristeza, subjugada
pelo nascimento e envelhecimento.

Levante-se, Oh herói, vitorioso na batalha!

Oh líder da caravana, sem dívidas, saia pelo mundo.

Ensine o Dhamma, Oh Abençoado:

Existem aqueles que irão compreender.”

Então o Abençoado, tendo ouvido o pedido de Brahma e por compaixão pelos seres, inspecionou o mundo com o olho de um Buda. Inspecionando o mundo com o olho de um Buda, ele viu seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de serem ensinados e difíceis de serem ensinados e alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Tal como num lago com flores de lótus azuis ou vermelhas ou brancas, algumas flores de lótus nascem e crescem na água e prosperam imersas na água sem sair fora da água, enquanto que algumas outras flores de lótus nascem e crescem na água e pousam sobre a superfície da água, e ainda, algumas outras flores de lótus nascem e crescem na água e sobem acima do nível da água permanecendo sem serem molhadas pela água; assim também, inspecionando o mundo com o olho de um Buda, ele viu seres com pouca poeira sobre os olhos e com muita poeira sobre os olhos, com faculdades aguçadas e com faculdades embotadas, com boas qualidades e com más qualidades, fáceis de serem ensinados e difíceis de serem ensinados e alguns que permaneciam sentindo medo e responsabilidade pelo outro mundo. Então ele respondeu ao Brahma Sahampati em versos:

“Para eles estão abertas as portas para o Imortal,
que aqueles com ouvidos mostrem agora a sua fé.

Pensando que seria problemático, Oh Brahma,
eu não quis falar o Dhamma sutil e sublime.”

Então o Brahma Sahampati pensou: ‘Eu criei a oportunidade para que o Abençoado ensine o Dhamma.’ E depois de homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, ele então desapareceu.

Garava Sutta (SN VI.2) – Reverência

Assim ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé da figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação. Então, enquanto o Abençoado estava só em isolamento, um pensamento surgiu na sua mente: “Uma pessoa sofre se permanecer sem reverência ou deferência. Agora, de qual Brâmane ou contemplativo posso depender, honrando-o e respeitando-o?"

Então, o pensamento lhe ocorreu: “Seria com o propósito de aperfeiçoar um agregado de virtude não aperfeiçoado que eu permaneceria na dependência de um outro Brâmane ou contemplativo, honrando-o e respeitando-o? No entanto, neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, nesta população com seus Brâmanes e contemplativos, seus príncipes e povo, eu não vejo outro Brâmane ou contemplativo mais consumado em virtude do que eu, ninguém na dependência do qual eu possa permanecer honrando-o e respeitando-o.

“Seria com o propósito de aperfeiçoar um agregado de concentração não aperfeiçoado...

“Seria com o propósito de aperfeiçoar um agregado de sabedoria não aperfeiçoado...

“Seria com o propósito de aperfeiçoar um agregado de libertação não aperfeiçoado...

“Seria com o propósito de aperfeiçoar um agregado de conhecimento e visão da libertação não aperfeiçoado que eu permaneceria na dependência de um outro Brâmane ou contemplativo, honrando-o e respeitando-o? No entanto, neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, nesta população com seus Brâmanes e contemplativos, seus príncipes e povo, eu não vejo outro Brâmane ou contemplativo mais consumado em conhecimento e visão da libertação do que eu, ninguém na dependência do qual eu possa permanecer honrando-o e respeitando-o.

"E se eu permanecesse na dependência deste mesmo Dhamma para o qual eu despertei perfeitamente, honrando-o e respeitando-o?"

Então, tendo percebido com a sua mente o pensamento na mente do Abençoado – com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido - o Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e reapareceu na frente do Abençoado. Arrumando o seu manto externo sobre o ombro, ele juntou as mãos em uma reverenciosa saudação dizendo: “Assim é, Abençoado! Assim é, Iluminado! Aqueles que foram arahants, Perfeitamente Iluminados no passado – esses Abençoados, também, permaneceram na dependência deste mesmo Dhamma, honrando-o e respeitando-o. Aqueles que serão arahants, Perfeitamente Iluminados no futuro – esses Abençoados, também, permanecerão na dependência deste Dhamma, honrando-o e respeitando-o. Que o Abençoado, que é o arahant no momento, o Perfeitamente Iluminado, permaneça na dependência deste Dhamma, honrando-o e respeitando-o.”

Isso foi o que Brahma Sahampati disse. Tendo dito isso, ele disse ainda mais:

“Budas do passado,

Budas do futuro,
e ele que agora é o Buda,
removendo o sofrimento de muitos -

“Todos permaneceram, permanecerão, permanecem,
honrando profundamente o verdadeiro Dhamma.

Para os Budas,
essa é uma lei da natureza.

“Portanto, aquele que deseja seu próprio bem,
aspirando pela grandeza espiritual,
deveria honrar profundamente o verdadeiro Dhamma,
recordando-se do ensinamento do Buda."

Kokalika Sutta (SN VI.7) – Kokalika

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião, o Abençoado havia ido para o retiro do dia e estava em isolamento. Então, os Brahmas independentes Subrahma e Suddhavasa foram até o Abençoado e ficaram cada um no umbral da porta. E referindo-se ao bhikkhu Kokalika, o Brahma independente Subrahma , recitou este verso na presença do Abençoado:

“Qual homem sábio aqui tentaria definir
uma pessoa imensurável tomando a sua medida?

Aquele que medisse alguém imensurável
tem que ser, eu penso, uma pessoa comum obstruída.” [61]

Sanankumara Sutta (SN VI.11) – Sanankumara

Assim ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha às margens do rio Sappini. Então, quando a noite estava bem avançada, Brahma Sanankumara, com belíssima aparência que iluminou toda a margem do rio Sappini, se aproximou do Abençoado e depois de homenageá-lo ele ficou em pé a um lado e recitou este verso na presença do Abençoado:

“Os Khattiya são os melhores dentre as pessoas,
para aqueles cujo padrão é o clã,
mas aquele com a conduta e o conhecimento consumados
é o melhor dentre devas e humanos.”

Isso foi o que o Brahma Sanankumara disse. O Mestre aprovou. Então, o Brahma Sanankumara pensando, "O Mestre me aprovou," homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua direita, desapareceu.

VII (7). Brahmana-samyutta - Brâmanes

Este samyutta contém 22 suttas dos quais 5 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Brahmana-samyutta[62]

Akkosa Sutta (SN VII.2) – Abuso

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. O Brâmane Akkosaka Bharadvaja, Bharadvaja o Abusivo, ouviu: “Dizem que um Brâmane do clã Bharadvaja deixou a vida em família e seguiu a vida santa sob o contemplativo Gotama.” Furioso e desgostoso ele foi até o Abençoado e abusou dele e o insultou com palavras grosseiras e rudes.

Quando ele terminou de falar, o Abençoado lhe disse: “O que você pensa, Brâmane? Os seus amigos e colegas, pares e parentes, bem como convidados vêm visitá-lo?”

“Algumas vezes eles vêm me visitar, Mestre Gotama.”

“Você então lhes oferece algo de comer ou uma refeição ou um aperitivo?”

“Algumas vezes ofereço, Mestre Gotama.”

“Mas se eles não aceitarem isso de você, a quem pertence a comida?”

“Se eles não aceitarem aquilo de mim, então a comida ainda nos pertence.”

“Da mesma forma, Brâmane, nós – que não abusamos de ninguém, que não berramos com ninguém, que não censuramos ninguém com grosserias – recusamo-nos a aceitar de você o abuso e insulto e censura que você fez desencadear sobre nós. Isso ainda lhe pertence, Brâmane! Isso ainda lhe pertence, Brâmane!

“Brâmane, aquele que abusa quem o abusa, que insulta quem o insulta, que censura com grosserias quem o censura com grosserias – diz-se que ele comparte da refeição, realizou uma permuta. Mas nós não compartimos da sua refeição; nós não realizamos uma permuta. Isso ainda lhe pertence, Brâmane! Isso ainda lhe pertence, Brâmane!”

“O rei e a sua corte entendem que o contemplativo Gotama é um arahant, no entanto o Mestre Gotama ainda fica enraivecido.” [63]

[O Abençoado:]

“Como pode a raiva surgir naquele que eliminou a raiva,
naquele que é domado e tem um modo de vida virtuoso,
naquele que é libertado através do perfeito conhecimento,
naquele que é firme e que permanece em paz?

“Quem retribui a um homem enraivecido com a raiva
desse modo faz com que as coisas piorem para ele mesmo.

Não repagando a raiva com a raiva,
ele sai vitorioso numa batalha difícil de ser vencida.

“Ele pratica para o bem estar de ambos -
dele mesmo e dos outros -
quando, sabendo que o seu oponente está enraivecido,
ele com atenção plena se mantém em paz.

“Alcançando a cura para ambos -
dele mesmo e dos outros -
as pessoas que o consideram um tolo
desconhecem o Dhamma.”

Quando isso foi dito, o Brâmane Akkosaka Bharadvaja disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que eu possa receber a admissão na vida santa sob o Mestre Gotama, que eu possa receber a admissão completa”

Então, o Brâmane do clã Bharadvaja recebeu a admissão na vida santa sob o Mestre Gotama, e ele recebeu a admissão completa. Permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora, ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o Venerável Bharadvaja tornou-se mais um dos arahants.

Kasibharadvaja Sutta (SN VII.11) - Kasi Bharadvaja

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Magadhas em Dakkhinagiri próximo ao vilarejo Brâmane Ekanala. Agora, naquela ocasião o Brâmane Kasi Bharadvaja, Bharadvaja o Lavrador, tinha quinhentos arados presos às suas respectivas cangas prontos para a semeadura. [64] Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para o lugar onde o Brâmane Kasi Bharadvaja estava trabalhando.

Agora, naquela ocasião estava sendo realizada a distribuição de comida pelo Brâmane Kasi Bharadvaja. [65] Então, o Abençoado se aproximou do local onde estava sendo realizada a distribuição de comida e ficou em pé a um lado. O Brâmane Kasi Bharadvaja viu o Abençoado em pé esperando a esmola de comida e lhe disse:

“Contemplativo, eu lavro e semeio e depois de lavrar e semear, eu como. Você também, contemplativo, deveria lavrar e semear, então, depois de lavrar e semear, você irá comer.”

“Eu também, Brâmane, lavro e semeio e depois de lavrar e semear, eu como.”

“Mas nós não vemos a canga ou o arado ou a aguilhada ou os bois do Mestre Gotama; e no entanto o Mestre Gotama diz, ‘Eu também, Brâmane, lavro e semeio e depois de lavrar e semear, eu como.’”

Então, o Brâmane Kasi Bharadvaja se dirigiu ao Abençoado em versos:

“Você afirma ser um homem que trabalha com o arado,
mas eu não o vejo arando.

Se você é um lavrador, responda-me:

como devemos entender a sua lavra?”

[O Abençoado:]

“Fé é a semente, austeridade a chuva,
sabedoria a canga e o arado;
vergonha é a haste, a mente o atilho da canga,
atenção plena a lâmina do arado e a aguilhada. [66]

“Com o corpo guardado, com a linguagem guardada,
controlado no apetite por comida,
eu uso a verdade como meu gancho
de arrancar as ervas daninhas,
e a nobreza para destruir o jugo. [67]

“Energia é a minha besta de carga,
carregando-me para a segurança contra o cativeiro.

Ela segue em frente sem parar
para onde, depois de ir, ninguém se entristece.

“Dessa forma, esta lavra é feita,
a que tem o Imortal como seu fruto.

Ao concluir essa lavra,
ele estará libertado de todo sofrimento.”

“Que o Mestre Gotama coma! Esse nobre é um lavrador, visto que o Mestre Gotama lavra tendo até mesmo o Imortal como fruto.”

“Alimento em relação ao qual
versos tenham sido declamados
não é apropriado que eu coma.

Esse, Brâmane, não é o princípio
observado por aqueles que vêem.

O Abençoado rejeita esse alimento
em relação ao qual versos foram declamados.

Visto que esse princípio existe, Oh Brâmane,
essa é a regra de comportamento.

“Sirva outra comida e bebida para
o Perfeito, o Grande Profeta
com as impurezas destruídas e o remorso silenciado,
pois ele é o campo para quem estiver buscando mérito.

Quando isso foi dito, o Brâmane Kasi Bharadvaja disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Mahasala Sutta (SN VII.14) - O Afluente

Em Savatthi. Então, um certo Brâmane afluente, andrajoso, vestido com uma capa surrada foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e o Abençoado disse:

“Por que agora, Brâmane, você está assim andrajoso, vestido com uma capa surrada?”

“Veja, Mestre Gotama, meus quatro filhos, instigados pelas esposas, me expulsaram de casa.”

“Bem, então, Brâmane, aprenda estes versos e recite-os quando a multidão estiver reunida no salão de assembléias com os seus filhos sentados juntos:

“Aqueles por cujo nascimento me deliciei
e cujo sucesso muito desejei,
instigados pelas suas esposas,
me escorraçam como cães afugentam os porcos.

“Esse fulanos maus são de fato sovinas,
embora me chamem, ‘Pai, querido Pai.’

Eles são demônios disfarçados de filhos
para me abandonar estando eu velho.

“Como um cavalo velho que já não serve mais
é afastado da sua ração,
assim também o velho pai desses rapazes
esmola comida nas casas dos outros.

“Mais benefício me traz a bengala que uso
que esses filhos malcriados;
pois a bengala espanta o touro ensandecido
e espanta o cachorro louco.

“Na escuridão ela segue à minha frente,
onde há desnível me proporciona um apoio.

Com o piedoso poder da bengala,
mesmo tropeçando mantenho a firmeza.”

Então, aquele Brâmane afluente, tendo aprendido aqueles versos do Abençoado, recitou-os quando a multidão estava reunida no salão de assembléias com os seus filhos sentados juntos:

“Aqueles por cujo nascimento me deliciei ...

mesmo tropeçando mantenho a firmeza.”

Então, os filhos conduziram aquele Brâmane afluente para a casa deles, banharam-no e cada um lhe deu um par de roupas. Então, aquele Brâmane afluente, tomando um par de roupas, foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Ele então sentou a um lado e disse para o Abençoado: “Mestre Gotama, nós Brâmanes buscamos uma retribuição para o nosso mestre. Que o Mestre Gotama aceite a nossa retribuição.” O Abençoado aceitou por compaixão.

Então, aquele Brâmane afluente disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Paccanika Sutta (SN VII.16) – Paccanika

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião, um Brâmane chamado Paccanikasata, Gozador da Contradição, estava em Savatthi. Então, ocorreu ao Brâmane Paccanikasata: “Vou até o contemplativo Gotama e contradirei tudo que ele disser.”

Agora, naquela ocasião o Abençoado estava caminhando para cá e para lá ao ar livre. Então, o Brâmane Paccanikasata foi até o Abençoado e enquanto ele caminhava disse: “Fale o Dhamma, contemplativo!”

[O Abençoado:]

“Um conselho cortês é difícil de entender
por alguém que goza com as contradições,
por alguém com a mente corrompida
que está fascinado com a agressão.

“Mas se ele removeu a agressão
e a desconfiança do seu coração,
se ele deixou de lado a aversão,
será capaz de compreender um conselho cortês.”

Quando isso foi dito, o Brâmane Paccanikasata disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Bhikkhaka Sutta (SN VII.20) - O Mendigo

Em Savatthi. Então, um Brâmane mendicante foi até o Abençoado ... e lhe disse: “Mestre Gotama, eu sou um mendicante e você é um mendicante. Qual é a diferença entre nós com relação a isso?” [68]

[O Abençoado:]

“Não é assim que alguém se torna um mendicante,
apenas porque pede esmolas aos outros.

Se alguém se dedica à prática doméstica,
ele ainda não se tornou um bhikkhu.

“Mas alguém que aqui siga a vida santa,
que tenha expulsado o mérito e o corrupto [69]

que permanece no mundo com compreensão:

ele é deveras chamado de bhikkhu."

Quando isso foi dito o Brâmane mendicante disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

VIII (8). Vangisa-samyutta - Vangisa

Este samyutta contém 12 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Vangisa-samyutta[70]

Nikkhanta Sutta (SN VIII.1) – Renúncia

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Vangisa estava em Alavi no Templo Aggalava junto com o seu preceptor, o Venerável Nigrodhakappa. Agora, naquela ocasião, o Venerável Vangisa, recém ordenado, que havia não muito tempo tinha deixado a vida em família, foi deixado como guardião do templo.

Então, um grande número de mulheres, muito belas e enfeitadas, se aproximaram do Parque Aggalavaka para visitar o templo. Quando o Venerável Vangisa viu aquelas mulheres, a insatisfação surgiu nele; a cobiça infestou a sua mente. Então ele pensou: “É de fato uma perda para mim, não é um ganho para mim! É de fato um contratempo para mim, não é um ganho para mim, que a insatisfação tenha surgido em mim, que a cobiça tenha infestado a minha mente. Como poderia outrem dissipar a minha insatisfação e despertar o deleite? Que eu mesmo dissipe a minha própria insatisfação e eu mesmo desperte o deleite.”

Então, o Venerável Vangisa, tendo dissipado a sua própria insatisfação e tendo despertado o deleite, naquela ocasião recitou estes versos:

“Ai de mim, embora eu seja um que tenha renunciado,
deixado a vida em família pela vida santa,
esses pensamentos ainda me atropelam,
pensamentos impudentes do Senhor do Mal.

“Mesmo se jovens vigorosos, grandes arqueiros,
homens treinados, mestres no arco,
mil homens, desses que não debandam,
me cercassem por todos os lados.

"E se mulheres aqui viessem,
ainda em maior número,
elas não me fariam estremecer
pois eu estou firmemente apoiado sobre o Dhamma.

“Eu ouvi isso como testemunha
do Buda, o Parente do Sol:

o caminho para nibbana -
é nisso que a minha mente se delicia.

“Se, enquanto assim permaneço,
você de mim se aproximar, Senhor do Mal,
agirei de tal modo, Oh Morte,
que você sequer verá o meu percurso.”

Ananda Sutta (SN VIII.4) – Ananda

Em certa ocasião o Venerável Ananda estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, ao amanhecer, o Venerável Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Savatthi para esmolar alimentos tendo o Venerável Vangisa como companhia. Agora, naquela ocasião, a insatisfação surgiu na mente do Venerável Vangisa; a cobiça infestou a sua mente. Então, o Venerável Vangisa se dirigiu ao Venerável Ananda em versos:

“Eu estou ardendo de paixão sensual,
minha mente está sendo consumida pelo fogo.

Por favor diga como extinguí-lo,
por compaixão, Oh Gotama.” [71]

[O Venerável Ananda:]

“É através de uma inversão da percepção [72]

que a sua mente está sendo consumida pelo fogo.

afaste-se do sinal da beleza
que provoca a paixão sensual.

“Veja as formações como estranhas,
como sofrimento e não como o eu.

Extinga o grande fogo da paixão;
não se deixe queimar repetidamente.

“Desenvolva a mente no repulsivo,
focada num ponto, bem concentrada;
aplique a atenção plena no corpo,
absorva-se na repulsa. [73]

“Desenvolva a meditação sem sinais,
e descarte a tendência para a presunção,
então, rompendo a presunção,
você será um daqueles que permanece em paz.” [74]

Vangisa Sutta (SN VIII.12) – Vangisa

Em certa ocasião, o Venerável Vangisa estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião, o Venerável Vangisa tinha acabado de alcançar o estado de arahant e enquanto experimentava a felicidade da libertação, nessa ocasião, ele recitou estes versos:

“Inebriado pela poesia, eu costumava perambular
de vilarejo em vilarejo, de cidade em cidade.

Então, eu vi o Iluminado
e a fé despertou em mim. [75]

“Ele então me ensinou o Dhamma:

agregados, bases dos sentidos e elementos.

Tendo ouvido dele o Dhamma,
eu segui a vida santa.

“Deveras, para o benefício de muitos,
o sábio alcançou a iluminação,
para os bhikkhus e bhikkhunis
que alcançaram e viram o caminho determinado.

“Bem vindo de fato foi para mim,
ter estado na presença do Buda.

Os três conhecimentos foram obtidos,
o ensinamento do Buda foi realizado.

“Eu agora conheço minhas vidas passadas,
o olho divino está purificado.

Um homem com o conhecimento verdadeiro,
com os poderes supra-humanos conquistados,
eu tenho habilidade no conhecimento
das mentes das outras pessoas.”

IX (9). Vana-samyutta - Florestas

Este samyutta contém 14 suttas dos quais 2 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Vana-samyutta[76]

Viveka Sutta (SN IX.1) – Isolamento

Assim ouvi. Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava entre os Kosalas numa certa floresta. Agora, naquela ocasião, enquanto aquele bhikkhu estava no seu retiro diário, ele não conseguia deixar de pensar pensamentos inábeis conectados com a vida em família.

Então, uma devata que habitava aquela floresta, sentindo compaixão por aquele bhikkhu, desejando o bem dele, desejando estimular nele um senso de urgência, foi até onde ele estava e recitou os seguintes versos:

“Desejando o retiro você se isolou na floresta,
no entanto a sua mente flui para fora.

Remova, homem, o desejo pelas pessoas;
então você será feliz, desprovido de cobiça.

“Você tem de abandonar o descontentamento,
ter atenção plena -
deixe que eu lhe recorde o caminho do bem.

Difícil de cruzar, de fato, é o abismo empoeirado;
não permita que a poeira sensual o subjugue.

“Tal qual um passarinho sujo de terra
com uma sacudida se livra do pó grudado,
da mesma forma, um bhikkhu energético
e com atenção plena,
com uma sacudida se livra do pó grudado.”

Então, aquele bhikkhu, estimulado por aquela devata, adquiriu um senso de urgência.

Akusalavitakka Sutta (SN IX.11) -

Pensamentos Inábeis

Em certa ocasião, um certo bhikkhu estava entre os Kosalas numa certa floresta. Agora, naquela ocasião, enquanto aquele bhikkhu estava no seu retiro diário, ele não conseguia deixar de pensar pensamentos inábeis, isto é, pensamentos de sensualidade, de má vontade e de crueldade.

Então, uma devata que habitava aquela floresta, sentindo compaixão por aquele bhikkhu, desejando o bem dele, desejando estimular nele um senso de urgência, foi até onde ele estava e recitou os seguintes versos:

“Devido à negligência, você, senhor,
está sendo devorado pelos seus pensamentos.

Tendo abandonado o caminho descuidado,
você deve aplicar a atenção com sabedoria.

“Ao basear os seus pensamentos no Mestre,
no Dhamma, na Sangha e nas suas próprias virtudes,
com certeza você obterá satisfação,
e êxtase e felicidade também.

então, quando estiver imerso na felicidade,
você dará um fim ao sofrimento.”

Então, aquele bhikkhu, estimulado por aquela devata, adquiriu um senso de urgência.

X (10). Yakkha-samyutta - Yakkha

Este samyutta contém 12 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Yakkha-samyutta[77]

Sakkanamaka Sutta (SN X.2) – Sakkanamaka

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha na Montanha do Pico do Abutre. Então, o yakkha Sakkanamaka foi até o Abençoado e disse os seguintes versos:

“Tendo abandonado todos os enredos
estando completamente libertado,
não é bom para você, contemplativo,
estar instruindo os outros.”

[O Abençoado:]

“Se, Oh yakkha, por alguma razão
a intimidade com alguém surge,
o homem sábio não deve agitar a mente
com a compaixão por aquela pessoa.

“Mas se com uma mente límpida e pura
ele instrui os outros,
ele não fica aprisionado
devido à sua compaixão e simpatia.” [78]

Suciloma Sutta (SN X.3) – Suciloma

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Gaya em Tankita, no lugar freqüentado pelo yakkha Suciloma. Agora, naquela ocasião o yakkha Khara e o yakkha Suciloma estavam passando não muito longe do Abençoado. Então, o yakkha Khara disse para o yakkha Suciloma: “Aquele é um contemplativo.”

“Aquele não é um contemplativo; aquele é um contemplativo fingido. Já vou descobrir se ele é um contemplativo ou um contemplativo fingido.”

Então, o yakkha Suciloma foi até o Abençoado e se inclinou sobre o Abençoado. O Abençoado se retraiu. Então, o yakkha Suciloma disse para o Abençoado: “Você tem medo de mim, contemplativo?”

“Não tenho medo de você, amigo. É que o seu toque é perverso.”

“Eu lhe farei uma pergunta, contemplativo. Se você não me responder, eu farei com que você fique louco ou partirei seu coração ou agarrarei os seus pés e o arremessarei do outro lado do rio Ganges.”

“Eu não vejo ninguém neste mundo, amigo, com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo, que pudessem fazer com que eu ficasse louco ou pudesse partir o meu coração ou agarrar os meus pés e arremessar-me do outro lado do rio Ganges. Mas pergunte o que quiser, amigo.”

“Qual é a fonte da cobiça e raiva?

De onde brota o descontentamento, o deleite e o terror?

Surgido de onde, os pensamentos na mente

[o sacodem] tal qual meninos sacodem um corvo?”

[O Abençoado:]

“A cobiça e a raiva têm a sua fonte aqui;
disso brota o descontentamento, o deleite e o terror;
surgindo disso, os pensamentos na mente

[o sacodem] tal qual meninos sacodem um corvo. [79]

“Brotada da afeição, surgida de si mesmo,
tal qual os brotos que nascem
no tronco de uma figueira-de-bengala;
múltiplos, apegando-se aos prazeres sensuais,
tal qual a trepadeira maluva que se estira pela floresta.

“Aqueles que compreendem a fonte,
eles a dissipam – ouça, Oh yakkha! -
eles cruzam esta torrente, tão difícil de atravessar,
antes não atravessada, para nenhum renovado ser/existir.”

Manibhadda Sutta (SN X.4) – Manibhadda

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Magadhas no Templo Manimalaka, no lugar freqüentado pelo yakkha Manibhadda. Então, o yakkha Manibhadda foi até o Abençoado e na sua presença recitou estes versos:

“Sempre é bom para quem tem atenção plena,
quem tem atenção plena goza na felicidade.

Cada dia é melhor para quem tem atenção plena,
e ele está livre de inimizades.”

[O Abençoado:]

“Sempre é bom para quem tem atenção plena,
quem tem atenção plena goza na felicidade.

Cada dia é melhor para quem tem atenção plena,
mas ele não está livre de inimizades.

“Aquele cuja mente o dia todo e à noite
se delicia com a incapacidade de fazer o mal,
que sente amor bondade por todos os seres -
para ele não existe inimizade com ninguém.” [80]

XI (11). Sakka-samyutta - Sakka

Este samyutta contém 25 suttas dos quais 8 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Sakka-samyutta[81]

Dhajagga Sutta (SN XI.3) – O Topo do Estandarte

Em Savatthi. Lá o Abençoado se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus”. – “Venerável Senhor”, eles responderam. O Abençoado disse o seguinte: [82]

“Bhikkhus, certa vez no passado, os devas e asuras estavam preparados para a batalha. Então, Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu aos devas do Tavatimsa da seguinte forma: ‘Estimados senhores, se quando os devas estiverem engajados na batalha, o medo, o terror ou a trepidação surgirem, então, nessa ocasião vocês deveriam olhar para cima, para o topo do meu estandarte. Pois, ao olharem para cima, para o topo do meu estandarte, qualquer medo, terror ou trepidação que vocês sentirem será abandonado.

“’Se vocês não puderem olhar para cima, para o topo do meu estandarte, então, deveriam olhar para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Pajapati. Pois, ao olharem para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Pajapati, qualquer medo, terror ou trepidação que vocês sentirem será abandonado.

“’Se vocês não puderem olhar para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Pajapati, então, deveriam olhar para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Varuna. Pois, ao olharem para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Varuna, qualquer medo, terror ou trepidação que vocês sentirem será abandonado.

“’Se vocês não puderem olhar para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Varuna, então, deveriam olhar para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Isana. Pois, ao olharem para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Isana, qualquer medo, terror ou trepidação que vocês sentirem será abandonado.

“Bhikkhus, aqueles que olharem para cima, para o topo do estandarte de Sakka, o senhor dos devas; aqueles que olharem para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Pajapati; aqueles que olharem para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Varuna; ou aqueles que olharem para cima, para o topo do estandarte do rei dos devas Isana, qualquer medo, terror ou trepidação que eles sentirem poderá ser abandonado ou poderá não ser abandonado. Por que isso? Porque Sakka, o senhor dos devas, não está livre da cobiça, não está livre da aversão, não está livre da delusão. Ele pode se intimidar, atemorizar, aterrorizar e fugir com rapidez.

“Mas, bhikkhus, eu lhes digo isto: Se, quando forem para a floresta, para o pé de uma árvore, ou para uma cabana vazia, o medo, terror ou a trepidação surgirem, então nessa ocasião, vocês deveriam se recordar de mim assim: ‘De fato, o Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Pois, ao se recordarem de mim, bhikkhus, qualquer medo, terror ou trepidação que vocês sentirem será abandonado.

“Se vocês não puderem se recordar de mim, vocês então deveriam se recordar do Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’ Pois, ao se recordarem do Dhamma, bhikkhus, qualquer medo, terror ou trepidação que vocês sentirem será abandonado.

“Se vocês não puderem se recordar do Dhamma, vocês então deveriam se recordar da Sangha assim: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’ Pois, ao se recordarem da Sangha, bhikkhus, qualquer medo, terror ou trepidação que vocês sentirem será abandonado.

“Por que isso? Porque o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, está livre da cobiça, livre da aversão, livre da delusão. Ele é valente, destemido, corajoso, não foge com rapidez.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre disse mais:

“Numa floresta, ao pé de uma árvore,
numa cabana vazia, Oh bhikkhus,
recordem-se do Buda:

então nenhum medo surgirá em vocês.

“Mas se vocês não puderem se recordar do Buda -
o melhor no mundo, o touro entre os homens,
então, vocês deveriam se recordar do Dhamma,
emancipador, bem exposto.

“Mas se vocês não puderem se recordar do Dhamma -
emancipador, bem exposto,
então, vocês deveriam se recordar da Sangha,
um campo inigualável de mérito.

“Para aqueles que assim se recordarem do Buda,
do Dhamma e da Sangha, bhikkhus,
nenhum medo ou trepidação surgirá,
nem qualquer terror apavorante.

Subhasitajaya Sutta (SN XI.5) -

Vitória com o Bom Conselho

Em Savatthi. “Bhikkhus, certa vez no passado, os devas e asuras estavam preparados para a batalha. Então Vepacitti, o senhor dos asuras, disse para Sakka, o senhor dos devas: ‘Senhor dos devas, que a vitória seja decidida pelo bom conselho.’ [E Sakka respondeu:] ‘Vepacitti, que a vitória seja decidida pelo bom conselho.’

“Então, bhikkhus, os devas e os asuras nomearam um painel de juízes, dizendo: ‘Eles irão determinar aquilo que for bem dito e mau dito por nós.’

“Então Vepacitti, o senhor dos asuras, disse para Sakka, o senhor dos devas: ‘Recite um verso, senhor dos devas.’ Quando isso foi dito, Sakka disse para Vepacitti: ‘Você, Vepacitti, sendo o deva sênior aqui, recite um verso.’ [83] Quando isso foi dito, Vepacitti, o senhor dos asuras, recitou este verso:

“’Os tolos dariam ainda mais vazão à sua raiva
se alguém não discipliná-los.

Por conseguinte, com drástica punição
o homem sábio deve controlar o tolo.’

“Quando, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, disse esses versos, os asuras aplaudiram, mas os devas ficaram em silêncio. Então, Vepacitti disse para Sakka: ‘Diga um verso, senhor dos devas.’ Quando isso foi dito, Sakka, o senhor dos devas, recitou este verso:

“’Eu por mim penso que só esta
é a forma de deter o tolo:

quando alguém sabe que o seu oponente está enraivecido
ele com atenção plena se mantém em paz.’

“Quando, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, disse esses versos, os devas aplaudiram, mas os asuras ficaram em silêncio. Então, Sakka disse para Vepacitti: ‘Diga um verso, Vepacitti.’ Quando isso foi dito, Vepacitti, o senhor dos asuras, recitou este verso:

“’Eu vejo esse defeito, Oh Vasava,
na prática da tolerância paciente,
quando o tolo pensa de você assim,

“ele me tolera por medo,”

o imbecil irá persegui-lo ainda mais
tal qual um touro aquele que corre.'

“Quando, bhikkhus, Vepacitti, o senhor dos asuras, disse esses versos, os asuras aplaudiram, mas os devas ficaram em silêncio. Então Vepacitti disse para Sakka: ‘Diga um verso, senhor dos devas.’ Quando isso foi dito, Sakka, o senhor dos devas, recitou estes versos:

“’Deixe estar, quer ele pense ou não,

“ele me tolera por medo,”

dentre as perfeições que culminam no próprio benefício
nenhuma é melhor que a paciência.

“’Quando uma pessoa dotada de força
pacientemente tolera alguém mais fraco,
isso é chamado a suprema paciência;
o mais fraco sempre tem que ser paciente.

“’De modo nenhum pode ser chamada de força -
a força que é a força da estupidez -
mas ninguém pode censurar uma pessoa
que é forte porque está guardada pelo Dhamma. [84]

“’Quem repaga um homem enraivecido com a raiva
dessa forma piora as coisas para si mesmo.

Não repagando um homem enraivecido com a raiva,
ele vence uma batalha difícil de ser vencida.

“’Ele pratica para o bem estar de ambos,
o seu próprio e dos outros,
quando, sabendo que o seu oponente está enraivecido,
ele com atenção plena se mantém em paz.

“’Quando ele alcança a cura para ambos -
dele mesmo e dos outros -
as pessoas que o consideram um tolo
desconhecem o Dhamma.’

“Quando, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, disse esses versos, os devas aplaudiram, mas os asuras ficaram em silêncio. Então, o painel de juízes nomeado pelos devas e pelos asuras disse o seguinte: ‘Os versos ditos por Vepacitti, senhor dos asuras, fazem parte da esfera da punição e da violência; por conseguinte [eles envolvem] conflito, disputa e hostilidade. Mas os versos ditos por Sakka, o senhor dos devas, fazem parte da esfera da não punição e da não violência; por conseguinte [eles envolvem] a emancipação do conflito, a emancipação da disputa e a emancipação da hostilidade. Sakka, o senhor dos devas, conquistou a vitória com o bom conselho.’

“Dessa forma, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, conquistou a vitória com o bom conselho.”

Verocana-asurinda Sutta (SN XI.8) -

Verocana, Senhor dos Asuras

Em Savatthi, no Bosque de Jeta. Agora, naquela ocasião, o Abençoado havia ido para o seu retiro diário e estava em isolamento. Então, Sakka, o senhor dos devas, e Verocana, o senhor dos asuras, foram até o Abençoado e ficaram parados no umbral da porta. Então, Verocana, o senhor dos asuras, recitou este verso na presença do Abençoado:

“Um homem deve se esforçar
até que a perfeição seja alcançada.

As perfeições reluzem quando alcançadas:

essa é a palavra de Verocana.”

[Sakka:]

“Um homem deve se esforçar
até que a perfeição seja alcançada.

Das perfeições que reluzem quando alcançadas,
nenhuma é melhor que a paciência.”

[Verocana:]

“Todos os seres se inclinam por algum ideal
aqui ou ali conforme o caso,
mas para todas as criaturas o convívio
é supremo dentre os prazeres.

As perfeições reluzem quando alcançadas:

essa é a palavra de Verocana.”

[Sakka:]

“Todos os seres se inclinam por algum ideal
aqui ou ali conforme o caso,
mas para todas as criaturas o convívio
é supremo dentre os prazeres.

Das perfeições que reluzem quando alcançadas,
nenhuma é melhor que a paciência.”

Samuddaka Sutta (SN XI.10) - Videntes

Em Savatthi. "Bhikkhus, certa vez no passado um número de videntes virtuosos e com bom caráter haviam se estabelecido em cabanas numa praia à beira do oceano. Agora naquela ocasião os devas e asuras estavam se preparando para a guerra. Então aqueles videntes virtuosos e com bom caráter pensaram: 'Os devas são íntegros, os asuras são corruptos. Os asuras poderão nos trazer perigo. Vamos até Sambara, o senhor dos asuras, para pedir garantias quanto à nossa segurança.'

"Então, bhikkhus, com a mesma rapidez com a qual um homem forte pode estender o braço flexionado ou flexionar o braço estendido, aqueles videntes virtuosos e com bom caráter desapareceram das suas cabanas numa praia à beira do oceano e reapareceram na presença de Sambara, o senhor dos asuras. Então aqueles videntes se dirigiram a Sambara em versos:

"'Os videntes que vieram até Sambara
pedem por garantias para a sua segurança.

Pois você lhes pode dar aquilo que deseje,
quer seja perigo ou segurança.'

[Sambara:]

"'Eu não ofereço segurança aos videntes,
pois eles são odiosos discípulos de Sakka;
embora vocês peçam segurança,
eu lhes darei apenas perigo.'

[Os videntes:]

"'Embora tenhamos pedido segurança,
você apenas nos dá perigo.

Nós recebemos isso das suas mãos:

que você receba perigo interminável!

"'Qualquer tipo de semente semeada,
esse é o tipo de fruto que será colhido:

quem faz o bem colhe o bem;
quem faz o mal colhe o mal.

Você, amigo, semeou a semente;
assim experimentará o fruto.'

Vatapada Sutta (SN XI.11) – Votos

Em Savatthi. “Bhikkhus, no passado, quando Sakka, o senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e se impôs sete votos através de cuja prática ele alcançou o status de Sakka. Quais eram os sete votos?

(1) “’Enquanto eu viver, que eu possa sustentar os meus pais.’

(2) “’Enquanto eu viver, que eu possa respeitar os anciãos da família.’

(3) “’Enquanto eu viver, que eu possa falar de maneira gentil.’

(4) “’Enquanto eu viver, que eu possa falar sem causar discórdia.’

(5) “’Enquanto eu viver, que eu possa permanecer em casa com a mente desprovida da mácula da avareza, espontaneamente generoso, mão aberta, que se delicia com a renúncia, devotado à caridade, que se delicia em dar e compartir.’

(6) “’Enquanto eu viver, que eu possa dizer a verdade.’

(7) “’Enquanto eu viver, que eu possa estar livre da raiva, e se a raiva surgir em mim que eu possa dissipá-la com rapidez.’

“No passado, quando Sakka, o senhor dos devas, era um ser humano, ele adotou e se impôs sete votos através de cuja prática ele alcançou o status de Sakka.

“Quando alguém sustenta os seus pais,
e respeita os anciãos da família;
quando a sua linguagem é amável e cortês,
e ele se abstém de palavras que trazem a discórdia;

quando ele se esforça para remover a avareza,
é veraz e derrota a raiva,
os devas do Tavatimsa dizem
deveras ele é um homem superior.”

Buddhavandana Sutta (SN XI.17) - Veneração ao Buda

Em Savatthi no Bosque de Jeta. Agora, naquela ocasião o Abençoado havia ido para o seu retiro diário e estava em isolamento. Então, Sakka, o senhor dos devas, e Brahma Sahampati, foram até o Abençoado e ficaram parados no umbral da porta. Então, Sakka, o senhor dos devas, recitou este verso na presença do Abençoado:

Levante-se, Oh herói, vitorioso na batalha!

Oh líder da caravana, sem dívidas, saia pelo mundo.

A sua mente está completamente libertada
como a lua na noite do décimo quinto dia.”

[Brahma Sahampati:] “Não é desse modo que os Tathagatas devem ser venerados, senhor dos devas. Os Tathagatas devem ser venerados assim:

Levante-se, Oh herói, vitorioso na batalha!

Oh líder da caravana, sem dívidas, saia pelo mundo.

Ensine o Dhamma, Oh Abençoado:

existem aqueles que irão compreender.’ [85]

Gahatthavandana Sutta (SN XI.18) -

A Veneração dos Chefes de Família

Em Savatthi. Lá, o Abençoado disse o seguinte: “Bhikkhus, certa vez no passado, Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu ao seu cocheiro Matali da seguinte forma:

‘Arreie a carruagem com os mil puros-sangues, amigo Matali. Vamos para o parque para desfrutar de uma bela paisagem.’ – ‘Sim, senhor,’ Matali o cocheiro respondeu. Então, ele arreou a carruagem com os mil puros-sangues e anunciou para Sakka, o senhor dos devas: ‘A carruagem foi arreada, estimado senhor. Você poderá vir quando for conveniente.’

“Então, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, descendo do Palácio Vejayanta, levantou as mãos juntas em uma saudação respeitosa e venerou os diferentes quadrantes. Então, Matali o cocheiro se dirigiu a Sakka em versos:

“’Todos com humildade o veneram -
aqueles versados nos Três Vedas,
os Khattiyas que governam na terra,
os Quatro Grandes Reis e os gloriosos Trinta -
então quem, Oh Sakka, é esse espírito
para quem você se curva em veneração?” [86]

[Sakka:]

“’Todos com humildade me veneram -
aqueles versados nos Três Vedas,
os Khattiyas que governam na terra,
os Quatro Grandes Reis e os gloriosos Trinta -
mas eu venero aqueles dotados de virtude,
aqueles que muito treinaram na concentração,
aqueles que corretamente deixaram a vida em família
tendo a vida santa como destino.

“’Eu também venero, Oh Matali,
aqueles chefes de família que realizam méritos,
os discípulos leigos dotados de virtude
que com honradez mantêm uma esposa.’

[Matali:]

“’Aqueles que você venera, meu senhor Sakka,
são de fato os melhores no mundo.

Eu também os venero -
aqueles que você venera, Vasava.’

[O Abençoado:]

“Depois de dar essa explicação,
depois de venerar os diferentes quadrantes,
o rei deva Maghava, esposo de Suja,
o chefe, subiu na sua carruagem.”

Accaya Sutta (SN XI.24) – Transgressão

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião dois bhikkhus tiveram uma disputa e um bhikkhu cometeu uma transgressão contra o outro. Então, o primeiro bhikkhu confessou a sua transgressão para o outro bhikkhu, mas este último não quis perdoá-lo.[87]

Então, um grande número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram tudo que havia ocorrido. [O Abençoado disse:]

“Bhikkhus, há dois tipos de tolos: um que não enxerga uma transgressão como uma transgressão; e um que, quando um outro está confessando uma transgressão, não o perdoa de acordo com o Dhamma. Esses são os dois tipos de tolos.

“Bhikkhus, há dois tipos de pessoas sábias: uma que enxerga uma transgressão como uma transgressão; e uma que, quando um outro está confessando uma transgressão, o perdoa de acordo com o Dhamma. Esses são os dois tipos de pessoas sábias.

“Certa vez no passado, bhikkhus, Sakka, o senhor dos devas, instruindo os devas do Tavatimsa no salão de assembléias Sudhamma, recitou este verso:

“’Tenham a raiva sob seu controle;
não permitam que as suas amizades se deteriorem.

Não critiquem quem é inculpável;
não pronunciem palavras de discórdia.

Como uma avalanche na montanha
a raiva esmaga as pessoas más.”

Nidana Vagga [samyuttas XII (12) - XXI (21)]

O Nidana Vagga contém 286 suttas dos quais 132 foram traduzidos para o Português

XII (12). Nidana-samyutta - Origem Dependente

Este samyutta contém 93 suttas sendo que todos foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Nidana-samyutta[88]

Um apanhado geral dos ensinamentos do Nidana-samyutta também está disponível em áudio

Paticca-samuppada Sutta (SN XII.1) -

Origem Dependente

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei a origem dependente. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem].

Das formações volitivas como condição, a consciência.

Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma).

Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos.

Das seis bases dos sentidos como condição, o contato.

Do contato como condição, a sensação.

Da sensação como condição, o desejo.

Do desejo como condição, o apego.

Do apego como condição, o ser/existir.

Do ser/existir como condição, o nascimento.

Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

Isto bhikkhus é chamado origem dependente.

"Agora, do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Isso foi o que o Abençoado disse, os bhikkhus ficaram contentes e satisfeitos com as palavras do Abençoado.

Paticca-samuppada-vibhanga Sutta (SN XII.2) –

Análise

Em Savatthi."Bhikkhus, eu ensinarei e analisarei para vocês a origem dependente. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"O que, bhikkhus, é a origem dependente?

Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem].

Das formações volitivas como condição, a consciência.

Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma).

Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos.

Das seis bases dos sentidos como condição, o contato.

Do contato como condição, a sensação.

Da sensação como condição, o desejo.

Do desejo como condição, o apego.

Do apego como condição, o ser/existir.

Do ser/existir como condição, o nascimento.

Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Agora o que é envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade avançada, os dentes quebradiços, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declínio da vida, o enfraquecimento das faculdades - a isto se denomina envelhecimento. O falecimento dos seres nas várias classes de seres, a sua morte, a dissolução, o desaparecimento, o morrer, a finalização do tempo, a dissolução dos agregados, o cadáver descartado - a isto se denomina morte.

"O que é nascimento? O nascimento dos seres nas várias classes de seres, o próximo nascimento, a precipitação [em um ventre], a geração, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases para contato - a isto se denomina nascimento.

"O que é ser/existir? Existem esses três tipos de seres: seres do reino sensual, seres do reino da matéria sutil, (ou com forma), e seres do reino imaterial, (ou sem forma) - a isto se denomina ser/existir.

"O que é apego? Existem esses quatro tipos de apego: apego a prazeres sensuais, apego a idéias, apego a preceitos e rituais e apego à idéia da existência de um eu - a isto se denomina apego.

"O que é desejo? Existem essas seis classes de desejo: desejo por formas, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por objetos mentais - a isto se denomina desejo.

"O que é sensação? Existem essas seis classes de sensações: sensações que surgem do contato no olho, sensações que surgem do contato no ouvido, sensações que surgem do contato no nariz, sensações que surgem do contato na língua, sensações que surgem do contato no corpo, sensações que surgem do contato na mente - a isto se denomina sensação.

"O que é contato? Existem essas seis classes de contato: contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, contato na mente - a isto se denomina contato.

"O que são as seis bases dos sentidos? Existem essas seis bases: a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo, a base da mente - a isto se denomina seis bases dos sentidos.

"O que é mentalidade-materialidade (nome e forma)? Sensação, percepção, volição, contato e atenção - esses são chamados de mentalidade (nome). Os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos - esses são chamados de materialidade (forma) - a isto se denomina mentalidade-materialidade (nome e forma).

"O que é consciência? Existem essas seis classes de consciência: consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na língua, consciência no corpo, consciência na mente - a isto se denomina consciência.

"O que são formações volitivas? Existem esses três tipos de formações: a formação corporal, a formação verbal e a formação mental - a isto se denomina formações volitivas.

"O que é ignorância? Não ter o conhecimento do sofrimento, não ter o conhecimento da origem do sofrimento, não ter o conhecimento da cessação do sofrimento, não ter o conhecimento do caminho que conduz à cessação do sofrimento - a isto se denomina ignorância.

"Agora, do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Patipada Sutta (SN XII.3) - Caminho

Em Savatthi. "Bhikkhus, eu lhes ensinarei o caminho incorreto e o caminho correto. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Qual, bhikkhus, é o caminho incorreto? Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem], das formações volitivas como condição, a consciência ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento. Isso bhikkhus é chamado o caminho incorreto.

"Qual, bhikkhus, é o caminho correto? Do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas, da cessação das formações volitivas cessa a consciência ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Isso bhikkhus é chamado o caminho correto."

Vipassi Sutta (SN XII.4) - Vipassi

Em Savatthi.

(Originação)

"Bhikkhus, antes da sua iluminação, quando ele ainda era apenas um Bhodisatta não iluminado, Vipassi pensou: [89] 'Ah! Este mundo enfrenta dificuldades visto que nasce, envelhece, morre, falece e renasce, no entanto, não compreende a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte. Quando afinal será discernida a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte?'

Sikkhi Sutta (SN XII.5) - Sikkhi

Em Savatthi.

(Originação)

"Bhikkhus, antes da sua iluminação, quando ele ainda era apenas um Bhodisatta não iluminado, Sikkhi pensou: 'Ah! Este mundo enfrenta dificuldades visto que nasce, envelhece, morre, falece e renasce, no entanto, não compreende a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte. Quando afinal será discernida a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte?'

Vessabhu Sutta (SN XII.6) - Vessabhu

Em Savatthi.

(Originação)

"Bhikkhus, antes da sua iluminação, quando ele ainda era apenas um Bhodisatta não iluminado, Vessabhu pensou: 'Ah! Este mundo enfrenta dificuldades visto que nasce, envelhece, morre, falece e renasce, no entanto, não compreende a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte. Quando afinal será discernida a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte?'

Kakusandha Sutta (SN XII.7) - Kakusandha

Em Savatthi.

(Originação)

"Bhikkhus, antes da sua iluminação, quando ele ainda era apenas um Bhodisatta não iluminado, Kakusandha pensou: 'Ah! Este mundo enfrenta dificuldades visto que nasce, envelhece, morre, falece e renasce, no entanto, não compreende a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte. Quando afinal será discernida a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte?'

Konagamana Sutta (SN XII.8) - Konagamana

Em Savatthi.

(Originação)

"Bhikkhus, antes da sua iluminação, quando ele ainda era apenas um Bhodisatta não iluminado, Konagamana pensou: 'Ah! Este mundo enfrenta dificuldades visto que nasce, envelhece, morre, falece e renasce, no entanto, não compreende a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte. Quando afinal será discernida a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte?'

Kassapa Sutta (SN XII.9) - Kassapa

Em Savatthi.

(Originação)

"Bhikkhus, antes da sua iluminação, quando ele ainda era apenas um Bhodisatta não iluminado, Kassapa pensou: 'Ah! Este mundo enfrenta dificuldades visto que nasce, envelhece, morre, falece e renasce, no entanto, não compreende a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte. Quando afinal será discernida a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte?'

Gotama Sutta (SN XII.10) - Gotama

Em Savatthi.

(Originação)

"Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bhodisatta não iluminado, eu pensei: 'Ah! Este mundo enfrenta dificuldades visto que nasce, envelhece, morre, falece e renasce, no entanto, não compreende a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte. Quando afinal será discernida a escapatória desse sofrimento [encabeçado] pelo envelhecimento e morte?'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge o envelhecimento e morte? Qual a condição para o envelhecimento e morte?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há o nascimento, o envelhecimento e morte surgem; o envelhecimento e morte têm o nascimento como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge o nascimento? Qual a condição para o nascimento?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há o ser/existir, o nascimento surge; o nascimento tem o ser/existir como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge o ser/existir? Qual a condição para o ser/existir?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há o apego, o ser/existir surge; o ser/existir tem o apego como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge o apego? Qual a condição para o apego?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há o desejo, o apego surge; o apego tem o desejo como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge o desejo? Qual a condição para o desejo?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há a sensação, o desejo surge; o desejo tem a sensação como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge a sensação? Qual a condição para a sensação?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há o contato, a sensação surge; a sensação tem o contato como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge o contato? Qual a condição para o contato?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há as seis bases dos sentidos, o contato surge; o contato tem as seis bases dos sentidos como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surgem as seis bases dos sentidos? Qual a condição para as seis bases dos sentidos?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há a mentalidade-materialidade (nome e forma), as seis bases dos sentidos surgem; as seis bases dos sentidos têm a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge a mentalidade-materialidade (nome e forma)? Qual a condição para a mentalidade-materialidade (nome e forma)?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há a consciência, a mentalidade-materialidade (nome e forma) surge; a mentalidade-materialidade (nome e forma) tem a consciência como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surge a consciência? Qual a condição para a consciência?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há as formações volitivas, a consciência surge; a consciência tem as formações volitivas como condição.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando existe o quê surgem as formações volitivas? Qual a condição para as formações volitivas?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando há a ignorância, as formações volitivas surgem; as formações volitivas têm a ignorância como condição.'

"Assim, com a ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]; com as formações volitivas como condição, a consciência ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Originação, originação' - assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

(Cessação)

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge o envelhecimento e morte? Com a cessação do quê cessa o envelhecimento e morte?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há o nascimento, o envelhecimento e morte não surgem; com a cessação do nascimento ocorre a cessação do envelhecimento e morte.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge o nascimento? Com a cessação do quê cessa o nascimento?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há o ser/existir, o nascimento não surge; com a cessação do ser/existir ocorre a cessação do nascimento.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge o ser/existir? Com a cessação do quê cessa o ser/existir?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há o apego, o ser/existir não surge; com a cessação do apego ocorre a cessação do ser/existir.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge o apego? Com a cessação do quê cessa o apego?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há o desejo, o apego não surge; com a cessação do desejo ocorre a cessação do apego.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge o desejo? Com a cessação do quê cessa o desejo?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há a sensação, o desejo não surge; com a cessação da sensação ocorre a cessação do desejo.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge a sensação? Com a cessação do quê cessa a sensação?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há o contato, a sensação não surge; com a cessação do contato ocorre a cessação da sensação.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge o contato? Com a cessação do quê cessa o contato?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há as seis bases dos sentidos, o contato não surge; com a cessação das seis bases dos sentidos ocorre a cessação do contato.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surgem as seis bases dos sentidos? Com a cessação do quê cessam as seis bases dos sentidos?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há a mentalidade-materialidade (nome e forma), as seis bases dos sentidos não surgem; com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) ocorre a cessação das seis bases dos sentidos.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge a mentalidade-materialidade (nome e forma)? Com a cessação do quê cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma)?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há a consciência, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não surge; com a cessação da consciência ocorre a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma).'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surge a consciência? Com a cessação do quê cessa a consciência?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há as formações volitivas, a consciência não surge; com a cessação das formações volitivas ocorre a cessação da consciência.'

"Então, bhikkhus eu pensei: 'Quando não existe o quê não surgem as formações volitivas? Com a cessação do quê cessam as formações volitivas?' Então, bhikkhus, empregando a atenção com sabedoria ocorreu a realização através da sabedoria: 'Quando não há a ignorância, as formações volitivas não surgem; com a cessação da ignorância ocorre a cessação das formações volitivas.'

"Assim, do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas; da cessação das formações volitivas cessa a consciência ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

"Cessação, cessação - assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

Ahara Sutta (SN XII.11) – Alimento

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão em busca de um nascimento. Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volição mental como o terceiro e a consciência como o quarto. Estes são os quatro tipos de alimento para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão buscando o nascimento. [90]

“Agora, bhikkhus, o que esses quatro tipos de alimento possuem como origem, qual é o seu princípio, do que eles nascem e são produzidos? Esses quatro tipos de alimento possuem o desejo como origem, desejo como o seu princípio; eles nascem e são produzidos pelo desejo.

“E esse desejo possui o que como origem, qual é o seu princípio, do que ele nasce e é produzido? O desejo possui a sensação como origem, sensação como o seu princípio; ele nasce e é produzido pela sensação.

“E essa sensação possui o que como origem ...? A sensação possui o contato como origem ... E esse contato possui o que como origem ...? O contato possui as seis bases como origem ... E essas seis bases possuem o que como origem? As seis bases possuem a mentalidade-materialidade (nome e forma) como origem ... E essa mentalidade-materialidade (nome e forma) possui o que como origem ...? A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a consciência como origem ... E essa consciência possui o que como origem...? A consciência possui as formações volitivas como origem ... E essas formações volitivas possuem o que como origem, qual é o seu princípio, do que elas nascem e são produzidas? As formações volitivas possuem a ignorância como sua origem, ignorância como o seu princípio; elas nascem e são produzidas pela ignorância.

“Portanto, bhikkhus, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Assim é a origem de toda essa massa de sofrimento. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Moliyaphagguna Sutta (SN XII.12) – Moliyaphagguna

Em Savatthi. “Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão em busca de um nascimento. Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volição mental como o terceiro e a consciência como o quarto. Estes são os quatro tipos de alimento para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão buscando o nascimento.

Quando isso foi dito, o Venerável Moliyaphagguna disse para o Abençoado: “Venerável senhor, quem consome o alimento consciência?”

“Essa não é uma pergunta válida,” o Abençoado respondeu. “Eu não digo ‘alguém consome.’ Se eu dissesse ‘alguém consome,’ então nesse caso esta seria uma pergunta válida: ‘Venerável senhor, quem consome?’ Mas eu não falo dessa forma. Visto que não falo dessa forma, se alguém me perguntar, ‘Venerável senhor, para que o alimento consciência [é uma condição]?’ essa seria uma pergunta válida. A resposta válida a essa pergunta é: ‘O alimento consciência é uma condição para a produção de uma renovada existência futura. Quando há aquilo que foi gerado, as seis bases dos sentidos são geradas; com as seis bases dos sentidos como condição, surge o contato.’”

“Venerável senhor, quem realiza o contato?”

“Essa não é uma pergunta válida,” o Abençoado respondeu. “Eu não digo ‘alguém realiza o contato.’ Se eu dissesse ‘alguém realiza o contato,’ então nesse caso esta seria uma pergunta válida: ‘Venerável senhor, quem realiza o contato?’ Mas eu não falo dessa forma. Visto que não falo dessa forma, se alguém me perguntar, ‘Venerável senhor, com o que como condição o contato [surge]?’ essa seria uma pergunta válida. A resposta válida a essa pergunta é: ‘Com as seis bases como condição, o contato [surge]; com o contato como condição, a sensação.’”

“Venerável senhor, quem sente?”

“Essa não é uma pergunta válida,” o Abençoado respondeu. “Eu não digo ‘alguém sente.’ Se eu dissesse ‘alguém sente,’ então nesse caso esta seria uma pergunta válida: ‘Venerável senhor, quem sente?’ Mas eu não falo dessa forma. Visto que não falo dessa forma, se alguém me perguntar, ‘Venerável senhor, com o que como condição a sensação [surge]?’ essa seria uma pergunta válida. A resposta válida a essa pergunta é: ‘Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo.’”

“Venerável senhor, quem deseja?”

“Essa não é uma pergunta válida,” o Abençoado respondeu. “Eu não digo ‘alguém deseja.’ Se eu dissesse ‘alguém deseja,’ então nesse caso esta seria uma pergunta válida: ‘Venerável senhor, quem deseja?’ Mas eu não falo dessa forma. Visto que não falo dessa forma, se alguém me perguntar, ‘Venerável senhor, com o que como condição o desejo [surge]?’ essa seria uma pergunta válida. A resposta válida a essa pergunta é: ‘Com a sensação como condição, o desejo [surge]; com o desejo como condição, o apego; com o apego como condição, o ser/existir. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.’”

“Mas, Phagguna, do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Samamabrahmana (pathama) Sutta (SN XII.13) -

Contemplativos e Brâmanes (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que não compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação; que não compreendem o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos .... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu não considero contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis não irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.

“Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação; que compreendem o nascimento ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu considero serem contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.”

Samanabrahmana (dutiya) Sutta (SN XII.14) -

Contemplativos e Brâmanes (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que não compreendem essas coisas, a origem dessas coisas, a cessação dessas coisas, e o caminho que conduz à cessação dessas coisas: quais são essas coisas que eles não compreendem, cuja origem eles não compreendem, cuja cessação eles não compreendem, e cujo caminho que conduz à cessação eles não compreendem?

"Eles não compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Eles não compreendem o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos .... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Essas são as coisas que eles não compreendem, cuja origem eles não compreendem, cuja cessação eles não compreendem, e cujo caminho que conduz à cessação eles não compreendem.

"Esses eu não considero contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis não irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.

“Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que compreendem essas coisas, a origem dessas coisas, a cessação dessas coisas, e o caminho que conduz à cessação dessas coisas: quais são essas coisas que eles compreendem, cuja origem eles compreendem, cuja cessação eles compreendem, e cujo caminho que conduz à cessação eles compreendem?

"Eles compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Eles compreendem o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos .... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Essas são as coisas que eles compreendem, cuja origem eles compreendem, cuja cessação eles compreendem, e cujo caminho que conduz à cessação eles compreendem.

"Esses eu considero contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.

Kaccayanagotta Sutta (SN XII.15) -

Para Kaccayana Gotta (Entendimento Correto)

Em Savathi. Então o Venerável Kaccayana Gotta se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse para o Abençoado: “Venerável senhor, é dito ‘Entendimento correto, entendimento correto.’ De que forma existe entendimento correto?”

“Kaccayana, em geral este mundo depende de uma dualidade, a noção da existência e a noção da não existência. Mas para aquele que vê com correta sabedoria a origem do mundo, tal como na verdade ela ocorre, a noção da ‘não existência’ com relação ao mundo não lhe ocorrerá. Aquele que vê com correta sabedoria a cessação do mundo, tal como na verdade ela ocorre, a noção da ‘existência’ com relação ao mundo não lhe ocorrerá.

“Kaccayana, em geral este mundo é aprisionado por adesões, apegos e preconceitos. Mas uma pessoa como essa [com entendimento correto] não se envolve ou se apega através dessas adesões, apegos, fixações mentais, inclinações ou obsessões; e ela não toma uma determinação com relação ao ‘meu eu’; ela não tem dúvida ou perplexidade que aquilo que surge é apenas o sofrimento surgindo, aquilo que cessa é apenas o sofrimento cessando. O conhecimento dela com relação a isso não depende dos outros. É com referência a isso, Kaccayana, que existe o entendimento correto.

“’Tudo existe’: Kaccayana, esse é um extremo. ‘Tudo não existe’: esse é o outro extremo. Evitando esses dois extremos, o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Agora, do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Dhammakathika Sutta (SN XII.16) -

Um Orador do Dhamma

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘um orador do Dhamma, um orador do Dhamma.’ De que forma, Venerável senhor, alguém é um orador do Dhamma?”

“Bhikkhu, se um bhikkhu ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação ao envelhecimento e morte, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica tendo como propósito o desencantamento em relação ao envelhecimento e morte, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com o envelhecimento e morte, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida.

“Bhikkhu, se alguém ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação ao nascimento ... à ignorância, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se alguém pratica tendo como propósito o desencantamento em relação ao nascimento ... à ignorância, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com o nascimento ... a ignorância, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida."

Kassapa Sutta (SN XII.17) - Kassapa

Em Savatthi. Então o errante Kassapa se aproximou do Abençoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigável e cortês havia terminado ele sentou a um lado e disse:

“Como é, Mestre Gotama: o sofrimento é criado pela própria pessoa?”

“Não é assim, Kassapa,” o Abençoado respondeu.

“Então, Mestre Gotama, o sofrimento é criado pelos outros?”

“Não é assim, Kassapa,” o Abençoado respondeu.

“Como é então, Mestre Gotama: o sofrimento é criado ambos pela própria pessoa e pelos outros?”

“Não é assim, Kassapa,” o Abençoado respondeu.

“Então, Mestre Gotama, o sofrimento surge ao acaso, sem ser criado pela própria pessoa e tampouco pelos outros?”

“Não é assim, Kassapa,” o Abençoado respondeu.

“Como é então, Mestre Gotama: não existe o sofrimento?”

“Não é que não existe o sofrimento, Kassapa; o sofrimento existe.”

“Então é que o Mestre Gotama não conhece e não vê o sofrimento?”

“Não é que eu não conheço e não vejo o sofrimento, Kassapa. Eu conheço o sofrimento, eu vejo o sofrimento.”

“Ao ser perguntado: ‘Como é, Mestre Gotama: o sofrimento é criado pela própria pessoa?’ ou ‘Ele é criado pelos outros?’ ou ‘Ele é criado por ambos?’ ou ‘Ele não é criado por nenhum desses’ em cada caso você diz: ‘Não é assim, Kassapa.’

"Ao ser perguntado: ‘Como é então, Mestre Gotama: não existe o sofrimento?’ você diz: ‘Não é que não existe o sofrimento, Kassapa; o sofrimento existe.’ Ao ser perguntado: ‘Então é que o Mestre Gotama não conhece e não vê o sofrimento?’ você diz: ‘Não é que eu não conheço e não vejo o sofrimento, Kassapa. Eu conheço o sofrimento, eu vejo o sofrimento.’ Venerável senhor, que o Abençoado me explique o sofrimento. Que o Abençoado me ensine acerca do sofrimento.”

“Kassapa, [se alguém pensa,] ‘Aquele que age é o mesmo que experimenta o resultado,’ [então ele afirma] a respeito de alguém que existe desde o princípio: ‘O sofrimento é criado pela própria pessoa.’ Quando alguém diz isso, isso é eternalismo. Mas Kassapa, [se alguém pensa,] ‘Aquele que age é um e aquele que experimenta o resultado é outro,’ [então ele afirma] a respeito de alguém afligido pela sensação: ‘O sofrimento é criado pelos outros.’ Quando alguém diz isso, isso é aniquilação. Evitando esses dois extremos o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.’”

Quando isso foi dito, o errante Kassapa disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Timbaruka Sutta (SN XII.18) – Timbaruka

Em Savatthi. Então o errante Timbaruka se aproximou do Abençoado e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa amigável e cortês havia terminado ele sentou a um lado e disse:

“Como é, Mestre Gotama: o prazer e a dor são criados pela própria pessoa?”

“Não é assim, Timbaruka,” o Abençoado respondeu.

“Então, Mestre Gotama, o prazer e a dor são criados pelos outros?”

“Não é assim, Timbaruka,” o Abençoado respondeu.

“Como é então, Mestre Gotama: o prazer e a dor são criados ambos pela própria pessoa e pelos outros?”

“Não é assim, Timbaruka,” o Abençoado respondeu.

“Então, Mestre Gotama, o prazer e a dor surgem ao acaso, sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros?”

“Não é assim, Timbaruka,” o Abençoado respondeu.

“Como é então, Mestre Gotama: não existe o prazer e a dor?”

“Não é que não existe o prazer e a dor, Timbaruka; o prazer e a dor existem.”

“Então é que o Mestre Gotama não conhece e não vê o prazer e a dor?”

“Não é que eu não conheço e não vejo o prazer e a dor, Timbaruka. Eu conheço o prazer e a dor, eu vejo o prazer e a dor.”

“Ao ser perguntado: ‘Como é, Mestre Gotama: o prazer e a dor são criados pela própria pessoa?’ ou ‘Eles são criados pelos outros?’ ou ‘Eles são criados por ambos?’ ou ‘Eles não são criados por nenhum desses’ em cada caso você diz: ‘Não é assim, Timbaruka.’

Ao ser perguntado: ‘Como é então, Mestre Gotama: não existe o prazer e a dor?’ você diz: ‘Não é que não existe o prazer e a dor, Timbaruka; o prazer e a dor existem.’ Ao ser perguntado: ‘Então é que o Mestre Gotama não conhece e não vê o prazer e a dor?’ você diz: ‘Não é que eu não conheço e não vejo o prazer e a dor, Timbaruka. Eu conheço o prazer e a dor, eu vejo o prazer e a dor.’ Venerável senhor, que o Abençoado me explique o prazer e a dor. Que o Abençoado me ensine acerca do prazer e da dor.”

“Timbaruka, [se alguém pensa,] ‘A sensação e aquele que sente são idênticos,’ [então ele afirma] a respeito de alguém que existe desde o princípio: ‘O prazer e a dor são criados pela própria pessoa.’ Eu não digo isso. [91] Mas Timbaruka, [se alguém pensa,] ‘A sensação é uma coisa, aquele que sente é outra,’ [então ele afirma] a respeito de alguém afligido pela sensação: ‘O prazer e a dor são criados pelos outros.’ Eu também não digo isso. [92] Evitando esses dois extremos o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.’”

Quando isso foi dito, o errante Timbaruka disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Bala-pandita Sutta (SN XII.19) –

O Tolo e a Pessoa Sábia

Em Savathi. “Bhikkhus, para o tolo, obstruído pela ignorância e aprisionado pelo desejo, este corpo surgiu. Agora, existem ambos, este corpo e a mentalidade-materialidade (nome e forma) externa. Aqui, na dependência dessa dualidade, existe o contato nas seis bases. Há apenas seis bases, através das quais pelo contato o tolo se torna sensível ao prazer e à dor.

“Bhikkhus, para o sábio, obstruído pela ignorância e aprisionado pelo desejo, este corpo surgiu. Agora, existem ambos, este corpo e a mentalidade-materialidade (nome e forma) externa. Aqui, na dependência dessa dualidade, existe o contato nas seis bases. Há apenas seis bases, através das quais pelo contato o sábio se torna sensível ao prazer e à dor. Então, bhikkhus, qual a diferença, qual a distinção, qual o fator que distingue a pessoa sábia do tolo?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Nesse caso, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, para o tolo, obstruído pela ignorância e aprisionado pelo desejo, este corpo surgiu. Essa ignorância não foi abandonada pelo tolo; esse desejo não foi destruído. Por que isso? O tolo não viveu a vida santa para a completa destruição do sofrimento. Assim, na dissolução do corpo, ele estará destinado a um (novo) corpo. Destinado a um corpo, ele não estará completamente livre do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Eu lhes digo, ele não estará completamente livre do sofrimento.

“Bhikkhus, para o sábio, obstruído pela ignorância e aprisionado pelo desejo, este corpo surgiu. Essa ignorância foi abandonada pelo sábio; esse desejo foi destruído. Por que isso? O sábio viveu a vida santa para a completa destruição do sofrimento. Assim, na dissolução do corpo, ele não estará destinado a um (novo) corpo. Não destinado a um corpo, ele estará completamente livre do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Eu lhes digo, ele estará completamente livre do sofrimento."

Paccaya Sutta (SN XII.20) – Condições

Em Savathi. "Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a origem dependente e os fenômenos com origem dependente. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte::

“O que, bhikkhus, é origem dependente? Do nascimento como condição surge o envelhecimento e morte. Havendo ou não o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantém – essa regularidade do Dhamma, essa ordenação do Dhamma, essa condicionalidade isto/aquilo. O Tathagata desperta de forma direta para isso, penetra isso. Despertando de forma direta e penetrando isso, ele o explica, ensina, proclama, estabelece, revela, analisa, elucida. E ele diz, ‘Vejam, bhikkhus, do nascimento como condição, o envelhecimento e morte [surge].

“Do ser/existir como condição, o nascimento…

“Do apego como condição, o ser/existir…

“Do desejo como condição, o apego…

“Da sensação como condição, o desejo…

“Do contato como condição, a sensação…

“Das seis bases dos sentidos como condição, o contato…

“Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos…

“Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma)…

“Das formações volitivas como condição, a consciência…

“Da ignorância como condição, as formações volitivas. Havendo ou não o surgimento de um Tathagata essa propriedade se mantém – essa regularidade do Dhamma, essa ordenação do Dhamma, essa condicionalidade isto/aquilo. O Tathagata desperta de forma direta para isso, penetra isso. Despertando de forma direta e penetrando isso, ele o explica, ensina, proclama, estabelece, revela, analisa, elucida. E ele diz, ‘Vejam, bhikkhus, da ignorância como condição, as formações volitivas.’

“Portanto, bhikkhus, a realidade disso, a infalibilidade, o que não é de outra forma, a condicionalidade isto/aquilo: a isto se chama origem dependente.

“E o que, bhikkhus, são fenômenos com origem dependente? Envelhecimento e morte são fenômenos com origem dependente: impermanentes, condicionados, com origem dependente, sujeitos à destruição, ao desaparecimento, à cessação.

“ Nascimento é um fenômeno com origem dependente…

“ Ser/existir é um fenômeno com origem dependente…

“ Apego é um fenômeno com origem dependente…

“ Desejo é um fenômeno com origem dependente…

“ Sensação é um fenômeno com origem dependente…

“ Contato é um fenômeno com origem dependente…

“ As seis bases dos sentidos são um fenômeno com origem dependente…

“ Mentalidade-materialidade (nome e forma) é um fenômeno com origem dependente…

“ Consciência é um fenômeno com origem dependente…

“ Formações volitivas são um fenômeno com origem dependente…

“ Ignorância é um fenômeno com origem dependente: impermanente, condicionado, com origem dependente, sujeito à destruição, ao desaparecimento, à cessação. Esses são chamados os fenômenos com origem dependente.

“Quando um nobre discípulo viu bem, com correta sabedoria, essa origem dependente e esses fenômenos com origem dependente, da forma como eles na verdade são, não é possível que ele regresse ao passado, pensando, ‘Eu existi no passado? Não existi no passado? O que fui no passado? Como eu era no passado? Tendo sido que, no que me tornei no passado? Existirei no futuro? Não existirei no futuro? O que serei no futuro? Como serei no futuro? Tendo sido que, no que me tornarei no futuro?’ ou que ele esteja no seu íntimo perplexo acerca do presente: ‘Eu sou? Eu não sou? O que sou? Como sou? De onde veio este ser? Para onde irá?’ Isso não é possível. Por que isso? Porque um nobre discípulo viu bem, com correta sabedoria, essa origem dependente e esses fenômenos com origem dependente, da forma como eles na verdade são.

Dasabala (pathama) Sutta (SN XII.21) -

Os Dez Poderes (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, possuindo esses dez poderes e esses quatro tipos de intrepidez o Tathagata reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu rugido de leão nas assembléias e coloca em movimento a roda de Brahma: [93]

"Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a percepção, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim são as formações volitivas, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação.

"Portanto, quando existe isso, aquilo existe; com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe isso, aquilo também não existe; com a cessação disto, aquilo cessa.

"Isto é, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Mas do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.'”

Dasabala (dutiya) Sutta (SN XII.22) -

Os Dez Poderes (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, possuindo esses dez poderes e esses quatro tipos de intrepidez o Tathagata reivindica o lugar de líder do rebanho, ruge o seu rugido de leão nas assembléias e coloca em movimento a roda de Brahma:

"Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a percepção, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim são as formações volitivas, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação.

"Portanto, quando existe isso, aquilo existe; com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe isso, aquilo também não existe; com a cessação disto, aquilo cessa.

"Isto é, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Mas do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Bhikkhus, o Dhamma foi assim bem exposto por mim, elucidado, anunciado, revelado, despido de remendos. Quando, bhikkhus, o Dhamma foi assim bem exposto por mim, elucidado, anunciado, revelado, despido de remendos, isso é o suficiente para que o membro de um clã que seguiu a vida santa com base na fé desperte a sua energia da seguinte forma: ‘Com satisfação eu deixaria a carne e o sangue do meu corpo secar, deixando só pele, tendões e ossos, se eu não tiver atingido o que pode ser atingido através da firmeza humana, da energia humana e do esforço humano, não haverá nenhum relaxamento na minha energia.'

“Bhikkhus, a pessoa preguiçosa permanece com o sofrimento, manchada pelos estados ruins e prejudiciais, e substancial é o benefício pessoal que ela negligencia. Mas a pessoa energética permanece com a felicidade, isolada dos estados ruins e prejudiciais, e substancial é o benefício pessoal que ela alcança. Não é através do inferior que o supremo é alcançado; mas, é através do supremo que o supremo é alcançado. Bhikkhus, esta vida santa é como uma ambrosia; o Mestre está presente. Portanto, bhikkhus, despertem a sua energia para alcançar aquilo que ainda não foi alcançado, para lograr aquilo que ainda não foi logrado, para realizar aquilo que ainda não foi realizado, [com o pensamento]: ‘Dessa forma esta nossa vida santa não será estéril, mas frutuosa e fértil; e quando usamos os mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos [que nos são oferecidos pelos outros] essas oferendas que eles nos proporcionam lhes trarão muitos frutos e benefícios.’ Assim, bhikkhus, vocês deveriam praticar.

“Considerando o seu próprio bem, bhikkhus, é o suficiente para se esforçar pelo objetivo com diligência; considerando o bem dos outros, é o suficiente para se esforçar pelo objetivo com diligência; considerando o bem de ambos, é o suficiente para se esforçar pelo objetivo com diligência.”

Upanisa Sutta (SN XII.23) – Condição

Em Savathi. ”Bhikkhus, eu digo que a destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe e que vê, não por aquele que não sabe e que não vê. Aquele que sabe o que e aquele que vê o que, realiza a destruição das impurezas? ‘Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a percepção, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim são as formações, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação.’ A destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe dessa forma e que vê dessa forma.

“O conhecimento da destruição das impurezas com respeito à destruição das impurezas possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a condição para o conhecimento da destruição das impurezas? Libertação deveria ser a resposta.

“A libertação possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Desapego deveria ser a resposta.

“O desapego possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Desencantamento deveria ser a resposta.

“O desencantamento possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Conhecimento e visão das coisas como na verdade elas são deveria ser a resposta.

“O conhecimento e visão das coisas como na verdade elas são possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Concentração deveria ser a resposta.

“A concentração possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Felicidade deveria ser a resposta.

“A felicidade possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Calma deveria ser a resposta.

“A calma possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Êxtase deveria ser a resposta.

“O êxtase possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Satisfação deveria ser a resposta.

“A satisfação possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Convicção deveria ser a resposta.

“A convicção possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Sofrimento deveria ser a resposta.

“O sofrimento possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Nascimento deveria ser a resposta.

“O nascimento possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Ser/existir deveria ser a resposta.

“O ser/existir possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Apego deveria ser a resposta.

“O apego possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Desejo deveria ser a resposta.

“O desejo possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Sensação deveria ser a resposta.

“A sensação possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Contato deveria ser a resposta.

“O contato possui a sua condição, eu lhes digo. A este não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? As seis bases dos sentidos deveria ser a resposta.

“As seis bases dos sentidos possuem a sua condição, eu lhes digo. A estas não lhes falta uma condição. E qual é a sua condição? Mentalidade-materialidade (nome e forma) deveria ser a resposta.

“A mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Consciência deveria ser a resposta.

“A consciência possui a sua condição, eu lhes digo. A esta não lhe falta uma condição. E qual é a sua condição? Formações volitivas deveria ser a resposta.

“As formações volitivas possuem a sua condição, eu lhes digo. A estas não lhes falta uma condição. E qual é a sua condição? Ignorância deveria ser a resposta.

“Assim, as formações volitivas possuem a ignorância como sua condição,

a consciência possui as formações volitivas como sua condição,

a mentalidade-materialidade (nome e forma) possui a consciência como sua condição,

as seis bases dos sentidos possuem a mentalidade-materialidade (nome e forma) como sua condição,

o contato possui as seis bases dos sentidos como sua condição,

a sensação possui o contato como sua condição,

o desejo possui a sensação como sua condição,

o apego possui o desejo como sua condição,

o ser/existir possui o apego como sua condição,

o nascimento possui o ser/existir como sua condição,

o sofrimento possui o nascimento como sua condição,

a convicção possui o sofrimento como sua condição,

a satisfação possui a convicção como sua condição,

o êxtase possui a satisfação como sua condição,

a calma possui o êxtase como sua condição,

a felicidade possui a calma como sua condição,

a concentração possui a felicidade como sua condição,

o conhecimento e visão das coisas como na verdade elas são possui a concentração como sua condição,

o desencantamento possui o conhecimento e visão das coisas como na verdade elas são como sua condição,

o desapego possui o desencantamento como sua condição,

a libertação possui o desapego como sua condição,

o conhecimento da destruição das impurezas possui a libertação como sua condição,

“Tal qual quando os devas trovejam e vertem gotas pesadas de chuva no alto das montanhas: A água flui pelas encostas, enchendo as fissuras, rachaduras e valas. Quando as fissuras, rachaduras e valas estão preenchidas, as gotas pesadas de chuva enchem as pequenas lagoas. Quando as pequenas lagoas estão preenchidas, elas enchem os grandes lagos. Quando os grandes lagos estão preenchidos, elas enchem os pequenos rios. Quando os pequenos rios estão preenchidos, elas enchem os grandes rios. Quando os grandes rios estão preenchidos, elas enchem o grande oceano; assim também, tendo a ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]; tendo as formações volitivas como condição, a consciência; tendo a consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma); tendo a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos; tendo as seis bases dos sentidos como condição, o contato; tendo o contato como condição, a sensação; tendo a sensação como condição, o desejo; tendo o desejo como condição, o apego; tendo o apego como condição, o ser/existir; tendo o ser/existir como condição, o nascimento; tendo o nascimento como condição, o sofrimento; tendo o sofrimento como condição, a convicção; tendo a convicção como condição, a satisfação; tendo a satisfação como condição, o êxtase; tendo o êxtase como condição, a calma; tendo a calma como condição, a felicidade; tendo a felicidade como condição, a concentração; tendo a concentração como condição, o conhecimento e visão das coisas como na verdade elas são; tendo o conhecimento e visão das coisas como na verdade elas são como condição, o desencantamento; tendo o desencantamento como condição, o desapego; tendo o desapego como condição, a libertação; tendo a libertação como condição, o conhecimento da destruição das impurezas.”

Aññatitthiya Sutta (SN XII.24) -

Errantes de Outras Seitas

Então, ao amanhecer, o Venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi até Rajagaha para esmolar alimentos. Então, o Venerável Sariputta pensou: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse até o parque dos errantes de outras seitas,” e assim ele foi até o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado. Os errantes lhe disseram:

“Amigo Sariputta, existem alguns Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa. Existem outros Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros. Depois existem outros Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros. E depois existem ainda outros Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros. Neste caso, amigo Sariputta, qual é a doutrina do Abençoado? O que ele ensina? Como poderei responder de acordo com aquilo que foi dito pelo Abençoado, sem deturpá-lo com algo contrário aos fatos? E como deverei explicar de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da minha declaração?”

“O Abençoado, meu amigo, disse que o prazer e a dor possuem origem dependente. Dependente de que? Dependente do contato. Se alguém dissesse isso estaria falando o que foi dito pelo Abençoado e não o estaria deturpando com algo contrário aos fatos; estaria explicando de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da sua declaração.

“No caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor são produzidos pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros - em cada um desses casos, o prazer e a dor estão condicionados pelo contato”.

“Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível.”

Agora, ocorre que o Venerável Ananda ouviu a conversa entre o Venerável Sariputta e os errantes de outras seitas. Então ele foi até o Abençoado e ao chegar, depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e relatou toda a conversa para o Abençoado.

(O Abençoado disse:) “Muito bem, Ananda. Alguém que responda da forma correta responderia como o Venerável Sariputta respondeu.

“Eu disse, Ananda, que o prazer e a dor possuem origem dependente. Dependente de que? Dependente do contato. Se alguém dissesse isso estaria falando o que foi dito por mim e não estaria me deturpando com algo contrário aos fatos; estaria explicando de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da sua declaração.

“No caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros, em cada um desses casos, o prazer e a dor estão condicionados pelo contato”.

“Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível.”

Certa ocasião, Ananda, eu estava aqui em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então, ao amanhecer, eu me vesti e tomando a tigela e o manto externo, fui até Rajagaha para esmolar alimentos. Então, eu pensei: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Rajagaha. E se eu fosse até o parque dos errantes de outras seitas,” e assim eu fui até o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar nós nos cumprimentamos. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, eu sentei a um lado. Os errantes me disseram: ... os errantes fazem exatamente as mesmas perguntas feitas a Sariputta e recebem respostas idênticas ... possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível.”

"Venerável senhor, é maravilhoso e admirável como todo significado pode ser resumido numa só frase! Pode esse mesmo significado ser dito em detalhe de um modo profundo e com implicações profundas?

"Muito bem então Ananda, esclareça você mesmo o assunto."

"Venerável senhor, se eu fosse perguntado: 'Amigo Ananda, qual a fonte do envelhecimento e morte, qual a sua origem, do que ele nasce e é produzido?' - sendo assim perguntado, eu responderia: 'Amigos, o envelhecimento e morte tem o nascimento como fonte, nascimento como origem, nasce e é produzido pelo nascimento.' Sendo perguntado, assim é como eu responderia.

"Venerável senhor, se eu fosse perguntado: 'Amigo Ananda, qual a fonte do nascimento, qual a sua origem, do que ele nasce e é produzido?' - sendo assim perguntado, eu responderia: 'Amigos, o nascimento tem o ser/existir como fonte, ser/existir como origem, nasce e é produzido pelo ser/existir ... ser/existir tem o apego como fonte ... apego tem o desejo como fonte ... desejo tem a sensação como fonte ... sensação tem o contato como fonte ... contato tem as seis bases como fonte, seis bases como origem, nasce e é produzido pelas seis bases. Agora, do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios das seis bases cessa o contato; da cessação do contato cessa a sensação; da cessação da sensação cessa o desejo; da cessação do desejo cessa o apego; da cessação do apego cessa o ser/existir, da cessação do ser/existir cessa o nascimento; da cessação do nascimento cessa o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento ' Sendo perguntado, assim é como eu responderia."

Bhumija Sutta (SN XII.25) - Para Bhumija

Em Savathi. Então o Venerável Bhumija saindo do seu isolamento no final da tarde foi até o Venerável Sariputta. Ao chegar ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, existem alguns Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa. Existem outros Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros. Depois existem outros Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros. E depois existem ainda outros Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros. Neste caso, amigo Sariputta, qual é a doutrina do Abençoado? O que ele ensina? Como poderei responder de acordo com aquilo que foi dito pelo Abençoado, sem deturpá-lo com algo contrário aos fatos? E como deverei explicar de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da minha declaração?”

“O Abençoado, meu amigo, disse que o prazer e a dor possuem origem dependente. Dependente de que? Dependente do contato. Se alguém dissesse isso estaria falando o que foi dito pelo Abençoado e não o estaria deturpando com algo contrário aos fatos; estaria explicando de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da sua declaração.

“No caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor são produzidos pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinem sobre o kamma e declarem que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros - em cada um desses casos, o prazer e a dor estão condicionados pelo contato”.

“Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível.”

Agora, ocorre que o Venerável Ananda ouviu a conversa entre o Venerável Sariputta e o Venerável Bhumija. Então ele foi até o Abençoado e ao chegar, depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e relatou toda a conversa para o Abençoado.

(O Abençoado disse:) “Muito bem, Ananda. Alguém que responda da forma correta responderia como o Venerável Sariputta respondeu.

“Eu disse, Ananda, que o prazer e a dor possuem origem dependente. Dependente de que? Dependente do contato. Se alguém dissesse isso estaria falando o que foi dito por mim e não estaria me deturpando com algo contrário aos fatos; estaria explicando de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da sua declaração.

“No caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros; no caso dos Brâmanes e contemplativos que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros, em cada um desses casos, o prazer e a dor estão condicionados pelo contato”.

“Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pela própria pessoa, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor são produzidos tanto pela própria pessoa como pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível. Que os Brâmanes e contemplativos, que ensinam sobre o kamma e declaram que o prazer e a dor surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros, possam ser sensíveis ao prazer e à dor de outra forma que através do contato: isso não é possível.”

“Quando existe um corpo, o prazer e a dor surgem no interior devido à volição corporal; ou quando existe a linguagem, o prazer e a dor surgem no interior devido à volição verbal; ou quando existe a mente, o prazer e a dor surgem no interior devido à volição mental – tendo a ignorância como condição.

“Seja com base na própria iniciativa, a pessoa produz a formação volitiva corporal condicionada através da qual o prazer e a dor surgem no interior; ou estimulada por outros, a pessoa produz a formação volitiva corporal condicionada através da qual o prazer e a dor surgem no interior. (Da mesma forma com as formações verbais e mentais).

“A ignorância está compreendida nesses estados. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, não há o corpo condicionado pelo qual o prazer e a dor surgem no interior. Não há linguagem ... a mente condicionada pela qual o prazer e a dor surgem no interior. O campo não existe, o local não existe, o fundamento não existe, a base não existe, condicionada pela qual o prazer e a dor surgem no interior.”

Upavana Sutta (SN XII.26) – Upavana

Em Savatthi. Então o Venerável Upavana se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, alguns contemplativos e Brâmanes afirmam que o sofrimento é criado pela própria pessoa, alguns contemplativos e Brâmanes afirmam que o sofrimento é criado pelos outros; alguns contemplativos e Brâmanes afirmam que o sofrimento é criado tanto pela própria pessoa como pelos outros; alguns contemplativos e Brâmanes afirmam que o sofrimento surge ao acaso sem ser criado pela própria pessoa e tampouco pelos outros. Agora, Venerável senhor, o que o Abençoado diz acerca disso? O que ele ensina? Como deveríamos responder se fôssemos dizer aquilo que foi dito pelo Abençoado sem deturpá-lo com algo contrário aos fatos? E como deveríamos explicar de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da nossa declaração?”

“Upavana, eu disse que o sofrimento tem origem dependente. Dependente do que? Dependente do contato. Se alguém dissesse isso estaria falando o que foi dito por mim e não estaria me deturpando com algo contrário aos fatos; estaria explicando de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa com legitimidade ser deduzido da sua declaração.

“Nesse sentido, Upavana, no caso dos contemplativos e Brâmanes que afirmam que o sofrimento é criado pela própria pessoa, e aqueles que afirmam que o sofrimento é criado pelos outros, e aqueles que afirmam que o sofrimento é criado tanto pela própria pessoa como pelos outros, e aqueles que afirmam que o sofrimento surge ao acaso sem ser criado pela própria pessoa e tampouco pelos outros – em cada um desses casos, o sofrimento é condicionado pelo contato.

“Nesse sentido, Upavana, no caso dos contemplativos e Brâmanes que afirmam que o sofrimento é criado pela própria pessoa, e aqueles que afirmam que o sofrimento é criado pelos outros, e aqueles que afirmam que o sofrimento é criado tanto pela própria pessoa como pelos outros, e aqueles que afirmam que o sofrimento surge ao acaso sem ser criado pela própria pessoa e tampouco pelos outros – em cada um desses casos, é impossível que eles experimentem [qualquer coisa] sem o contato.”

Paccaya Sutta (SN XII.27) - Condições

Em Savatthi. "Bhikkhus, com a ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]; com as formações volitivas como condição, a consciência ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... seis bases dos sentidos ... contato ... sensação ... desejo ... apego ... ser/existir ... nascimento ... envelhecimento e morte, essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"O que, bhikkhus, é envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade avançada, os dentes quebradiços, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declínio da vida, o enfraquecimento das faculdades - a isto se chama envelhecimento. O falecimento dos seres nas várias classes de seres, a sua morte, a dissolução, o desaparecimento, o morrer, a finalização do tempo, a dissolução dos agregados, o cadáver descartado - a isto se denomina morte. Com o surgimento do nascimento surge o envelhecimento e morte; com a cessação do nascimento cessa o envelhecimento e morte. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do envelhecimento e morte: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que, bhikkhus, é nascimento? O nascimento dos seres nas várias classes de seres, o próximo nascimento, a precipitação [em um ventre], a geração, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases para contato - a isto se denomina nascimento. Com o surgimento do ser/existir surge o nascimento; com a cessação do ser/existir cessa o nascimento. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do nascimento: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"E o que é ser/existir? Existem esses três tipos de seres: seres do reino sensual, seres do reino da matéria sutil, (ou com forma), e seres do reino imaterial, (ou sem forma) - a isto se denomina ser/existir. Com o surgimento do ser/existir surge o nascimento; com a cessação do ser/existir cessa o nascimento. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do ser/existir: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é apego? Existem esses quatro tipos de apego: apego a prazeres sensuais, apego a idéias, apego a preceitos e rituais e apego à idéia da existência de um eu - a isto se denomina apego. Com o surgimento do apego surge o ser/existir; com a cessação do apego cessa o ser/existir. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do apego: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é desejo? Existem essas seis classes de desejo: desejo por formas, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por objetos mentais - a isto se denomina desejo. Com o surgimento do desejo surge o apego; com a cessação do desejo cessa o apego. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do desejo: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é sensação? Existem essas seis classes de sensações: sensações que surgem do contato no olho, sensações que surgem do contato no ouvido, sensações que surgem do contato no nariz, sensações que surgem do contato na língua, sensações que surgem do contato no corpo, sensações que surgem do contato na mente - a isto se denomina sensação. Com o surgimento da sensação surge o desejo; com a cessação da sensação cessa o desejo. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da sensação: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é contato? Existem essas seis classes de contato: contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, contato na mente - a isto se denomina contato. Com o surgimento do contato surge a sensação; com a cessação do contato cessa a sensação. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do contato: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que são as seis bases dos sentidos? Existem essas seis bases: a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo, a base da mente - a isto se denomina seis bases dos sentidos. Com o surgimento das seis bases dos sentidos surge o contato; com a cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação das seis bases dos sentidos: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é mentalidade-materialidade (nome e forma)? Sensação, percepção, volição, contato e atenção - esses são chamados de mentalidade (nome). Os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos - esses são chamados de materialidade (forma) - a isto se denomina mentalidade-materialidade (nome e forma). Com o surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma) surgem as seis bases dos sentidos; com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma): isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é consciência? Existem essas seis classes de consciência: consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na língua, consciência no corpo, consciência na mente - a isto se denomina consciência. Com o surgimento da consciência surge a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da consciência: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que são formações volitivas? Existem esses três tipos de formações: a formação corporal, a formação verbal e a formação mental - a isto se denomina formações volitivas. Com o surgimento das formações volitivas surge a consciência; com a cessação das formações volitivas cessa a consciência. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação das formações volitivas: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é ignorância? Não ter o conhecimento do sofrimento, não ter o conhecimento da origem do sofrimento, não ter o conhecimento da cessação do sofrimento, não ter o conhecimento do caminho que conduz à cessação do sofrimento - a isto se denomina ignorância. Com o surgimento da ignorância surgem as formações volitivas; com a cessação da ignorância cessam as formações volitivas. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da ignorância: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"Quando, bhikkhu, um nobre discípulo assim compreende a condição; assim compreende a origem da condição; assim compreende a cessação da condição; assim compreende o caminho que conduz à cessação da condição, ele é chamado um nobre discípulo com o entendimento perfeito, com a visão perfeita; ele realizou o verdadeiro Dhamma, ele vê esse verdadeiro Dhamma, ele possui o conhecimento de um treinando, que entrou na correnteza do Dhamma, um nobre com a sabedoria penetrante que está às portas do Imortal.”

Bhikkhu Sutta (SN XII.28) - Um Bhikkhu

Em Savatthi. "Aqui, bhikkhus, um bhikkhu compreende o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação. Ele compreende o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação.

"O que, bhikkhus, é envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade avançada, os dentes quebradiços, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declínio da vida, o enfraquecimento das faculdades - a isto se chama envelhecimento. O falecimento dos seres nas várias classes de seres, a sua morte, a dissolução, o desaparecimento, o morrer, a finalização do tempo, a dissolução dos agregados, o cadáver descartado - a isto se denomina morte. Com o surgimento do nascimento surge o envelhecimento e morte; com a cessação do nascimento cessa o envelhecimento e morte. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do envelhecimento e morte: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que, bhikkhus, é nascimento? O nascimento dos seres nas várias classes de seres, o próximo nascimento, a precipitação [em um ventre], a geração, a manifestação dos agregados, a obtenção das bases para contato - a isto se denomina nascimento. Com o surgimento do ser/existir surge o nascimento; com a cessação do ser/existir cessa o nascimento. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do nascimento: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"E o que é ser/existir? Existem esses três tipos de seres: seres do reino sensual, seres do reino da matéria sutil, (ou com forma), e seres do reino imaterial, (ou sem forma) - a isto se denomina ser/existir. Com o surgimento do ser/existir surge o nascimento; com a cessação do ser/existir cessa o nascimento. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do ser/existir: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é apego? Existem esses quatro tipos de apego: apego a prazeres sensuais, apego a idéias, apego a preceitos e rituais e apego à idéia da existência de um eu - a isto se denomina apego. Com o surgimento do apego surge o ser/existir; com a cessação do apego cessa o ser/existir. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do apego: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é desejo? Existem essas seis classes de desejo: desejo por formas, desejo por sons, desejo por aromas, desejo por sabores, desejo por tangíveis, desejo por objetos mentais - a isto se denomina desejo. Com o surgimento do desejo surge o apego; com a cessação do desejo cessa o apego. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do desejo: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é sensação? Existem essas seis classes de sensações: sensações que surgem do contato no olho, sensações que surgem do contato no ouvido, sensações que surgem do contato no nariz, sensações que surgem do contato na língua, sensações que surgem do contato no corpo, sensações que surgem do contato na mente - a isto se denomina sensação. Com o surgimento da sensação surge o desejo; com a cessação da sensação cessa o desejo. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da sensação: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é contato? Existem essas seis classes de contato: contato no olho, contato no ouvido, contato no nariz, contato na língua, contato no corpo, contato na mente - a isto se denomina contato. Com o surgimento do contato surge a sensação; com a cessação do contato cessa a sensação. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do contato: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que são as seis bases dos sentidos? Existem essas seis bases: a base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo, a base da mente - a isto se denomina seis bases dos sentidos. Com o surgimento das seis bases dos sentidos surge o contato; com a cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação das seis bases dos sentidos: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é mentalidade-materialidade (nome e forma)? Sensação, percepção, volição, contato e atenção - esses são chamados de mentalidade (nome). Os quatro grandes elementos e a forma material derivada dos quatro grandes elementos - esses são chamados de materialidade (forma) - a isto se denomina mentalidade-materialidade (nome e forma). Com o surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma) surgem as seis bases dos sentidos; com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma): isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é consciência? Existem essas seis classes de consciência: consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na língua, consciência no corpo, consciência na mente - a isto se denomina consciência. Com o surgimento da consciência surge a mentalidade-materialidade (nome e forma); com a cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da consciência: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que são formações volitivas? Existem esses três tipos de formações: a formação corporal, a formação verbal e a formação mental - a isto se denomina formações volitivas. Com o surgimento das formações volitivas surge a consciência; com a cessação das formações volitivas cessa a consciência. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação das formações volitivas: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"O que é ignorância? Não ter o conhecimento do sofrimento, não ter o conhecimento da origem do sofrimento, não ter o conhecimento da cessação do sofrimento, não ter o conhecimento do caminho que conduz à cessação do sofrimento - a isto se denomina ignorância. Com o surgimento da ignorância surgem as formações volitivas; com a cessação da ignorância cessam as formações volitivas. Justamente este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação da ignorância: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

"Quando, bhikkhus, um bhikkhu assim compreende o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação; quando ele assim compreende o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação, ele é chamado um nobre discípulo com o entendimento perfeito, com a visão perfeita; ele realizou o verdadeiro Dhamma, ele vê esse verdadeiro Dhamma, ele possui o conhecimento de um treinando, que entrou na correnteza do Dhamma, um nobre com a sabedoria penetrante que está às portas do Imortal.”

Samanabrahmana (pathama) Sutta (SN XII.29) -

Contemplativos e Brâmanes (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que não compreendem completamente o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação; que não compreendem completamente o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos .... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu não considero contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis não irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.

“Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que compreendem completamente o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação; que compreendem completamente o nascimento ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu considero serem contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.”

Samanabrahmana (dutiya) Sutta (SN XII.30) -

Contemplativos e Brâmanes (2)

Em Savathi. "Bhikkhus, quanto aos contemplativos ou Brâmanes que não compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: é impossível que eles permaneçam tendo transcendido o envelhecimento e morte. Quanto aos contemplativos ou Brâmanes que não compreendem o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: é impossível que eles permaneçam tendo transcendido a ignorância.

"Mas, bhikkhus, quanto aos contemplativos ou Brâmanes que compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: é possível que eles permaneçam tendo transcendido o envelhecimento e morte. Quanto aos contemplativos ou Brâmanes que compreendem o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: é possível que eles permaneçam tendo transcendido a ignorância."

Bhuta Sutta (SN XII.31) - Veio a Ser

Certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, lá ele se dirigiu ao Venerável Sariputta assim:

"Sariputta, nas Perguntas de Ajita no Parayana é dito: [94]

'Aqueles que compreenderam completamente o Dhamma, aqueles em treinamento e os outros indivíduos aqui, explique-me como eles se comportam.'

Como deve ser esse breve enunciado ser entendido em detalhe?"

Quando isso foi dito o Venerável Sariputta permaneceu em silêncio. Uma segunda vez e uma terceira vez o Abençoado se dirigiu ao Venerável Sariputta assim: "Sariputta, nas Perguntas de Ajita no Parayana ... Como deve ser esse breve enunciado ser entendido em detalhe?" Uma segunda e uma terceira vez o Venerável Sariputta permaneceu em silêncio.

"Sariputta, você vê: 'Isto veio a ser'? Sariputta, você vê: 'Isto veio a ser'?"

"Venerável senhor, alguém vê com correta sabedoria como na verdade veio a ser [95]: 'Isto veio a ser'. Tendo visto com correta sabedoria: 'Isto veio a ser', ele pratica para o desencantamento daquilo que veio a ser, para o desapego, e para a cessação. Ele vê com correta sabedoria: 'A sua originação ocorre com aquilo como alimento.' Tendo visto com correta sabedoria: 'A sua originação ocorre com aquilo como alimento', ele pratica para o desencantamento da sua originação daquilo como alimento, para o desapego, e para a cessação. Ele vê com correta sabedoria: 'Com a cessação daquele alimento, aquilo que veio a ser está sujeito à cessação.' Tendo visto com correta sabedoria: 'Com a cessação daquele alimento, aquilo que veio a ser está sujeito à cessação', ele pratica para o desencantamento daquilo que está sujeito à cessação, para o desapego, e para a cessação.[96]

"Como, Venerável senhor, alguém compreendeu completamente o Dhamma? Venerável senhor, alguém vê com correta sabedoria como na verdade veio a ser: 'Isto veio a ser'. Tendo visto com correta sabedoria: 'Isto veio a ser', através do desencantamento com relação ao que veio a ser, através do desapego e cessação, ele está libertado através do desapego. Ele vê com correta sabedoria: 'A sua originação ocorre com aquilo como alimento.' Tendo visto com correta sabedoria: 'A sua originação ocorre com aquilo como alimento', através do desencantamento com a originação através daquilo como alimento, através do desapego e cessação, ele está libertado através do desapego. Ele vê como na verdade veio a ser com correta sabedoria: 'Com a cessação daquele alimento, aquilo que veio a ser está sujeito à cessação.' Tendo visto com correta sabedoria: 'Com a cessação daquele alimento, aquilo que veio a ser está sujeito à cessação', através do desencantamento com aquilo que está sujeito à cessação, através do desapego e cessação, ele está libertado através do desapego. Desse modo alguém compreendeu o Dhamma.

"Venerável senhor, portanto quando foi dito nas Perguntas de Ajita no Parayana:

'Aqueles que compreenderam completamente o Dhamma, aqueles em treinamento e os outros indivíduos aqui, explique-me como eles se comportam.'

é dessa maneira que compreendo em detalhe esse breve enunciado."

"Muito bem, muito bem Sariputta! ... (o Buda repete tudo que foi dito pelo Venerável Sariputta) ... é dessa maneira que deve ser compreendido em detalhe esse breve enunciado."

Kalara Sutta (SN XII.32) - Kalara

Em Savatthi.

Então o bhikkhu Kalara, o Khattiya, foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Depois que a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse: "Amigo Sariputta, o bhikkhu Moliyaphagguna abandonou o treinamento e voltou para a vida inferior."

"Então com certeza esse Venerável não encontrou consolo neste Dhamma e Disciplina."

"Então o Venerável Sariputta obteve consolo neste Dhamma e Disciplina?"

"Eu não tenho incertezas, amigo."

"Mas e quanto ao futuro, amigo?"

"Eu não tenho dúvidas, amigo." [97]

Então o bhikkhu Kalara, o Khattiya, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: "Venerável senhor, o Venerável Sariputta declarou o conhecimento supremo assim: 'Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Então o Abençoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: “Venha, bhikkhu, diga a Sariputta em meu nome que o Mestre o chama.” “Sim, Venerável senhor,” ele respondeu e foi até o Venerável Sariputta e lhe disse: “O Mestre o chama, amigo Sariputta.”

“Sim, Amigo,” o Venerável Sariputta respondeu, e foi até o Abençoado e após cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado então lhe perguntou: “Sariputta, é verdade que você declarou o conhecimento supremo assim: 'Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'?"

"Venerável senhor, eu não respondi empregando esses termos e frases."

"Sariputta, de qualquer forma que um membro de um clã declare o conhecimento supremo, aquilo que ele declarou deve assim ser entendido."

"Venerável senhor, eu não disse isto: 'Venerável senhor, eu não respondi empregando esses termos e frases'?'

"Sariputta, se alguém lhe perguntasse: 'Amigo Sariputta, como foi que você compreendeu, como você viu, para declarar o conhecimento supremo assim: 'Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado?' - sendo assim perguntado, como você responderia?"

"Se fosse assim perguntado, Venerável senhor, eu responderia assim: 'Com a destruição da fonte da qual o nascimento se origina, eu compreendi: "Quando a causa é destruída, o efeito é destruído." Tendo compreendido isso, eu compreendo: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado' - sendo assim perguntado, eu responderia dessa forma."

"Mas, Sariputta, se lhe perguntassem: 'Mas, amigo Sariputta, qual é a fonte do nascimento, qual é a sua origem, do que ele nasce e é produzido?' - sendo assim perguntado, como você responderia?"

"Se fosse assim perguntado, Venerável senhor, eu responderia assim: 'Nascimento amigos, tem o ser/existir como fonte, ser/existir como origem, é criado e produzido pelo ser/existir' - sendo assim perguntado, eu responderia dessa forma."

"Mas, Sariputta, se lhe perguntassem: 'Mas, amigo Sariputta, qual é a fonte do ser/existir, ... sendo assim perguntado, como você responderia?"

"Se fosse assim perguntado, Venerável senhor, eu responderia assim: Ser/existir amigos, tem o apego como fonte ... '"

"Mas, Sariputta, se lhe perguntassem: 'Mas, amigo Sariputta, qual é a fonte do apego, ...? qual é a fonte do desejo, qual é a sua origem, do que ele nasce e é produzido?' - sendo assim perguntado, como você responderia?"

"Se fosse assim perguntado, Venerável senhor, eu responderia assim: Desejo amigos, tem a sensação como fonte, sensação como origem, é criado e produzido pela sensação' - sendo assim perguntado, eu responderia dessa forma."

"Mas, Sariputta, se lhe perguntassem: 'Mas, amigo Sariputta, como você sabe, como você vê, que o deleite com as sensações não está mais presente em você? - sendo assim perguntado, como você responderia?"

"Se fosse assim perguntado, Venerável senhor, eu responderia assim: 'Amigos, há esses três tipos de sensações. Quais três? A sensação prazerosa, a sensação dolorosa, a sensação nem prazerosa nem dolorosa. Essas três sensações, amigo, são impermanentes. Tudo que é impermanente é sofrimento. Quando isso foi compreendido, o deleite com as sensações não estava mais presente em mim' - sendo assim perguntado, eu responderia dessa forma."

"Muito bem, Sariputta, muito bem! Esta é uma outra forma de explicar o mesmo ponto em resumo: 'Tudo aquilo que é sentido faz parte do sofrimento.' [98] Mas, Sariputta, se lhe perguntassem: 'Mas, amigo Sariputta, através de qual libertação você declarou o conhecimento supremo assim: "Eu compreendo: o nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado"?' - sendo assim perguntado, como você responderia?"

"Se fosse assim perguntado, Venerável senhor, eu responderia assim: 'Amigos, através de uma libertação interna, através da destruição de todo apego, eu permaneço com atenção plena de tal forma que as impurezas não se manifestam em mim e eu não desprezo a mim mesmo' - sendo assim perguntado, eu responderia dessa forma."

"Muito bem, Sariputta, muito bem! Esta é uma outra forma de explicar o mesmo ponto em resumo: 'Eu não tenho incertezas com relação às impurezas explicadas pelo Contemplativo; eu não tenho dúvidas que elas foram abandonadas por mim.'"

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso ele levantou do seu assento e foi para a sua moradia.

Ñanavatthu (pathama) Sutta (SN XII.33) -

Tipos de Conhecimento (1)

Em Savatthi. "Bhikkhus, eu lhes ensinarei quarenta e quatro tipos de conhecimento. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, quais são os quarenta e quatro tipos de conhecimento? Conhecimento do envelhecimento e morte, conhecimento da sua origem, conhecimento da sua cessação, conhecimento do caminho que conduz à sua cessação. Conhecimento do nascimento ... conhecimento do ser/existir ... conhecimento do apego ... conhecimento do desejo ... conhecimento da sensação ... conhecimento do contato ... conhecimento das seis bases ... conhecimento da mentalidade-materialidade (nome e forma) ... conhecimento da consciência ... conhecimento das formações volitivas, conhecimento da sua origem, conhecimento da sua cessação, conhecimento do caminho que conduz à sua cessação. Esses, bhikkhus são os quarenta e quatro tipos de conhecimento.

"Agora o que é envelhecimento e morte? O envelhecimento dos seres nas diversas classes de seres, a sua idade avançada, os dentes quebradiços, os cabelos grisalhos, a pele enrugada, o declínio da vida, o enfraquecimento das faculdades - a isto se denomina envelhecimento. O falecimento dos seres nas várias classes de seres, a sua morte, a dissolução, o desaparecimento, o morrer, a finalização do tempo, a dissolução dos agregados, o cadáver descartado - a isto se denomina morte. Portanto esse envelhecimento e essa morte juntos são chamados envelhecimento e morte. Com o surgimento do nascimento surge o envelhecimento e morte. Com a cessação do nascimento cessa o envelhecimento e morte. Este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação do envelhecimento e morte; isto é, entendimento correto ... concentração correta.

"Quando, bhikkhus, um nobre discípulo assim compreende o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação, esse é o seu conhecimento do princípio. Por meio desse princípio que é visto, realizado, compreendido, examinado a fundo, ele aplica o método ao passado e ao futuro assim: 'Todos contemplativos e Brâmanes que no passado obtiveram o conhecimento direto do envelhecimento e morte, da sua origem, da sua cessação, e do caminho que conduz à sua cessação, todos eles obtiveram o conhecimento direto tal como eu obtive. 'Todos contemplativos e Brâmanes que no futuro obterão o conhecimento direto do envelhecimento e morte, da sua origem, da sua cessação, e do caminho que conduz à sua cessação, todos eles obterão o conhecimento direto tal como eu obtive. Esse é o conhecimento resultante (do princípio).

"Quando, bhikkhus, um nobre discípulo purificou esses dois tipos de conhecimento - conhecimento do princípio e conhecimento resultante - ele é chamado um nobre discípulo com o conhecimento consumado, com a visão consumada, que conquistou o verdadeiro Dhamma, que vê o verdadeiro Dhamma, que possui o conhecimento de um treinando, o conhecimento verdadeiro de um treinando, que entrou na correnteza do Dhamma, um nobre com sabedoria penetrante, que está às portas do imortal.

"O que, bhikkhus, é nascimento? ... (igual o SN XII.2 ... "O que são formações volitivas?) ... Este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação das formações volitivas; isto é, entendimento correto ... concentração correta.

"Quando, bhikkhus, um nobre discípulo assim compreende as formações volitivas, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação, esse é o seu conhecimento do princípio. Por meio desse princípio que é visto, realizado, compreendido, examinado a fundo, ele aplica o método ao passado e ao futuro assim: 'Todos contemplativos e Brâmanes que no passado obtiveram o conhecimento direto das formações volitivas, da sua origem, da sua cessação, e do caminho que conduz à sua cessação, todos eles obtiveram o conhecimento direto tal como eu obtive. 'Todos contemplativos e Brâmanes que no futuro obterão o conhecimento direto das formações volitivas, da sua origem, da sua cessação, e do caminho que conduz à sua cessação, todos eles obterão o conhecimento direto tal como eu obtive. Esse é o conhecimento resultante (do princípio).

"Quando, bhikkhus, um nobre discípulo purificou esses dois tipos de conhecimento - conhecimento do princípio e conhecimento resultante - ele é chamado um nobre discípulo com o conhecimento consumado, com a visão consumada, que conquistou o verdadeiro Dhamma, que vê o verdadeiro Dhamma, que possui o conhecimento de um treinando, o conhecimento verdadeiro de um treinando, que entrou na correnteza do Dhamma, um nobre com sabedoria penetrante, que está às portas do imortal."

Ñanavatthu (dutiya) Sutta (SN XII.34) -

Tipos de Conhecimento (2)

Em Savatthi. "Bhikkhus, eu lhes ensinarei setenta e sete tipos de conhecimento. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, quais são os setenta e sete tipos de conhecimento? O conhecimento: 'envelhecimento e morte tem o nascimento como condição.' O conhecimento: 'quando não há nascimento não há envelhecimento e morte.' O conhecimento: 'no passado também, não havendo nascimento não havia envelhecimento e morte.' O conhecimento: 'no futuro também envelhecimento e morte terão o nascimento como condição.' O conhecimento: 'no futuro também se não houver nascimento não haverá envelhecimento e morte.' O conhecimento: 'o conhecimento da regularidade do Dhamma também está sujeito à destruição, desaparecimento, e cessação.' O conhecimento: 'nascimento tem ser/existir como condição' ... O conhecimento: 'as formações volitivas têm a ignorância como condição.' O conhecimento: 'quando não há ignorância não há formações volitivas.' O conhecimento: 'no passado também, não havendo ignorância não havia formações volitivas.' O conhecimento: 'no futuro também formações volitivas terão a ignorância como condição.' O conhecimento: 'no futuro também se não houver ignorância não haverá formações volitivas.' O conhecimento: 'o conhecimento da regularidade do Dhamma também estará sujeito à destruição, desaparecimento, e cessação.'

"Esses, bhikkhus, são chamados os setenta e sete tipos de conhecimento."

Avijjapaccaya (pathama) Sutta (SN XII.35) -

Ignorância como Condição (1)

Em Savatthi. "Bhikkhus, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma) ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento."

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado:

"Venerável senhor, o que é o envelhecimento e morte? A quem eles pertencem?"

"Não é uma pergunta válida," o Abençoado respondeu. Dizer um dos dois, ‘O que é o envelhecimento e morte, a quem eles pertencem,’ ou ‘envelhecimento e morte são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ambas afirmações são idênticas no significado; elas diferem apenas no fraseado. Quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ não pode haver a vida santa; e quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ não pode haver a vida santa. Evitando esses dois extremos o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: ‘Do nascimento como condição, o envelhecimento e a morte.’"

"Venerável senhor, nascimento … ser/existir … apego … desejo … sensação … contato … as bases dos sentidos … mentalidade-materialidade (nome e forma) … consciência… formações volitivas … O que é tudo isso? A quem tudo isso pertence?"

"Não é uma pergunta válida," o Abençoado respondeu. Dizer um dos dois, ‘O que são as formações volitivas, a quem elas pertencem,’ ou ‘as formações volitivas são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ambas afirmações são idênticas no significado; elas diferem apenas no fraseado. Quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ não pode haver a vida santa; e quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ não pode haver a vida santa. Evitando esses dois extremos o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: ‘Da ignorância como condição, as formações volitivas.’

"Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, qualquer tipo de contorção, manobra, vacilação que possa haver - ‘O que é o envelhecimento e morte, a quem eles pertencem,’ ou ‘envelhecimento e morte são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ou ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ - tudo isso é abandonado, cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de modo que não estará sujeito a um futuro surgimento.

"Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, qualquer tipo de contorção manobra, vacilação que possa haver - ‘O que é o nascimento, a quem ele pertence,’ ou ‘nascimento é uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ... ‘O que são as formações volitivas, a quem elas pertencem,’ ou ‘as formações volitivas são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ou ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ - tudo isso é abandonado, cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de modo que não estará sujeito a um futuro surgimento."

Avijjapaccaya (dutiya) Sutta (SN XII.36) -

Ignorância como Condição (2)

Em Savatthi. "Bhikkhus, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma) ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento."

"Dizer um dos dois, ‘O que é o envelhecimento e morte, a quem eles pertencem,’ ou ‘envelhecimento e morte são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ambas afirmações são idênticas no significado; elas diferem apenas no fraseado. Quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ não pode haver a vida santa; e quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ não pode haver a vida santa. Evitando esses dois extremos o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: ‘Do nascimento como condição, o envelhecimento e a morte.’"

"Dizer um dos dois, ‘O que são as formações volitivas, a quem elas pertencem,’ ou ‘as formações volitivas são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ambas afirmações são idênticas no significado; elas diferem apenas no fraseado. Quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ não pode haver a vida santa; e quando existe o entendimento, ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ não pode haver a vida santa. Evitando esses dois extremos o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: ‘Da ignorância como condição, as formações volitivas.’

"Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, qualquer tipo de contorção, manobra, vacilação que possa haver - ‘O que é o envelhecimento e morte, a quem eles pertencem,’ ou ‘envelhecimento e morte são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ou ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ - tudo isso é abandonado, cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de modo que não estará sujeito a um futuro surgimento.

"Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância, qualquer tipo de contorção manobra, vacilação que possa haver - ‘O que é o nascimento, a quem ele pertence,’ ou ‘nascimento é uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ ... ‘O que são as formações volitivas, a quem elas pertencem,’ ou ‘as formações volitivas são uma coisa, quem experimenta isso é outra,’ou ‘a alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘a alma e o corpo são duas coisas distintas,’ - tudo isso é abandonado, cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de modo que não estará sujeito a um futuro surgimento."

Natumha Sutta (SN XII.37) - Não lhes Pertence

Em Savatthi. “Bhikkhus, este corpo não lhes pertence, nem pertence aos outros. Vocês devem vê-lo como kamma passado, formado por condições, nascido das volições, a base para as sensações.”

“Com relação a isso, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído, considera sabiamente a origem dependente de todas as coisas, assim, ‘Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe isso, aquilo também não existe; com a cessação disto, aquilo cessa.’

Isto é, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem.

Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas cessa a consciência. Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato. Da cessação do contato cessa a sensação. Da cessação da sensação cessa o desejo. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa.

Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Cetana (pathama) Sutta (SN XII.38) – Volição (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, aquilo que alguém intenciona, aquilo que alguém planeja e qualquer coisa pela qual alguém tenha preferência: isto se torna uma base para a manutenção da consciência. Quando há uma base, haverá um suporte para o estabelecimento da consciência. Quando a consciência se estabelece e cresce, há a produção de um renovado ser/existir futuro. Quando há a produção de um renovado ser/existir futuro, o futuro nascimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Se, bhikkhus, alguém não intenciona, alguém não planeja, mas ainda tem preferência por algo, isto se torna uma base para a manutenção da consciência. Quando há uma base, haverá um suporte para o estabelecimento da consciência ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Mas, bhikkhus, quando alguém não intenciona, alguém não planeja e não tem preferência por algo, nenhuma base existe para a manutenção da consciência. Quando não há uma base, não haverá suporte para o estabelecimento da consciência. Quando a consciência não se estabelece e não cresce, não há a produção de um renovado ser/existir futuro. Quando não há a produção de um renovado ser/existir futuro, o futuro nascimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

Cetana (dutiya) Sutta (SN XII.39) – Volição (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, aquilo que alguém intenciona, aquilo que alguém planeja e qualquer coisa pela qual alguém tenha preferência: isto se torna uma base para a manutenção da consciência. Quando há uma base, haverá um suporte para o estabelecimento da consciência. Quando a consciência se estabelece e cresce, a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida. Com a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos surgem; com as seis bases dos sentidos como condição, o contato surge; com o contato como condição, a sensação ... desejo ... apego ... ser/existir ... nascimento; com o nascimento como condição, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Se, bhikkhus, alguém não intenciona, alguém não planeja, mas ainda tem preferência por algo, isto se torna uma base para a manutenção da consciência. Quando há uma base, haverá um suporte para o estabelecimento da consciência ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Mas, bhikkhus, quando alguém não intenciona, alguém não planeja e não tem preferência por algo, nenhuma base existe para a manutenção da consciência. Quando não há uma base, não haverá suporte para o estabelecimento da consciência. Quando a consciência não se estabelece e não cresce, não há o estabelecimento da mentalidade-materialidade (nome e forma). Com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) ocorre a cessação das seis bases dos sentidos ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Cetana (tatiya) Sutta (SN XII.40) – Volição (3)

Em Savatthi. “Bhikkhus, aquilo que alguém intenciona, aquilo que alguém planeja e qualquer coisa pela qual alguém tenha preferência: isto se torna uma base para a manutenção da consciência. Quando há uma base, haverá um suporte para o estabelecimento da consciência. Quando a consciência se estabelece e cresce, há preferência. Quando há preferência, há ir e vir. Quando há ir e vir, há falecimento e renascimento. Quando há falecimento e renascimento, o futuro nascimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Se, bhikkhus, alguém não intenciona, alguém não planeja, mas ainda assim tem preferência por algo, isto se torna uma base para a manutenção da consciência. Quando houver uma base, haverá um suporte para o estabelecimento da consciência ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Mas, bhikkhus, quando alguém não intenciona, alguém não planeja e não tem preferência por algo, nenhuma base existe para a manutenção da consciência. Quando não houver uma base, não haverá suporte para o estabelecimento da consciência. Quando a consciência não se estabelece e não cresce, não há preferência. Quando não há preferência, não há ir e vir. Quando não há ir e vir, não há falecimento e renascimento. Quando não há falecimento e renascimento, o futuro nascimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

Pañcaverabhaya (pathama) Sutta (SN XII.41) –

Animosidade e Medo (1)

Em Savathi. Então Anathapindika, o chefe de família, foi até o Abençoado e ao chegar o cumprimentou e sentou a um lado. Tendo sentado, o Abençoado lhe disse:

“Quando, num nobre discípulo, as cinco formas de medo e animosidade estão silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, através da sabedoria, ele viu claramente e penetrou completamente o nobre método, então se ele quiser poderá afirmar acerca de si mesmo: ‘O inferno foi destruído, os ventres animais foram destruídos; o estado dos fantasmas famintos foi destruído; os estados de privação, os destinos infelizes foram destruídos! Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino!’

“Agora, quais são as cinco formas de medo e animosidade que são silenciadas?

“Quando alguém tira a vida, então, tendo o tirar a vida como condição, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza; mas ao abster-se de tirar a vida, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstém de tirar a vida, aquele medo e animosidade é dessa forma silenciado.

“Quando uma pessoa rouba … pratica o sexo impróprio … diz mentiras…

“Quando alguém bebe vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, então, tendo o beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência como condição, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza mas ao abster-se de beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstém de beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, aquele medo e animosidade é dessa forma silenciado.

“Essas são as cinco formas de medo e animosidade que são silenciadas.

“E quais são os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui?

“É o caso em que o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Abençoado: ‘De fato, o Abençoado é sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’

“Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas, não-laceradas, imaculadas, não-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, desapegadas, que conduzem à concentração.

“Esses são os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui.

"E qual é o nobre método que ele viu claramente e penetrou completamente através da sabedoria? É o caso em que um nobre discípulo observa:

Quando existe isso, aquilo existe.

Com o surgimento disso, aquilo surge.

Quando não existe isso, aquilo também não existe.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

"Em outras palavras:

"Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem].

Das formações volitivas como condição, a consciência.

Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma).

Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos.

Das seis bases dos sentidos como condição, o contato.

Do contato como condição, as sensações.

Das sensações como condição, o desejo.

Do desejo como condição surge o apego.

Do apego como condição, o ser/existir.

Do ser/existir como condição, o nascimento.

Do nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

Essa é a origem dessa massa de sofrimento.

"Agora do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas.

Da cessação das formações volitivas cessa a consciência.

Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma).

Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos.

Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato.

Da cessação do contato cessa a sensação.

Da cessação da sensação cessa o desejo.

Da cessação do desejo cessa o apego.

Da cessação do apego cessa o ser/existir.

Da cessação do ser/existir cessa o nascimento.

Da cessação do nascimento, então, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa.

Essa é a cessação dessa massa de sofrimento.

"Esse é o nobre método que ele viu claramente e penetrou completamente através da sabedoria.”

“Quando, num nobre discípulo, as cinco formas de medo e animosidade estão silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, através da sabedoria ele viu claramente e penetrou completamente o nobre método, então se ele quiser poderá afirmar acerca de si mesmo: ‘O inferno foi destruído, os ventres animais foram destruídos; o estado dos fantasmas famintos foi destruído; os estados de privação, os destinos infelizes foram destruídos! Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino!’”

Pañcaverabhaya (dutiya) Sutta (SN XII.42) -

Animosidade e Medo (2)

Em Savathi. Então um certo número de bhikkhus foram até o Abençoado e ao chegar depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado. Tendo sentado, o Abençoado lhes disse:

“Quando, num nobre discípulo, as cinco formas de medo e animosidade estão silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, através da sabedoria, ele viu claramente e penetrou completamente o nobre método, então se ele quiser poderá afirmar acerca de si mesmo: ‘O inferno foi destruído, os ventres animais foram destruídos; o estado dos fantasmas famintos foi destruído; os estados de privação, os destinos infelizes foram destruídos! Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino!’

“Agora, quais são as cinco formas de medo e animosidade que são silenciadas?

“Quando alguém tira a vida, então, tendo o tirar a vida como condição, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza; mas ao abster-se de tirar a vida, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstém de tirar a vida, aquele medo e animosidade é dessa forma silenciado.

“Quando uma pessoa rouba … pratica o sexo impróprio … diz mentiras …

“Quando alguém bebe vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, então, tendo o beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência como condição, ele produz medo e animosidade no aqui e agora, produz medo e animosidade em vidas futuras, experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza mas ao abster-se de beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, ele nem produz medo e animosidade no aqui e agora, nem produz medo e animosidade em vidas futuras, nem experimenta concomitantes mentais de dor e tristeza: pois naquele que se abstém de beber vinho, álcool e outros embriagantes que causam a negligência, aquele medo e animosidade é dessa forma silenciado.

“Essas são as cinco formas de medo e animosidade que são silenciadas.

“E quais são os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui?

“É o caso em que o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Abençoado: ‘De fato, o Abençoado é sublime, digno, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’

“Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas, não-laceradas, imaculadas, não-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, desapegadas, que conduzem à concentração.

“Esses são os quatro fatores para entrar na correnteza que ele possui.

"E qual é o nobre método que ele viu claramente e penetrou completamente através da sabedoria? É o caso em que um nobre discípulo observa:

Quando existe isso, aquilo existe.

Com o surgimento disso, aquilo surge.

Quando não existe isso, aquilo também não existe.

Com a cessação disto, aquilo cessa.

"Em outras palavras:

"Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem].

Das formações volitivas como condição, a consciência.

Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma).

Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos.

Das seis bases dos sentidos como condição, o contato.

Do contato como condição, as sensações.

Das sensações como condição, o desejo.

Do desejo como condição surge o apego.

Do apego como condição, o ser/existir.

Do ser/existir como condição, o nascimento.

Do nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

Essa é a origem dessa massa de sofrimento.

"Agora do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas.

Da cessação das formações volitivas cessa a consciência.

Da cessação da consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma).

Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos.

Da cessação das seis bases dos sentidos cessa o contato.

Da cessação do contato cessa a sensação.

Da cessação da sensação cessa o desejo.

Da cessação do desejo cessa o apego.

Da cessação do apego cessa o ser/existir.

Da cessação do ser/existir cessa o nascimento.

Da cessação do nascimento, então, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa.

Essa é a cessação dessa massa de sofrimento.

"Esse é o nobre método que ele viu claramente e penetrou completamente através da sabedoria.”

“Quando, num nobre discípulo, as cinco formas de medo e animosidade estão silenciadas; quando ele possui os quatro fatores para entrar na correnteza; e quando, através da sabedoria ele viu claramente e penetrou completamente o nobre método, então se ele quiser poderá afirmar acerca de si mesmo: ‘O inferno foi destruído, os ventres animais foram destruídos; o estado dos fantasmas famintos foi destruído; os estados de privação, os destinos infelizes foram destruídos! Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino!

Dukkha Sutta (SN XII.43) – Sofrimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a origem e a cessação do sofrimento. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

‘E o que, bhikkhus, é a origem do sofrimento? Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Essa é a origem do sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência do nariz e dos aromas ... na dependência da língua e dos sabores ... na dependência do corpo e dos tangíveis .... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Essa é a origem do sofrimento.

‘E o que, bhikkhus, é a cessação do sofrimento? Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir; com a cessação do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Essa é a cessação do sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência do nariz e dos aromas ... na dependência da língua e dos sabores ... na dependência do corpo e dos tangíveis .... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa do apego; com a cessação do apego, a cessação do ser/existir; com a cessação do ser/existir, a cessação do nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Essa é a cessação do sofrimento.”

Loka Sutta (SN XII.44) – O Mundo

Em Savathi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a origem do mundo e o fim do mundo. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual é a origem do mundo? Na dependência do olho e das formas a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem do mundo.

“Na dependência do ouvido e dos sons a consciência no ouvido surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do nariz e dos aromas a consciência no nariz surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da língua e dos sabores a consciência na língua surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do corpo e dos tangíveis a consciência no corpo surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da mente e dos objetos mentais a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem do mundo.

“E qual é o fim do mundo? Na dependência do olho e das formas a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Agora, com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego. Da cessação do apego, cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Esse é o fim do mundo.

“Na dependência do ouvido e dos sons a consciência no ouvido surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do nariz e dos aromas a consciência no nariz surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da língua e dos sabores a consciência na língua surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do corpo e dos tangíveis a consciência no corpo surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da mente e dos objetos mentais a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Agora, com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego. Da cessação do apego, cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Esse é o fim do mundo.

Natika Sutta (SN XII.45) - Natika

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Natika na Casa de Tijolos. Então, enquanto o Abençoado estava só em isolamento ele proferiu esta exposição do Dhamma:

"Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa do apego; com a cessação do apego, a cessação do ser/existir ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Agora naquela ocasião um certo bhikkhu estava parado ouvindo o Abençoado. O Abençoado o viu ali parado ouvindo e disse: "Você ouviu essa exposição do Dhamma, bhikkhu?"

"Sim, Venerável senhor."

"Bhikkhu, aprenda, obtenha proficiência e lembre-se dessa exposição do Dhamma. Essa exposição do Dhamma traz benefícios e faz parte dos fundamentos da vida santa."

Aññatra Sutta (SN XII.46) – Um certo Brâmane

Em Savathi. Então, um certo Brâmane foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Abençoado:

“Como é isso, Mestre Gotama: aquele que age é o mesmo que experimenta (os resultados da ação)?”

(O Buda:) “(Dizer,) ‘Aquele que age é o mesmo que experimenta,’ é um extremo.”

(O Brâmane:) “Então, Mestre Gotama, aquele que age é alguém diferente daquele que experimenta?”

(O Buda:) “(Dizer,) ‘Aquele que age é alguém diferente daquele que experimenta,’ é um outro extremo. Evitando esses dois extremos, o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio: Da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Agora, do desaparecimento e cessação sem deixar vestígios dessa mesma ignorância cessam as formações volitivas. Da cessação das formações volitivas, cessa a consciência. Da cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato. Da cessação do contato, cessa a sensação. Da cessação da sensação, cessa o desejo. Da cessação do desejo, cessa o apego. Da cessação do apego, cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.“

Quando isso foi dito, o Brâmane disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama se recorde de mim como um discípulo leigo que nele buscou refúgio deste dia em diante, pelo resto da sua vida.”

Janussoni Sutta (SN XII.47) -Janussoni

Em Savatthi. Então o Brâmane Janussoni foi até o Abençoado e perguntou:

"Mestre Gotama, 'todas as coisas existem'?"

"A idéia de que 'todas as coisas existem', Brâmane, é um extremo."

"Então 'todas as coisas não existem'?"

"A idéia de que 'todas as coisas não existem' é o segundo extremo. Evitando esses dois extremos, o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem."

Lokayatika Sutta (SN XII.48) - Cosmologista

Em Savatthi. Então um Brâmane foi até o Abençoado e perguntou:

"Mestre Gotama, 'todas as coisas existem'?"

"A idéia de que 'todas as coisas existem', Brâmane, é a cosmologia mais antiga."

"Então 'todas as coisas não existem'?"

"A idéia de que 'todas as coisas não existem' é a segunda cosmologia."

"Então 'tudo é unidade'?"

"A idéia de que 'tudo é unidade' é a terceira cosmologia."

"Então 'tudo é pluralidade'?"

"A idéia de que 'tudo é pluralidade' é a quarta cosmologia. Evitando todos esses extremos, o Tathagata ensina o Dhamma pelo meio, da ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]. Das formações volitivas como condição, a consciência. Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem."

Ariyasavaka (pathama) Sutta (SN XII.49) -

O Nobre Discípulo (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído não pensa: ‘Quando existe o quê, o quê vem a ser? Com o surgimento do quê, o quê surge? Quando existe o quê, as formações volitivas vêm a ser? Quando existe o quê, a consciência vem a ser? Quando existe o quê, a mentalidade-materialidade (nome e forma) vem a ser? ... Quando existe o quê, o envelhecimento e morte vêm a ser?’”

“Ao invés disso, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído tem conhecimento disso que é independente dos outros: ‘Quando existe isso, aquilo existe; com o surgimento disso, aquilo surge. Quando há ignorância, as formações volitivas surgem. Quando há formações volitivas, a consciência surge. Quando há consciência, a mentalidade-materialidade (nome e forma) surge. Quando há nascimento, o envelhecimento e morte surgem.’ Ele compreende assim : ‘Desse modo o mundo tem origem.’”

“Bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído não pensa: ‘Quando não existe o quê, o quê não vem a ser? Com a cessação do quê, o quê cessa? Quando não existe o quê, as formações volitivas não vêm a ser? Quando não existe o quê, a consciência não vem a ser? Quando não existe o quê, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não vem a ser? ... Quando não existe o quê, o envelhecimento e morte não vêm a ser?’”

“Ao invés disso, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído tem conhecimento disso que é independente dos outros: ‘Quando não existe isso, aquilo não existe; com a cessação disso, aquilo cessa. Quando não há ignorância, as formações volitivas não surgem. Quando não há formações volitivas, a consciência não surge. Quando não há consciência, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não surge. Quando não há nascimento, o envelhecimento e morte não surgem.’ Ele compreende assim : ‘Desse modo o mundo cessa.’”

“Bhikkhus, quando um nobre discípulo assim compreende como na verdade é a origem e a cessação do mundo, ele é chamado um nobre discípulo com o entendimento perfeito, com a visão perfeita; ele realizou o verdadeiro Dhamma, ele vê esse verdadeiro Dhamma, ele possui o conhecimento de um treinando, que entrou na correnteza do Dhamma, um nobre com a sabedoria penetrante que está às portas do Imortal.”

Ariyasavaka (dutiya) Sutta (SN XII.50) -

O Nobre Discípulo (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído não pensa: ‘Quando existe o quê, o quê vem a ser? Com o surgimento do quê, o quê surge? Quando existe o quê, as formações volitivas vêm a ser? Quando existe o quê, a consciência vem a ser? Quando existe o quê, a mentalidade-materialidade (nome e forma) vem a ser? ... Quando existe o quê, o envelhecimento e morte vêm a ser?’”

“Ao invés disso, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído tem conhecimento disso que é independente dos outros: ‘Quando existe isso, aquilo existe; com o surgimento disso, aquilo surge. Quando há ignorância, as formações volitivas surgem. Quando há formações volitivas, a consciência surge. Quando há consciência, a mentalidade-materialidade (nome e forma) surge. Quando há nascimento, o envelhecimento e morte surgem.’ Ele compreende assim: ‘Desse modo o mundo tem origem.’”

“Bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído não pensa: ‘Quando não existe o quê, o quê não vem a ser? Com a cessação do quê, o quê cessa? Quando não existe o quê, as formações volitivas não vêm a ser? Quando não existe o quê, a consciência não vem a ser? Quando não existe o quê, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não vem a ser? ... Quando não existe o quê, o envelhecimento e morte não vêm a ser?’”

“Ao invés disso, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído tem conhecimento disso que é independente dos outros: ‘Quando não existe isso, aquilo não existe; com a cessação disso, aquilo cessa. Quando não há ignorância, as formações volitivas não surgem. Quando não há formações volitivas, a consciência não surge. Quando não há consciência, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não surge. Quando não há nascimento, o envelhecimento e morte não surgem.’ Ele compreende assim: ‘Desse modo o mundo cessa.’”

“Bhikkhus, quando um nobre discípulo assim compreende como na verdade é a origem e a cessação do mundo, ele é chamado um nobre discípulo com o entendimento perfeito, com a visão perfeita; ele realizou o verdadeiro Dhamma, ele vê esse verdadeiro Dhamma, ele possui o conhecimento de um treinando, que entrou na correnteza do Dhamma, um nobre com a sabedoria penetrante que está às portas do Imortal.”

Parivimamsana Sutta (SN XII.51) -

Investigação Profunda

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, quando um bhikkhu está fazendo uma investigação profunda, de que forma ele deve investigar para a completa e absoluta destruição do sofrimento?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Então ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Aqui, bhikkhus, ao fazer uma investigação profunda, um bhikkhu investiga assim: ‘Os muitos e variados tipos de sofrimento que surgem no mundo [encabeçados pelo] envelhecimento e morte: qual é a fonte desse sofrimento, qual é a sua origem, do que ele nasce e é produzido? O que existindo faz com que o envelhecimento e morte surjam? O que não existindo faz com que o envelhecimento e morte não surjam?’

“Ao investigar profundamente ele compreende que: ‘Os muitos e variados tipos de sofrimento que surgem no mundo [encabeçados pelo] envelhecimento e morte: esse sofrimento tem o nascimento como fonte, nascimento como origem; ele nasce e é produzido do nascimento. Quando há o nascimento, o envelhecimento e morte surgem, quando não há o nascimento, o envelhecimento e morte não surgem.’

“Ele compreende o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que está em conformidade com a sua cessação. Ele pratica esse caminho e se comporta de acordo. Esse é um bhikkhu que está praticando para a completa e absoluta destruição do sofrimento, para a cessação do envelhecimento e morte.

“Então, investigando mais, ele investiga assim: ‘Qual é a fonte desse nascimento, qual é a sua origem, do que este nasce e é produzido? ... Qual é a fonte desse ser/existir, qual é a sua origem, do que ele nasce e é produzido? ... desse apego? ... desse desejo? ... dessa sensação? ... desse contato? ... dessas seis bases dos sentidos? ... dessa mentalidade-materialidade (nome e forma)? ... dessa consciência? ... Qual é a fonte dessas formações volitivas, qual é a sua origem, do que elas nascem e são produzidas? O que existindo faz com que as formações volitivas surjam? O que não existindo faz com que as formações volitivas não surjam?'

“Ao investigar profundamente ele compreende que: ‘As formações volitivas têm a ignorância como fonte, a ignorância como origem; elas nascem e são produzidas da ignorância. Quando há ignorância, as formações volitivas surgem, quando não há ignorância, as formações volitivas não surgem.’

“Ele compreende as formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que está em conformidade com a sua cessação. Ele pratica esse caminho e se comporta de acordo. Esse é um bhikkhu que está praticando para a completa e absoluta destruição do sofrimento, para a cessação das formações volitivas.

“Bhikkhus, se uma pessoa imersa na ignorância gera uma formação volitiva meritória, a consciência vai para o meritório; se ela gera uma formação volitiva demeritória, a consciência vai para o demeritório; se ela gera uma formação volitiva imperturbável, a consciência vai para o imperturbável. Mas quando um bhikkhu abandonou a ignorância e fez surgir o verdadeiro conhecimento, então, com o desaparecimento da ignorância e o surgimento do verdadeiro conhecimento, ele não gera uma formação volitiva meritória, ou uma formação volitiva demeritória, ou uma formação volitiva imperturbável. Visto que ele não gera ou cria formações volitivas, ele não se apega a nada no mundo. Sem se apegar a nada no mundo, ele não fica agitado. Não estando agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele a sente desapegado; se ele sentir uma sensação dolorosa, ele a sente desapegado; Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele a sente desapegado.

“Quando ele sente uma sensação que dá um fim ao corpo, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim ao corpo.’ Quando ele sente uma sensação que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleite, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’

“Suponham, bhikkhus, que um homem removesse um pote de cerâmica do forno de oleiro e o colocasse no chão liso: o seu calor iria se dissipar ali mesmo e apenas cacos de cerâmica restariam. Da mesma forma, quando ele sente uma sensação que dá um fim ao corpo ... que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleite, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’

“O que vocês pensam, bhikkhus, um bhikkhu cujas impurezas foram destruídas poderá gerar uma formação volitiva meritória, ou uma formação volitiva demeritória, ou uma formação volitiva imperturbável?”

“Não, Venerável senhor.”

“Quando não há, em absoluto, formações volitivas, com a cessação das formações volitivas, a consciência seria discernida?”

“Não, Venerável senhor.”

“Quando não há, em absoluto, a consciência, com a cessação da consciência, a mentalidade-materialidade (nome e forma) seria discernida?”

“Não, Venerável senhor.”

“Quando não há, em absoluto, a mentalidade-materialidade (nome e forma) ... seis bases dos sentidos ... contato ... sensação ... apego ... ser/existir ... nascimento, com a cessação do nascimento, o envelhecimento e morte seria discernido?”

“Não, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhus! É exatamente assim e não de outra forma! Tenham fé em mim com respeito a isso, bhikkhus, tenham certeza disso. Livrem-se da dúvida e perplexidade com respeito a isso. Simplesmente, isso é o fim do sofrimento.”

Upadana Sutta (SN XII.52) - Apego

Em Savathi. “Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas passíveis de apego, o desejo aumenta. Do desejo como condição, o apego [surge]. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Como se uma grande massa de dez ... vinte ... trinta ou quarenta carregamentos de madeira estivesse queimando, e nessa fogueira um homem jogasse de tempos em tempos um tanto de capim seco, estrume seco de vaca e madeira seca, de tal forma que a grande fogueira, dessa forma alimentada e sustentada, queimaria por um longo, longo tempo. Da mesma maneira, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas passíveis de apego, o desejo aumenta. Do desejo como condição, o apego [surge]. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Agora, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas passíveis de apego, o desejo cessa. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Como se uma grande massa de dez ... vinte ... trinta ou quarenta carregamentos de madeira estivesse queimando, e nessa fogueira um homem não jogasse de tempos em tempos um tanto de capim seco, estrume seco de vaca e madeira seca, de tal forma que a grande fogueira, tendo consumido o seu combustível original, sem sustentação, sem alimento, se extinguiria. Da mesma maneira, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas passíveis de apego, o desejo cessa. Da cessação do desejo cessa o apego. Da cessação do apego cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Samyojana (pathama) Sutta (SN XII.53) -

Grilhões (1)

Em Savatthi. "Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, o desejo aumenta. Com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, o ser/existir surge; com o ser/existir como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, uma lamparina queimando na dependência do azeite e do pavio e que alguém de tempos em tempos adicione azeite e regule o pavio. Assim, sustentada pelo azeite, tendo o azeite como combustível, aquela lamparina irá arder por muito tempo. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, o desejo aumenta ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, o desejo cessa. Com a cessação do desejo, o apego cessa; com a cessação do apego, o ser/existir cessa; ; com a cessação do ser/existir, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, uma lamparina queimando na dependência do azeite e do pavio e que alguém de tempos em tempos não adicione azeite e não regule o pavio. Assim, quando o suprimento de azeite for esgotado, sem ser alimentada com mais combustível, sem sustentação, aquela lamparina seria extinta. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, o desejo cessa ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Samyojana (dutiya) Sutta (SN XII.54) -

Grilhões (2)

Em Savatthi. "Suponham, bhikkhus, uma lamparina queimando na dependência do azeite e do pavio e que alguém de tempos em tempos adicione azeite e regule o pavio. Assim, sustentada pelo azeite, tendo o azeite como combustível, aquela lamparina irá arder por muito tempo. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, o desejo aumenta.

"Com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, o ser/existir surge; com o ser/existir como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, uma lamparina queimando na dependência do azeite e do pavio e que alguém de tempos em tempos não adicione azeite e não regule o pavio. Assim, quando o suprimento de azeite for esgotado, sem ser alimentada com mais combustível, sem sustentação, aquela lamparina seria extinta. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, o desejo cessa.

"Com a cessação do desejo, o apego cessa; com a cessação do apego, o ser/existir cessa; ; com a cessação do ser/existir, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Maharukkha (pathama) Sutta (SN XII.55) -

A Grande Árvore (1)

Em Savatthi. "Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que podem ser apegadas, o desejo aumenta. Com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, o ser/existir surge; com o ser/existir como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore e todas as suas raízes espalhadas pela terra enviassem a seiva para cima. Sustentada por essa seiva, alimentada por ela, essa grande árvore se manteria em pé por muito tempo. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que podem ser apegadas, o desejo aumenta ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que podem ser apegadas, o desejo cessa. Com a cessação do desejo, o apego cessa; com a cessação do apego, o ser/existir cessa; com a cessação do ser/existir, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore. Então um homem viesse trazendo uma pá e um cesto. Ele cortaria a árvore pela raiz, cavaria e arrancaria todas as raízes, até mesmo as mais delgadas. Ele cortaria a árvore em pedaços, partiria os pedaços em pedaços menores e os reduziria a lascas. Depois ele secaria as lascas ao vento e ao sol, queimaria essas lascas no fogo e recolheria as cinzas. Tendo feito isso, ele deixaria as cinzas serem levadas pelo vento ou as jogaria na correnteza de um rio. Assim, aquela grande árvore teria sido cortada pela raiz, feita como um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um a um futuro surgimento. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que podem ser apegadas, o desejo cessa ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Maharukkha (dutiya) Sutta (SN XII.56) -

A Grande Árvore (2)

Em Savatthi. "Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore e todas as suas raízes espalhadas pela terra enviassem a seiva para cima. Sustentada por essa seiva, alimentada por ela, essa grande árvore se manteria em pé por muito tempo. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que podem ser apegadas, o desejo aumenta.

"Com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, o ser/existir surge; com o ser/existir como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore. Então um homem viesse trazendo uma pá e um cesto. Ele cortaria a árvore pela raiz, cavaria e arrancaria todas as raízes, até mesmo as mais delgadas. Ele cortaria a árvore em pedaços, partiria os pedaços em pedaços menores e os reduziria a lascas. Depois ele secaria as lascas ao vento e ao sol, queimaria essas lascas no fogo e recolheria as cinzas. Tendo feito isso, ele deixaria as cinzas serem levadas pelo vento ou as jogaria na correnteza de um rio. Assim, aquela grande árvore teria sido cortada pela raiz, feita como um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um a um futuro surgimento. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que podem ser apegadas, o desejo cessa.

"Com a cessação do desejo, o apego cessa; com a cessação do apego, o ser/existir cessa; com a cessação do ser/existir, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Tarunarukkha Sutta (SN XII.57) - Muda

Em Savatthi. "Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, o desejo aumenta. Com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, o ser/existir surge; com o ser/existir como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma muda e de tempos em tempos um homem limparia a área em volta das raízes, de tempos em tempos adubaria a planta, de tempos em tempos aguaria a planta. Sustentada por esse cuidado, nutrida por esse cuidado, a planta cresceria, aumentaria, expandiria. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, o desejo aumenta ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, o desejo cessa. Com a cessação do desejo, o apego cessa; com a cessação do apego, o ser/existir cessa; com a cessação do ser/existir, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma muda. Então um homem viesse trazendo uma pá e um cesto. Ele cortaria a muda pela raiz, cavaria e arrancaria todas as raízes, até mesmo as mais delgadas. Ele cortaria a muda em pedaços, partiria os pedaços em pedaços menores e os reduziria a lascas. Depois ele secaria as lascas ao vento e ao sol, queimaria essas lascas no fogo e recolheria as cinzas. Tendo feito isso, ele deixaria as cinzas serem levadas pelo vento ou as jogaria na correnteza de um rio. Assim, aquela muda teria sido cortada pela raiz, feita como um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um a um futuro surgimento. Do mesmo modo quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, o desejo cessa ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Namarupa Sutta (SN XII.58) -

Mentalidade-mentalidade (nome e forma)

Em Savatthi. "Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida. [99] Com a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos surgem ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore e todas as suas raízes espalhadas pela terra enviassem a seiva para cima. Sustentada por essa seiva, alimentada por ela, essa grande árvore se manteria em pé por muito tempo. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida. Com a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos surgem ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida. Com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), as seis bases dos sentidos cessam; com a cessação das seis bases dos sentidos ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore. Então um homem viesse trazendo uma pá e um cesto. Ele cortaria a árvore pela raiz, cavaria e arrancaria todas as raízes, até mesmo as mais delgadas. Ele cortaria a árvore em pedaços, partiria os pedaços em pedaços menores e os reduziria a lascas. Depois ele secaria as lascas ao vento e ao sol, queimaria essas lascas no fogo e recolheria as cinzas. Tendo feito isso, ele deixaria as cinzas serem levadas pelo vento ou as jogaria na correnteza de um rio. Assim, aquela grande árvore teria sido cortada pela raiz, feita como um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um a um futuro surgimento. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida. Com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), as seis bases dos sentidos cessam; com a cessação das seis bases dos sentidos ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Viññana Sutta (SN XII.59) – Consciência

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, há o estabelecimento da consciência. Com a consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma) [surge]. Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore e todas as suas raízes espalhadas pela terra enviassem a seiva para cima. Sustentada por essa seiva, alimentada por ela, essa grande árvore se manteria em pé por muito tempo. Da mesma forma, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que agrilhoam, há o estabelecimento da consciência ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Quando, bhikkhus, alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, não há o estabelecimento da consciência. Da cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato. Da cessação do contato, cessa a sensação. Da cessação da sensação, cessa o desejo. Da cessação do desejo, cessa o apego. Da cessação do apego, cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Suponham, bhikkhus, que houvesse uma grande árvore. Então um homem viesse trazendo uma pá e um cesto. Ele cortaria a árvore pela raiz, cavaria e arrancaria todas as raízes, até mesmo as mais delgadas. Ele cortaria a árvore em pedaços, partiria os pedaços em pedaços menores e os reduziria a lascas. Depois ele secaria as lascas ao vento e ao sol, queimaria essas lascas no fogo e recolheria as cinzas. Tendo feito isso, ele deixaria as cinzas serem levadas pelo vento ou as jogaria na correnteza de um rio. Assim, aquela grande árvore teria sido cortada pela raiz, feita como um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um a um futuro surgimento.

“Da mesma forma, bhikkhus, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que agrilhoam, não há o estabelecimento da consciência ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Nidana Sutta (SN XII.60) - Origem Dependente

Certa ocasião o Abençoado estava entre os Kurus em uma cidade denominada Kammasadhamma, então o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“É maravilhoso e admirável, Venerável senhor, que essa origem dependente seja tão profunda e difícil de ser vista, no entanto para mim ela parece tão simples, clara como a luz do dia.”

“Não diga isso, Ananda! Não diga isso, Ananda! Esta origem dependente é um ensinamento profundo, difícil de ser visto. É por não entender, não compreender e não penetrar de forma completa este ensinamento que os seres ficam confusos como um novelo embaraçado, como uma corda embolada cheia de nós, como juncos enredados, e não conseguem escapar da transmigração, dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

"Ananda, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que podem ser apegadas, o desejo aumenta. Com o desejo como condição, o apego surge; com o apego como condição, o ser/existir surge; com o ser/existir como condição, o nascimento surge; com o nascimento como condição, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Suponha, Ananda, que houvesse uma grande árvore e todas as suas raízes espalhadas pela terra enviassem a seiva para cima. Sustentada por essa seiva, alimentada por ela, essa grande árvore se manteria em pé por muito tempo. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando a gratificação nas coisas que podem ser apegadas, o desejo aumenta ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Ananda, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que podem ser apegadas, o desejo cessa. Com a cessação do desejo, o apego cessa; com a cessação do apego, o ser/existir cessa; com a cessação do ser/existir, o nascimento cessa; com a cessação do nascimento, o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero cessam. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

"Suponha, Ananda, que houvesse uma grande árvore. Então um homem viesse trazendo uma pá e um cesto. Ele cortaria a árvore pela raiz, cavaria e arrancaria todas as raízes, até mesmo as mais delgadas. Ele cortaria a árvore em pedaços, partiria os pedaços em pedaços menores e os reduziria a lascas. Depois ele secaria as lascas ao vento e ao sol, queimaria essas lascas no fogo e recolheria as cinzas. Tendo feito isso, ele deixaria as cinzas serem levadas pelo vento ou as jogaria na correnteza de um rio. Assim, aquela grande árvore teria sido cortada pela raiz, feita como um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um a um futuro surgimento. Do mesmo modo, quando alguém permanece contemplando o perigo nas coisas que podem ser apegadas, o desejo cessa ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento."

Assutava (pathama) Sutta (SN XII.61) –

Sem Instrução (1)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava vivendo em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

“Bhikkhus, a pessoa comum sem instrução poderá experimentar o desencantamento em relação a este corpo composto dos quatro grandes elementos; ela poderá se tornar desapegada dele e libertada dele. Por que razão? Porque o crescimento e o declínio podem ser vistos neste corpo composto dos quatro grandes elementos, ele é visto sendo tomado e deixado de lado. Portanto, a pessoa comum sem instrução poderá experimentar o desencantamento em relação a este corpo composto dos quatro grandes elementos; ela poderá se tornar desapegada dele e libertada dele.

“Mas, bhikkhus, quanto àquilo que é chamado ‘mente’ ou ‘mentalidade’ ou ‘consciência’ – a pessoa comum sem instrução é incapaz de experimentar o desencantamento em relação a isso, incapaz de se tornar desapegada e libertada disso. Por que razão? Porque, durante muito tempo, isso foi digno da confiança dela, foi tomado como propriedade dela e compreendido por ela da seguinte forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ Portanto, a pessoa comum sem instrução é incapaz de experimentar o desencantamento em relação à mente, incapaz de se tornar desapegada disso e libertada disso.

“Seria melhor, bhikkhus, que uma pessoa comum sem instrução tomasse como o eu este corpo composto dos quatro grandes elementos ao invés da mente. Por que razão? Porque este corpo composto dos quatro grandes elementos é visto durando um ano, dois anos, três, quatro, cinco ou dez anos, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta ou sessenta anos, cem anos ou até mais.[100] Mas aquilo que é chamado ‘mente’ ou ‘mentalidade’ ou ‘consciência’ surge como uma coisa e cessa como outra de dia e de noite. Como um macaco que, vagando pela floresta, agarra um galho, solta deste e agarra outro, solta deste e agarra um outro mais, da mesma forma aquilo que é chamado ‘mente’ ou ‘mentalidade’ ou ‘consciência’ surge como uma coisa e cessa como outra, seja de dia ou de noite.[101]

“Nesse sentido, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído observa com cuidado e atenção a origem dependente da seguinte forma: Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe isso, aquilo também não existe; Com a cessação disto, aquilo cessa. Isto é, com a ignorância como condição, as formações volitivas [surgem]; com as formações volitivas como condição, a consciência .... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento. Com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios da ignorância, cessam as formações volitivas; com a cessação das formações volitivas, cessa a consciência. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Vendo dessa forma, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à forma, o desencantamento em relação à sensação, o desencantamento em relação à percepção, o desencantamento em relação às formações, o desencantamento em relação à consciência. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego ele se liberta. Quando ele está libertado surge o conhecimento: ‘Libertado.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Assutava (dutiya) Sutta (SN XII.62) -

Sem Instrução (2)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

“Bhikkhus, a pessoa comum sem instrução poderá experimentar o desencantamento em relação a este corpo composto dos quatro grandes elementos; ela poderá se tornar desapegada dele e libertada dele. Por que razão? Porque o crescimento e o declínio podem ser vistos neste corpo composto dos quatro grandes elementos, ele é visto sendo tomado e deixado de lado. Portanto, a pessoa comum sem instrução poderá experimentar o desencantamento em relação a este corpo composto dos quatro grandes elementos; ela poderá se tornar desapegada dele e libertada dele.

“Mas, bhikkhus, quanto àquilo que é chamado ‘mente’ ou ‘mentalidade’ ou ‘consciência’ – a pessoa comum sem instrução é incapaz de experimentar o desencantamento em relação a isso, incapaz de se tornar desapegada e libertada disso. Por que razão? Porque, durante muito tempo, isso foi digno da confiança dela, foi tomado como propriedade dela e compreendido por ela da seguinte forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ Portanto, a pessoa comum sem instrução é incapaz de experimentar o desencantamento em relação à mente, incapaz de se tornar desapegada disso e libertada disso.

“Seria melhor, bhikkhus, que uma pessoa comum sem instrução tomasse como o eu este corpo composto dos quatro grandes elementos ao invés da mente. Por que razão? Porque este corpo composto dos quatro grandes elementos é visto durando um ano, dois anos, três, quatro, cinco ou dez anos, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta ou sessenta anos, cem anos ou até mais. Mas aquilo que é chamado ‘mente’ ou ‘mentalidade’ ou ‘consciência’ surge como uma coisa e cessa como outra de dia e de noite.

“Nesse sentido, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído observa com cuidado e atenção a origem dependente da seguinte forma: 'Quando existe isso, aquilo existe; Com o surgimento disso, aquilo surge. Quando não existe isso, aquilo também não existe; Com a cessação disto, aquilo cessa.' Bhikkhus, na dependência de um contato para ser experimentado como prazeroso, bhikkhus, surge uma sensação prazerosa. Com a cessação daquele contato para ser experimentado como prazeroso, a correspondente sensação - a sensação prazerosa que surgiu na dependência daquele contato para ser experimentado como prazeroso – também cessa e é aplacada.

“Na dependência de um contato para ser experimentado como doloroso, bhikkhus, surge uma sensação dolorosa. Com a cessação daquele contato para ser experimentado como doloroso, a correspondente sensação - a sensação dolorosa que surgiu na dependência daquele contato para ser experimentado como doloroso – também cessa e é aplacada.

“Na dependência de um contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso, bhikkhus, surge uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa. Com a cessação daquele contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso, a correspondente sensação - a sensação nem dolorosa, nem prazerosa que surgiu na dependência daquele contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso – também cessa e é aplacada.

“Bhikkhus, assim como o calor e o fogo são produzidos pela junção e fricção de dois gravetos de madeira, mas quando os gravetos são separados e postos de lado o calor resultante cessa e é aplacado, da mesma maneira na dependência de um contato para ser experimentado como prazeroso ... na dependência de um contato para ser experimentado como doloroso ... na dependência de um contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso ... a sensação nem dolorosa, nem prazerosa que surgiu na dependência daquele contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso – também cessa e é aplacada.

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao contato, desencantamento em relação à sensação, desencantamento em relação à percepção, desencantamento em relação às formações volitivas, desencantamento em relação à consciência. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: 'Libertada.' Ele compreende que: 'O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Puttamansa Sutta (SN XII.63) - A Carne do Filho

Em Savatthi. "Bhikkhus, existem esses quatro tipos de alimentos para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão em busca de um nascimento. Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volição mental como o terceiro e a consciência como o quarto. Esses são os quatro tipos de alimento para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão buscando o nascimento.

"E como deve ser encarado o alimento comida? Suponham que um casal, marido e esposa, carregando consigo parcas provisões, saíssem em viagem pelo deserto. Com eles estaria o seu único filho, um bebê, querido e encantador. Então, as parcas provisões do casal, nessa viagem, seriam consumidas e esgotadas e ainda haveria uma extensão do deserto por ser atravessada. Este pensamento lhes ocorreria, 'As nossas parcas provisões foram consumidas e estão esgotadas e ainda falta uma extensão do deserto por atravessar. E se nós matássemos esse nosso filho, bebê, querido e encantador, e secássemos a sua carne. Assim - mastigando a carne do nosso filho - pelo menos nós dois sobreviveríamos no deserto. De outra forma, nós três pereceríamos'. Assim eles mataram o seu único filho, bebê, querido e encantador, e secaram a sua carne. Mastigando a carne do seu filho, eles conseguiram atravessar o deserto. Enquanto comiam a carne do seu único filho, eles batiam no peito, (chorando), 'Para onde você foi, nosso único filho? 'Para onde você foi, nosso único filho?' Agora o que vocês pensam, bhikkhus: Aquele casal comeria aquela comida por prazer ou por diversão ou para ganhar peso ou para se embelezar?"

"Não, senhor."

"Eles não comeriam aquela comida simplesmente para conseguir atravessar o deserto?"

"Sim, senhor."

"Da mesma forma, eu lhes digo, o alimento comida deve ser considerado. Quando o alimento comida é compreendido, a cobiça pelos cinco elementos do prazer sensual é compreendida . Quando a cobiça pelos cinco elementos do prazer sensual é compreendida, não existe grilhão pelo qual um nobre discípulo retornaria novamente a este mundo.

"E como deve ser encarado o alimento contato? Suponham que uma vaca esfolada estivesse apoiada contra uma parede. As criaturas que vivem na parede a mordiscariam. Se ela se apoiasse contra uma árvore, as criaturas que vivem na árvore a mordiscariam. Se ela ficasse exposta à água, as criaturas que vivem na água a mordiscariam. Se ela ficasse exposta ao ar, as criaturas que vivem no ar a mordiscariam. Pois em qualquer lugar que a vaca ficasse exposta, as criaturas que ali vivem a mordiscariam. Do mesmo modo, eu lhes digo, deve ser encarado o alimento contato. Quando o alimento contato é compreendido, os três tipos de sensação (prazer, dor e neutra) são compreendidas. Quando os três tipos de sensação são compreendidas, eu lhes digo, não existe nada mais a ser feito por um nobre discípulo.

"E como deve ser encarado o alimento volição mental? Suponham que houvesse uma cova com carvão em brasa, mais profunda que a altura de um homem, repleta de carvão em brasas sem arder e fumegar, e surgisse um homem que valoriza a vida e teme a morte, que deseja o prazer e abomina a dor, e dois homens fortes, agarrando-o pelos braços, o arrastassem até a cova cheia de carvão em brasas. A intenção do homem seria distanciar-se, o desejo dele seria distanciar-se, a aspiração dele seria distanciar-se. Por que isso? Porque ele compreenderia, 'Se eu cair nessa cova cheia de carvão em brasas, isso fará com que eu morra, ou que eu sinta dores mortíferas'. Do mesmo modo, eu lhes digo, deve ser encarado o alimento volição mental. Quando o alimento volição mental é compreendido, as três formas de desejo (pela sensualidade, por ser/existir e por não ser/existir) são compreendidas. Quando as três formas do desejo são compreendidas, eu lhes digo, não existe nada mais a ser feito por um nobre discípulo.

"E como deve ser encarado o alimento consciência? Suponham que tendo prendido um ladrão, um criminoso, eles o mostrassem ao rei: ‘Este é um ladrão, um criminoso, vossa majestade. Imponha-lhe a pena que desejar’. Então o rei diria: ‘Vão homens, e, pela manhã, atirem nele cem lanças.’ Assim, pela manhã, eles atirariam nele cem lanças. Ao meio dia o rei diria, ‘Homens, como está aquele prisioneiro?’ – ‘Ele ainda está vivo majestade.’ Então o rei diria, ‘Vão homens, e atirem nele mais cem lanças.’ Assim, eles atirariam nele mais cem lanças, ao meio dia. Ao anoitecer o rei diria, ‘Homens, como está aquele prisioneiro?’ – ‘Ele ainda está vivo majestade.’ Então o rei diria, ‘Vão homens, e atirem nele mais cem lanças, ao anoitecer.’ Assim, ao anoitecer, eles atirariam nele mais cem lanças. Agora o que vocês pensam, bhikkhus: aquele homem, tendo sido atingido por trezentas lanças ao longo do dia, experimentaria dor e desprazer devido a isso?”

"Mesmo se ele fosse atingido por apenas uma lança, senhor, ele experimentaria dor e desprazer devido a isso, o que não dizer de trezentas lanças."

"Do mesmo modo`, eu lhes digo, bhikkhus, deve ser encarado o alimento consciência. Quando o alimento consciência é compreendido, a mentalidade-materialidade (nome e forma) é compreendida. Quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) é compreendida, eu lhes digo, não existe nada mais a ser feito por um nobre discípulo."

Atthi Raga Sutta (SN XII.64) – Quando existe Cobiça

Em Savathi. "Existem esses quatro tipos de alimentos para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão em busca de um nascimento. Quais quatro? O alimento comida, grosseira ou sutil, o contato como o segundo, a volição mental como o terceiro e a consciência como o quarto. Esses são os quatro tipos de alimentos para a manutenção dos seres que já nasceram e para o sustento daqueles que estão buscando o nascimento.

“Quando existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento comida, a consciência ali se estabelece e expande. Quando a consciência se estabelece e expande, a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida. Quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida, ocorre o crescimento das formações volitivas. Quando ocorre o crescimento das formações volitivas, ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro, há um futuro nascimento, envelhecimento e morte, juntamente, eu lhes digo, com tristeza, angústia e desespero.

“Quando existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento contato...

“Quando existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento volição mental...

“Quando existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento consciência, a consciência ali se estabelece e expande. Quando a consciência se estabelece e expande, a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida. Quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida, ocorre o crescimento das formações volitivas. Quando ocorre o crescimento das formações volitivas, ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro, há um futuro nascimento, envelhecimento e morte, juntamente, eu lhes digo, com tristeza, angústia e desespero.

“Como quando existe pigmento, laca, corante auricolor, índigo, carmesim – um pintor pintaria o retrato de uma mulher ou de um homem, completo em todas as suas partes, em um painel ou parede bem polida, ou num pedaço de tela; da mesma forma, quando existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento comida ... contato ... volição mental ... consciência, a consciência ali se estabelece e expande. Quando a consciência se estabelece e expande, a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida. Quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) é estabelecida, ocorre o crescimento das formações volitivas. Quando ocorre o crescimento das formações volitivas, ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro, há um futuro nascimento, envelhecimento e morte, juntamente, eu lhes digo, com tristeza, angústia e desespero.

“Quando não existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento comida, então a consciência ali não se estabelece ou expande. Quando a consciência não se estabelece ou expande, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida. Quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida, não ocorre o crescimento das formações volitivas. Quando não ocorre o crescimento das formações volitivas, não ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro. Quando não ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro, não há um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim, eu lhes digo, não há tristeza, angústia e desespero.

“Quando não existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento contato...

“Quando não existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento volição mental...

“Quando não existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento consciência, então a consciência ali não se estabelece ou expande. Quando a consciência não se estabelece ou expande, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida. Quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida, não ocorre o crescimento das formações volitivas. Quando não ocorre o crescimento das formações volitivas, não ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro. Quando não ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro, não há um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim, eu lhes digo, não há tristeza, angústia e desespero.

“Como se houvesse uma casa coberta por um telhado, ou um salão coberto por um telhado com janelas na face norte, sul ou no leste. Quando o sol nascesse e um raio entrasse pela janela onde ele pousaria?”

“Na parede do lado oeste, senhor.”

“E se não houvesse uma parede do lado oeste, onde pousaria?”

“No solo, senhor.”

“E se não houvesse solo, onde pousaria?”

“Na água, senhor.”

“E se não houvesse água, onde pousaria?”

“Não pousaria, senhor.”

“Da mesma forma, quando não existe cobiça, prazer e desejo pelo alimento comida ... contato ... volição mental ... consciência, então a consciência ali não se estabelece ou expande. Quando a consciência não se estabelece ou expande, a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida. Quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) não é estabelecida, não ocorre o crescimento das formações volitivas. Quando não ocorre o crescimento das formações volitivas, não ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro. Quando não ocorre a produção de um renovado ser/existir no futuro, não há um futuro nascimento, envelhecimento e morte. Assim, eu lhes digo, não há tristeza, angústia e desespero."

Nagara Sutta (SN XII.65) – A Cidade

Em Savatthi. “Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodhisatta não iluminado, compreendi o seguinte: ‘Quanta dificuldade existe neste mundo! O nascimento, o envelhecimento, a morte, o falecimento e o renascimento, porém não há a completa compreensão de como escapar desse sofrimento, do envelhecimento e da morte. Quando haverá a completa compreensão de como escapar desse sofrimento, do envelhecimento e da morte?’

“Então me ocorreram os seguintes pensamentos:

‘Envelhecimento e morte surgem quando o que mais surge? Sob qual condição surge o envelhecimento e a morte?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘Envelhecimento e morte surgem quando o nascimento surge. Do nascimento como condição surgem o envelhecimento e a morte.’

‘Nascimento surge quando o que mais surge? Sob qual condição surge o nascimento?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘Nascimento surge quando surge o ser/existir. Do ser/existir como condição surge o nascimento.’

‘O ser/existir surge quando o que mais surge? Sob qual condição surge o ser/existir?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘O ser/existir surge quando surge a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surge o ser/existir.’

‘A mentalidade-materialidade (nome e forma) surge quando o que mais surge? Sob qual condição surge a mentalidade-materialidade (nome e forma)?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘A mentalidade-materialidade (nome e forma) surge quando surge a consciência. Da consciência como condição surge a mentalidade-materialidade (nome e forma).’

‘A consciência surge quando o que mais surge? Sob qual condição surge a consciência?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘A consciência surge quando surge a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surge a consciência.’

“Então me ocorreu o seguinte pensamento, ‘A consciência regressa até a mentalidade-materialidade (nome e forma) e não vai mais além. Essa é a extensão do nascimento, envelhecimento, morte, falecimento e renascimento, isto é, da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surge a consciência, da consciência como condição surge a mentalidade-materialidade (nome e forma), da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surgem as seis bases dos sentidos ... contato ... sensação ... desejo ... apego ... ser/existir ... nascimento ... envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento. Originação, originação. Surgiu a visão, surgiu o conhecimento, surgiu a sabedoria, surgiu o conhecimento verdadeiro, surgiu a iluminação em relação a coisas nunca antes ouvidas.

“Então, me ocorreram os seguintes pensamentos:

‘Envelhecimento e morte não surge quando o que mais não surge? O que cessando, cessará o envelhecimento e a morte ?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘Envelhecimento e morte não surge quando o nascimento não surge. Cessando o nascimento cessa o envelhecimento e a morte.’

‘Nascimento não surge ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... Cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessam as seis bases dos sentidos’.

‘Mentalidade-materialidade (nome e forma) não surge quando o que mais não surge? O que cessando, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma)?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘Mentalidade-materialidade (nome e forma) não surge quando a consciência não surge. Cessando a consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma).’

‘Consciência não surge quando o que mais não surge? O que cessando, cessa a consciência?’ Aplicando a atenção com sabedoria compreendi: ‘Consciência não surge quando a mentalidade-materialidade (nome e forma) não surge. Cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa a consciência.’

“Então me ocorreu o seguinte pensamento, ‘Eu descobri esse caminho para a iluminação, isto é, cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma) cessa a consciência, cessando a consciência cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos. Cessando as seis bases dos sentidos, cessa o contato. Cessando o contato, cessa a sensação. Cessando a sensação, cessa o desejo. Cessando o desejo, cessa o apego. Cessando o apego, cessa o ser/existir. Cessando o ser/existir, cessa o nascimento. Cessando o nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Cessação, cessação. Surgiu a visão, surgiu o conhecimento, surgiu a sabedoria, surgiu o conhecimento verdadeiro, surgiu a iluminação em relação a coisas nunca antes ouvidas.

“É como se um homem, caminhando por uma trilha na floresta, se deparasse com um caminho antigo, uma estrada antiga, utilizada por pessoas em tempos passados. Ele a seguiria. Seguindo-a ele encontraria uma antiga cidade, uma antiga capital habitada por pessoas em tempos passados, completa com parques, bosques e lagos, murada, encantadora. Ele se dirigiria ao rei ou ao seu ministro dizendo, ‘Senhor, você deveria saber que caminhando por uma trilha na floresta eu vi um caminho antigo …. Eu o segui ... eu vi uma antiga cidade, uma antiga capital ... completa com parques, bosques e lagos, murada, encantadora. Senhor, reconstrua essa cidade!’ O rei ou o seu ministro reconstruiria a cidade de modo que ela se tornasse rica, próspera e populosa, repleta de gente e bem suprida.

“Da mesma forma, eu vi um antigo caminho, uma antiga estrada, trilhada pelos iluminados de tempos passados. E qual é esse antigo caminho, essa antiga estrada, trilhada pelos iluminados de tempos passados? É este nobre caminho óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o antigo caminho, essa é a antiga estrada, trilhada pelos iluminados de tempos passados. Eu segui esse caminho. Seguindo-o, cheguei ao conhecimento direto do envelhecimento e da morte, conhecimento direto da origem do envelhecimento e da morte, conhecimento direto da cessação do envelhecimento e da morte, conhecimento direto do caminho que leva à cessação do envelhecimento e da morte. Cheguei ao conhecimento direto do nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... as seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência, conhecimento direto das formações volitivas, conhecimento direto da origem das formações volitivas, conhecimento direto da cessação das formações volitivas, conhecimento direto do caminho que leva à cessação das formações volitivas. Tendo o conhecimento direto disso, eu o revelei aos bhikkhus, bhikkhunis, discípulos leigos, para que esta vida santa se torne bem sucedida e próspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos."

Sammasa Sutta (SN XII.66) - Exploração

Assim ouvi. Certa ocasião, o Abençoado estava entre os Kurus numa cidade denominada Kammasadhamma. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: "Bhikkhus." – "Venerável Senhor," eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, vocês se dedicam à exploração interna?"

Quando isso foi dito, um bhikkhu disse para o Abençoado: "Venerável senhor, eu me dedico à exploração interna."

"Como você se dedica à exploração interna?"

O bhikkhu então explicou mas a sua explicação não satisfez o Abençoado. Então o Venerável Ananda disse: "Agora é o momento, Abençoado, agora é o momento, Iluminado, para que o Abençoado ensine a exploração interna. Tendo ouvido do Abençoado os bhikkhus o recordarão."

"Então ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer."

"Sim, Venerável senhor," os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Aqui, bhikkhus, ao se dedicar à exploração interna, um bhikkhu explora assim: ‘Os muitos e variados tipos de sofrimento que surgem no mundo [encabeçados pelo] envelhecimento e morte: qual é a fonte desse sofrimento, qual é a sua origem, do que ele nasce e é produzido? O que existindo faz com que o envelhecimento e morte surjam? O que não existindo faz com que o envelhecimento e morte não surjam?’

"Ao explorar ele compreende assim: 'Os muitos e variados tipos de sofrimento que surgem no mundo [encabeçados pelo] envelhecimento e morte: esse sofrimento tem as aquisições como fonte, as aquisições como origem; ele nasce e é produzido das aquisições. Quando há as aquisições, o envelhecimento e morte surgem, quando não há as aquisições, o envelhecimento e morte não surgem.’ [102]

“Ele compreende o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que está em conformidade com a sua cessação. Ele pratica esse caminho e se comporta de acordo. Esse é um bhikkhu que está praticando para a completa e absoluta destruição do sofrimento, para a cessação do envelhecimento e morte.

“Então, ele se dedica mais à exploração interna, ele explora assim: ‘Qual é a fonte dessas aquisições, qual é a sua origem, do que estas nascem e são produzidas? O que existindo faz com que as aquisições surjam? O que não existindo faz com que as aquisições não surjam?’

"Ao explorar ele compreende assim: 'As aquisições têm o desejo como fonte, o desejo como origem, elas nascem e são produzidas do desejo. Quando há o desejo as aquisições surgem; quando não há o desejo as aquisições não surgem.

“Ele compreende as aquisições, a sua origem, a sua cessação e o caminho que está em conformidade com a sua cessação. Ele pratica esse caminho e se comporta de acordo. Esse é um bhikkhu que está praticando para a completa e absoluta destruição do sofrimento, para a cessação das aquisições.

“Então, ele se dedica mais à exploração interna, ele explora assim: 'Quando esse desejo surge, onde ele surge? Quando ele se estabelece, sobre o quê ele se estabelece?'

"Ao explorar ele compreende assim: 'Qualquer coisa no mundo que tenha uma natureza prazerosa e agradável: é nisso que surge o desejo, quando ele surge; é nisso que o desejo se estabelece, quando ele se estabelece.' O que no mundo tem uma natureza prazerosa e agradável? O olho tem uma natureza prazerosa e agradável: é nisso que surge o desejo, quando ele surge; é nisso que o desejo se estabelece, quando ele se estabelece. Assim também o ouvido, o nariz, a língua, o corpo, e a mente tem uma natureza prazerosa e agradável: é nisso que surge o desejo, quando ele surge; é nisso que o desejo se estabelece, quando ele se estabelece.

"Bhikkhus, todos contemplativos e Brâmanes que no passado consideraram o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como permanente, como felicidade, como eu, como saudável, como seguro: eles alimentavam o desejo. Ao alimentar o desejo eles alimentavam as aquisições. Ao alimentar as aquisições eles alimentavam o sofrimento. Ao alimentar o sofrimento eles não estavam livres do nascimento, envelhecimento e morte; eles não estavam livres da lamentação, dor, angústia e desespero; eu digo que eles não estavam livres do sofrimento.

"Bhikkhus, todos contemplativos e Brâmanes que no futuro considerarão o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como permanente, como felicidade, como eu, como saudável, como seguro: eles alimentarão o desejo. Ao alimentar o desejo eles alimentarão as aquisições. Ao alimentar as aquisições eles alimentarão o sofrimento. Ao alimentar o sofrimento eles não estarão livres do nascimento, envelhecimento e morte; eles não estarão livres da lamentação, dor, angústia e desespero; eu digo que eles não estarão livres do sofrimento.

"Bhikkhus, todos contemplativos e Brâmanes que no presente consideram o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como permanente, como felicidade, como eu, como saudável, como seguro: eles alimentam o desejo. Ao alimentar o desejo eles alimentam as aquisições. Ao alimentar as aquisições eles alimentam o sofrimento. Ao alimentar o sofrimento eles não estão livres do nascimento, envelhecimento e morte; eles não estão livres da lamentação, dor, angústia e desespero; eu digo que eles não estão livres do sofrimento.

“Suponham que houvesse uma taça de bronze com uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas estivesse misturada com veneno. Então viesse um homem oprimido e aflito com o calor, cansado, desidratado, sedento. Eles lhe diriam: 'Bom homem, esta taça de bronze contém uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas está misturada com veneno. Beba se quiser; ao bebê-la, a cor, o cheiro e o sabor lhe cairão bem, mas depois de bebê-la você morrerá ou terá um sofrimento igual à morte.’ De repente, sem refletir, ele toma a bebida, e assim irá morrer ou terá um sofrimento igual à morte.

"Assim também, todos contemplativos e Brâmanes que no passado ... no futuro ... no presente consideram que o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como permanente, como felicidade, como eu, como saudável, como seguro: eles alimentam o desejo. Ao alimentar o desejo ... eu digo que eles não estão livres do sofrimento.

"Bhikkhus, todos contemplativos e Brâmanes que no passado consideraram que o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como impermanente, como sofrimento, como não-eu, como uma enfermidade, como inseguro: eles abandonavam o desejo. Ao abandonar o desejo eles abandonavam as aquisições. Ao abandonar as aquisições eles abandonavam o sofrimento. Ao abandonar o sofrimento eles estavam livres do nascimento, envelhecimento e morte; eles estavam livres da lamentação, dor, angústia e desespero; eu digo que eles estavam livres do sofrimento.

"Bhikkhus, todos contemplativos e Brâmanes que no futuro considerarão que o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como impermanente, como sofrimento, como não-eu, como uma enfermidade, como inseguro: eles abandonarão o desejo. Ao abandonar o desejo ... eu digo que eles estarão livres do sofrimento.

"Bhikkhus, todos contemplativos e Brâmanes que no presente consideram que o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como impermanente, como sofrimento, como não-eu, como uma enfermidade, como inseguro: eles abandonam o desejo. Ao abandonar o desejo ... eu digo que eles estão livres do sofrimento.

“Suponham que houvesse uma taça de bronze com uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas estivesse misturada com veneno. Então viesse um homem oprimido e aflito com o calor, cansado, desidratado, sedento. Eles lhe diriam: 'Bom homem, esta taça de bronze contém uma bebida com boa cor, cheiro e sabor, mas está misturada com veneno. Beba se quiser; ao bebê-la, a cor, o cheiro e o sabor lhe cairão bem, mas depois de bebê-la você morrerá ou terá um sofrimento igual à morte.’ O homem então pensaria: 'Eu posso matar a minha sede com água, soro de leite, mingau ou sopa, mas não devo tomar essa bebida, visto que se assim fizer isso irá conduzir ao meu dano e sofrimento por muito tempo.' Tendo assim refletido, ele não toma a bebida mas a rejeita, e assim não morre ou tem um sofrimento igual à morte.

"Assim também, todos contemplativos e Brâmanes que no passado ... no futuro ... no presente consideram que o mundo com uma natureza prazerosa e agradável como impermanente, como sofrimento, como não-eu, como uma enfermidade, como inseguro: eles abandonam o desejo. Ao abandonar o desejo ... eu digo que eles estão livres do sofrimento."

Nalakalapiyo Sutta (SN XII.67) – Feixes de Junco

Em certa ocasião o Venerável Sariputta e o Venerável MahaKotthita estavam próximos a Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. Então ao anoitecer, saindo do isolamento, o Venerável MahaKotthita foi até o Venerável Sariputta e ao chegar ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Agora diga-me, Sariputta meu amigo: O envelhecimento e morte são produzidos pela própria pessoa, ou são produzidos pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros?”

“Não é o caso, meu amigo Kotthita, que o envelhecimento e morte são produzidos pela própria pessoa, ou são produzidos pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surgem ao acaso sem serem criados pela própria pessoa e tampouco pelos outros. No entanto, do nascimento como condição, surge o envelhecimento e morte.”

“Agora diga-me, amigo Sariputta: O nascimento ... ser/existir .... apego ... desejo ... sensação ... contato ... as seis bases dos sentidos são produzidas pela própria pessoa, ou são produzidas pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surgem ao acaso sem serem criadas pela própria pessoa e tampouco pelos outros?”

“Não é o caso, meu amigo Kotthita, que as seis bases dos sentidos são produzidas pela própria pessoa, ou são produzidas pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surgem ao acaso sem serem criadas pela própria pessoa e tampouco pelos outros. No entanto, da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, surgem as seis bases dos sentidos.”

“Agora diga-me, amigo Sariputta: a mentalidade-materialidade (nome e forma) é produzida pela própria pessoa, ou é produzida pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surge ao acaso sem ser criada pela própria pessoa e tampouco pelos outros?”

“Não é o caso, meu amigo Kotthita, que a mentalidade-materialidade (nome e forma) é produzida pela própria pessoa, ou é produzida pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surge ao acaso sem ser criada pela própria pessoa e tampouco pelos outros. No entanto, da consciência como condição surge a mentalidade-materialidade (nome e forma).”

“Agora diga-me, amigo Sariputta: a consciência é produzida pela própria pessoa, ou é produzida pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surge ao acaso sem ser criada pela própria pessoa e tampouco pelos outros?”

“Não é o caso, meu amigo Kotthita, que a consciência é produzida pela própria pessoa, ou é produzida pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surge ao acaso sem ser criada pela própria pessoa e tampouco pelos outros. No entanto, da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surge a consciência.”

“Agora mesmo, amigo Sariputta, entendi a sua afirmação como, ‘Não é o caso, meu amigo Kotthita, que a mentalidade-materialidade (nome e forma) é produzida pela própria pessoa, ou é produzida pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surge ao acaso sem ser criada pela própria pessoa e tampouco pelos outros. No entanto, da consciência como condição surge a mentalidade-materialidade (nome e forma).’ Mas em seguida entendi a sua afirmação como, ‘Não é o caso, meu amigo Kotthita, que a consciência é produzida pela própria pessoa, ou é produzida pelos outros, ou tanto pela própria pessoa como pelos outros, ou surge ao acaso sem ser criada pela própria pessoa e tampouco pelos outros. No entanto, da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição surge a consciência.’ Agora, como deve ser entendido o significado dessas afirmações?”

“Muito bem então, meu amigo Kotthita, eu explicarei com um símile pois alguns sábios compreendem o significado de um enunciado através de um símile. É como se dois feixes de junco estivessem em pé se apoiando um no outro. Da mesma maneira, da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, a consciência [surge], da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma) [surge]. Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos. Das seis bases dos sentidos como condição, o contato. Do contato como condição, a sensação. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Se alguém tirasse um dos feixes de junco, o outro cairia. Se alguém tirasse o outro, o primeiro cairia. Da mesma maneira, da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessa a consciência. Da cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma). Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos. Da cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato. Da cessação do contato, cessa a sensação. Da cessação da sensação, cessa o desejo. Da cessação do desejo, cessa o apego. Da cessação do apego, cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“É impressionante, amigo Sariputta. É surpreendente, amigo Sariputta, quão bem isso foi dito pelo Venerável Sariputta. Eu me regozijo com o enunciado benéfico formulado pelo Venerável Sariputta com respeito a esses 36 tópicos. [103] Se um bhikkhu ensina o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito ao envelhecimento e morte, ele merece ser chamado de um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito ao envelhecimento e morte, ele merece ser chamado de um bhikkhu que pratica de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento, desapego e cessação com respeito ao envelhecimento e morte, ele é libertado, então ele merece ser chamado de um bhikkhu que realizou nibbana aqui e agora.

“Se um bhikkhu ensina o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito ao nascimento, ele merece ser chamado de um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito ao nascimento, ele merece ser chamado de um bhikkhu que pratica de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento, desapego e cessação com respeito ao nascimento, ele é libertado, então ele merece ser chamado de um bhikkhu que realizou nibbana aqui e agora.

(Da mesma forma com ser/existir, apego, desejo, sensação, contato, seis bases dos sentidos, mentalidade-materialidade (nome e forma) e consciência.)

“Se um bhikkhu ensina o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito às formações volitivas ele merece ser chamado de um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito às formações volitivas, ele merece ser chamado de um bhikkhu que pratica de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento, desapego e cessação com respeito às formações volitivas, ele é libertado, então ele merece ser chamado de um bhikkhu que realizou nibbana aqui e agora.

“Se um bhikkhu ensina o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito à ignorância ele merece ser chamado de um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica o Dhamma com o propósito do desencantamento, desapego e cessação com respeito à ignorância, ele merece ser chamado de um bhikkhu que pratica de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento, desapego e cessação com respeito à ignorância, ele é libertado, então ele merece ser chamado de um bhikkhu que realizou nibbana aqui e agora."

Kosambi Sutta (SN XII.68) - Em Kosambi

Em certa ocasião o Venerável Musila, Venerável Pavittha, Venerável Narada e o Venerável Ananda estavam em Kosambi no monastério de Ghosita.

Então o Venerável Pavittha disse para o Venerável Musila: “Musila, meu amigo, colocando de lado a fé, colocando de lado a preferência, colocando de lado a tradição, colocando de lado a razão, colocando de lado as idéias, você verdadeiramente possui conhecimento pessoal assim: ‘Do nascimento como condição, o envelhecimento e morte [surge]’?”

“Sim, Pavittha, meu amigo. Colocando de lado a fé ... preferência ... tradição ... razão ... as idéias, eu verdadeiramente possuo conhecimento pessoal assim: ‘Do nascimento como condição, o envelhecimento e morte.’”

(Do mesmo modo com, ‘Do ser/existir como condição, o nascimento’...’Do apego como condição, o ser/existir’ ... ’Do desejo como condição, o apego’ ... ’Da sensação como condição, o desejo’ ... ’Do contato como condição, a sensação’ ... ’Das seis bases dos sentidos como condição, o contato’ ... ’Da mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases dos sentidos’ ... ’Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma)’ ... ’Das formações volitivas como condição, a consciência.’)

“Musila, meu amigo, colocando de lado a fé, colocando de lado a preferência, colocando de lado a tradição, colocando de lado a razão, colocando de lado as idéias, você verdadeiramente possui conhecimento pessoal assim: ‘Da ignorância como condição, as formações volitivas’?”

“Sim, Pavittha, meu amigo. Colocando de lado a fé ... preferência ... tradição ... razão ... as idéias, eu verdadeiramente possuo conhecimento pessoal assim: ‘Da ignorância como condição, as formações volitivas.’”

“Musila, meu amigo, colocando de lado a fé, colocando de lado a preferência, colocando de lado a tradição, colocando de lado a razão, colocando de lado as idéias, você verdadeiramente possui conhecimento pessoal assim: ‘Da cessação do nascimento, cessa o envelhecimento e morte’?”

“Sim, Pavittha, meu amigo. Colocando de lado a fé, colocando de lado a preferência, colocando de lado a tradição, colocando de lado a razão, colocando de lado as idéias, eu verdadeiramente possuo conhecimento pessoal assim: ‘Da cessação do nascimento, cessa o envelhecimento e morte.’”

(Do mesmo modo com ‘Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento’ ... ’Da cessação do apego, cessa o ser/existir’ ... ’Da cessação do desejo, cessa o apego’ ... ’Da cessação da sensação, cessa o desejo’ ... ’Da cessação do contato, cessa a sensação’ ... ’Da cessação das seis bases dos sentidos, cessa o contato’ ... ’Da cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma), cessam as seis bases dos sentidos’ ... ’Da cessação da consciência, cessa a mentalidade-materialidade (nome e forma)’ ... ’Da cessação das formações volitivas, cessa a consciência.’)

“Musila, meu amigo, colocando de lado a fé, colocando de lado a preferência, colocando de lado a tradição, colocando de lado a razão, colocando de lado as idéias, você verdadeiramente possui conhecimento pessoal assim: ‘Da cessação da ignorância, cessam as formações volitivas’?”

“Sim, Pavittha, meu amigo. Colocando de lado a fé ... preferência ... tradição ... razão ... as idéias, eu verdadeiramente possuo conhecimento pessoal assim: ‘Da cessação da ignorância, cessam as formações volitivas.’”

“Musila, meu amigo, colocando de lado a fé, colocando de lado a preferência, colocando de lado a tradição, colocando de lado a razão, colocando de lado as idéias, você verdadeiramente possui conhecimento pessoal assim: ‘A cessação do ser/existir é a libertação’?”

“Sim, Pavittha, meu amigo. Colocando de lado a fé ... preferência ... tradição ... razão ... as idéias, eu verdadeiramente possuo conhecimento pessoal assim: ‘A cessação do ser/existir é a libertação.’”

“Então, Venerável Musila, você é um arahant cujas impurezas foram destruídas.”

Quando isso foi dito, o Venerável Musila permaneceu em silêncio. [104]

Então o Venerável Narada disse, “Pavittha meu amigo, seria bom se você dirigisse a mim essa pergunta. Faça a pergunta que eu a responderei.”

“Então farei essa pergunta ao Venerável Narada. Eu perguntarei e que ele me responda.”

(O Venerável Pavittha faz as mesmas perguntas ao Venerável Narada que dá as mesmas respostas que o Venerável Musila.)

“Então, Venerável Narada, você é um arahant cujas impurezas foram destruídas.”

“Meu amigo, embora eu tenha visto da forma apropriada, com correta sabedoria, da maneira como na verdade é, que ‘A cessação do ser/existir é a libertação,’ ainda não sou um arahant cujas impurezas foram destruídas. [105] É como se houvesse um poço, sem uma corda e sem um balde, numa estrada no deserto. Um homem surgiria subjugado pelo calor, oprimido pelo calor, exausto, desidratado e com sede. Ele olharia dentro do poço e se daria conta da ‘água’, mas ele não seria capaz de tocá-la com o seu corpo. Da mesma maneira, embora eu tenha visto da forma apropriada, com correta sabedoria, da maneira como na verdade é, que ‘A cessação do ser/existir é a libertação,’ ainda não sou um arahant cujas impurezas foram destruídas.”

Quando isso foi dito, o Venerável Ananda disse para o Venerável Pavittha, “Ao falar dessa forma, amigo Pavittha, o que você tem a dizer sobre o Venerável Narada?”

“Quando o Venerável Narada fala desse modo, amigo Ananda, eu não tenho nada a dizer sobre o Venerável Narada, exceto que ele é habilidoso e admirável.”

Upayanti Sutta (SN XII.69) - Inchaço

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

“Bhikkhus, o inchaço do oceano faz os rios incharem; o inchaço dos rios faz os riachos incharem; o inchaço dos riachos faz os lagos incharem; o inchaço dos lagos faz as lagoas incharem. Do mesmo modo, o inchaço da ignorância faz as formações volitivas incharem; o inchaço das formações volitivas faz a consciência inchar; o inchaço da consciência faz a mentalidade-materialidade (nome e forma) inchar; o inchaço da mentalidade-materialidade (nome e forma) faz as seis bases incharem; o inchaço das seis bases faz o contato inchar; o inchaço do contato faz a sensação inchar; o inchaço da sensação faz o desejo inchar; o inchaço do desejo faz o apego inchar; o inchaço do apego faz o ser/existir inchar; o inchaço do ser/existir faz a o nascimento inchar; o inchaço do nascimento faz o envelhecimento e morte inchar.

“Bhikkhus, o esvaziamento do oceano faz os rios esvaziarem; o esvaziamento dos rios faz os riachos esvaziarem; o esvaziamento dos riachos faz os lagos esvaziarem; o esvaziamento dos lagos faz as lagoas esvaziarem. Do mesmo modo, o esvaziamento da ignorância faz as formações volitivas esvaziarem; o esvaziamento das formações volitivas faz a consciência esvaziar ... o esvaziamento do nascimento faz o envelhecimento e morte esvaziar."

Susima Sutta (SN XII.70) – Susima

Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora naquela ocasião o Abençoado era honrado, respeitado, reverenciado e venerado e ele obtinha mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos. A Sangha dos bhikkhus também era honrada, respeitada, reverenciada e venerada e os bhikkhus obtinham mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos. Mas os errantes de outras seitas não eram honrados, respeitados, reverenciados e venerados e eles não obtinham mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos.

Agora naquela ocasião o errante Susima estava em Rajagaha junto com um grande grupo de errantes. Então aquele grupo disse para o errante Susima: “Venha, amigo Susima, viva a vida santa sob o contemplativo Gotama. Obtenha proficiência no Dhamma dele e ensine-o para nós. Nós obteremos proficiência no Dhamma dele e o pregaremos para os leigos. Assim nós também seremos honrados, respeitados, reverenciados e venerados e obteremos mantos, comida esmolada, moradias e medicamentos.”

“Muito bem, amigos,” o errante Susima respondeu. Ele então foi até o Venerável Ananda e ambos se cumprimentaram. Depois da troca de saudações corteses e amigáveis ele sentou a um lado e disse: “Amigo Ananda, eu desejo viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.”

Então o Venerável Ananda conduziu o errante Susima até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, este errante Susima diz que quer viver a vida santa neste Dhamma e Disciplina.”

“Muito bem, Ananda, então lhe dê a admissão.” Então o errante Susima recebeu a admissão na vida santa e também a admissão completa como bhikkhu sob o Abençoado.[106]

Agora naquela ocasião um grande número de bhikkhus haviam declarado o conhecimento supremo na presença do Abençoado desta forma: “Nós compreendemos: o nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” O Venerável Susima ouviu isso e assim ele foi até esses bhikkhus e depois de cumprimentá-los ele sentou a um lado e disse: “É verdade que os Veneráveis declararam o conhecimento supremo na presença do Abençoado desta forma: ‘Nós compreendemos: o nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’?”

“Sim, amigo.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, os Veneráveis exercem os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, vocês se tornam vários; tendo sido vários, vocês se tornam um; vocês aparecem e desaparecem; cruzam sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; mergulham e saem da terra como se fosse água; caminham sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentados de pernas cruzadas vocês cruzam o espaço como se fossem um pássaro; com a mão vocês tocam e acariciam a lua e o sol tão forte e poderoso; vocês exercem poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma.

“Não, amigo.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, os Veneráveis, com o elemento do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, vocês ouvem ambos tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os próximos?”

“Não, amigo.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, os Veneráveis compreendem as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua própria mente. Compreendem uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente não afetada pelo desejo como não afetada pelo desejo; compreendem uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva como não afetada pela raiva; compreendem uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada pela delusão como não afetada pela delusão; compreendem uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como distraída; compreendem uma mente transcendente como transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; compreendem uma mente superável como superável e uma mente não superável como não superável; compreendem uma mente concentrada como concentrada e uma mente não concentrada como não concentrada; compreendem uma mente libertada como libertada e uma mente não libertada como não libertada?”

“Não, amigo.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, os Veneráveis se recordam das suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui.’ Assim vocês se recordam das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes?”

“Não, amigo.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, os Veneráveis, por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, vêem seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Compreendem como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a influência do entendimento incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no plano de privação, um destino ruim, os planos inferiores, no inferno. Porém estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que não insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num destino feliz, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, vocês vêem seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados, e vocês compreendem como os seres prosseguem de acordo com as suas ações?”

“Não, amigo.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, os Veneráveis permanecem naquelas libertações que são pacíficas e imateriais que transcendem as formas, tocando-as com o corpo?” [107]

“Não, amigo.”

“Mas, Veneráveis: a primeira resposta e a não realização desses estados, como pode ser isso, amigos?”

“Nós somos libertados através da sabedoria, Susima.” [108]

“Eu não compreendo em detalhe o significado da afirmação resumida dos Veneráveis. Seria bom se os Veneráveis pudessem explicar de forma que eu pudesse entender em detalhe o significado da afirmação resumida.”

“Quer você compreenda ou não, amigo Susima, nós somos libertados através da sabedoria.”

Então o Venerável Susima levantou do seu assento e foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e relatou toda a conversa com aqueles bhikkhus.

[O Abençoado disse:] “Primeiro Susima, surge o conhecimento da estabilidade do Dhamma, depois o conhecimento de nibbana.” [109]

“Eu não compreendo em detalhe, Venerável senhor, o significado da afirmação resumida do Abençoado. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar de forma que eu pudesse entender em detalhe o significado da afirmação resumida.”

“Quer você compreenda ou não, Susima, primeiro surge o conhecimento da estabilidade do Dhamma, depois o conhecimento de nibbana.”

“O que você pensa, Susima, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, Venerável senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, Venerável senhor.”

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?”

“Não, Venerável senhor.”

“...A sensação é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, Venerável senhor.”

“...A percepção é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, Venerável senhor.”

“...As formações são permanentes ou impermanentes?”

“Impermanentes, Venerável senhor.”

“O que você pensa, Susima, a consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, Venerável senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, Venerável senhor.”

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Portanto, Susima, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’”

“Qualquer sensação ...”

“Qualquer percepção ...”

“Quaisquer formações ...”

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Você vê, Susima: ‘Do nascimento como condição, o envelhecimento e morte [surgem]’?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Você vê, Susima: ‘Do ser/existir como condição, o nascimento’? ... ‘Do apego como condição, o ser/existir’? ... ‘Do desejo como condição, o apego’? … ‘Da sensação como condição, o desejo’? ... ‘Do contato como condição, a sensação’? ... ‘Das seis bases como condição, o contato’? ... ‘Com a mentalidade-materialidade (nome e forma) como condição, as seis bases’? … ‘Da consciência como condição, a mentalidade-materialidade (nome e forma)’? ... ‘Com as formações volitivas como condição, a consciência’? ... ‘Com a ignorância como condição, as formações volitivas’?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Você vê, Susima: ‘Com a cessação do nascimento, cessa o envelhecimento e morte’?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Você vê, Susima: ‘Com a cessação do ser/existir, cessa o nascimento’? ... ‘Com a cessação do apego, cessa o ser/existir’? ... ‘Com a cessação da ignorância, cessam as formações volitivas’?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Sabendo e vendo dessa forma, Susima, você exerce os vários tipos de poderes supra-humanos ... você exerce poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma?”

“Não, Venerável senhor.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, Susima, com o elemento do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, você ambos tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os próximos?”

“Não, Venerável senhor.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, Susima, você compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua própria mente?”

“Não, Venerável senhor.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, Susima, você se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes?”

“Não, Venerável senhor.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, Susima, por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, você vê seres falecendo e renascendo ... e você compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações?”

“Não, Venerável senhor.”

“Então sabendo e vendo dessa forma, Susima, você permanece naquelas libertações que são pacíficas e imateriais que transcendem as formas, tocando-as com o corpo?”

“Não, Venerável senhor.”

“Mas, Susima: essa resposta e a não realização desses estados, como pode ser isso, Susima?”

Jaramarana Sutta (SN XII.71) –

Envelhecimento e Morte

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus:

“Bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que não compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu não considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis, por não realizarem por si mesmos com o conhecimento direto, nesta vida não entram e permanecem no objetivo da vida contemplativa e no objetivo de um Brâmane.

“Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que compreendem o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis, por realizarem por si mesmos com o conhecimento direto, nesta vida entram e permanecem no objetivo da vida contemplativa e no objetivo de um Brâmane."

Jati Sutta (SN XII.72-81) - Nascimento

“Bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que não compreendem o (72) nascimento ... (73) ser/existir ... (74) apego ... (75) desejo ... (76) sensação ... (77) contato ... (78) as seis bases dos sentidos ... (79) mentalidade-materialidade (nome e forma) ... (80) consciência ... (81) formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu não considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis, por não realizarem por si mesmos com o conhecimento direto, nesta vida não entram e permanecem no objetivo da vida contemplativa e no objetivo de um Brâmane.

“Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que compreendem essas coisas: esses eu considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis, por realizarem por si mesmos com o conhecimento direto, nesta vida entram e permanecem no objetivo da vida contemplativa e no objetivo de um Brâmane."

Satthu (pathama) Sutta (SN XII.82) - Um Mestre (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, alguém que não saiba e veja como na verdade é o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, deveria ir em busca de um mestre para saber e ver como na verdade é o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação.

“Bhikkhus, alguém que não saiba e veja como na verdade é o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, deveria ir em busca de um mestre para saber e ver como na verdade são as formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação."

Sikkha Sutta (SN XII.83) – Treinamento

Em Savatthi. “Bhikkhus, alguém que não saiba e veja como na verdade é o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, deveria praticar o treinamento para saber e ver como na verdade é o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação.

“Bhikkhus, alguém que não saiba e veja como na verdade é o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, deveria praticar o treinamento para saber e ver como na verdade são as formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação.”

Satthu (dutiya) Sutta (SN XII.84-93) - Um Mestre (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, alguém que não saiba e não veja como na verdade é o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, deve fazer esforço ... despertar a aspiração ... despertar o entusiasmo ... despertar a persistência... despertar a ardência ... despertar a energia ... despertar a perseverança ... despertar a atenção plena ... despertar a plena consciência ... despertar a diligência para saber e para ver como na verdade é o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, deveria ir em busca de um mestre para saber e ver como na verdade é o envelhecimento e morte, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação.

“Bhikkhus, alguém que não saiba e não veja como na verdade é o nascimento ... ser/existir ... apego ... desejo ... sensação ... contato ... seis bases dos sentidos ... mentalidade-materialidade (nome e forma) ... consciência ... formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação, deve fazer esforço ... despertar a aspiração ... despertar o entusiasmo ... despertar a persistência... despertar a ardência ... despertar a energia ... despertar a perseverança ... despertar a atenção plena ... despertar a plena consciência ... despertar a diligência para saber e para ver como na verdade são as formações volitivas, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação.”

XIII (13). Abhisamaya-samyutta - Realização

Este samyutta contém 11 suttas dos quais 1 foi traduzido para o Português. Leia sobre o conteúdo do Abhisamaya-samyutta[110]

Nakhasikha Sutta (SN XIII.1) – A Ponta da Unha

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o Abençoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha, disse aos bhikkhus, "O que vocês pensam, bhikkhus? O que é maior: a pequena quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra?"

"Venerável senhor, o grande planeta terra é muito maior. A pequena quantidade de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha é quase nada. Não é a centésima, milésima, centésima-milésima parte - esse pouco de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha - quando comparado com o grande planeta."

"Da mesma forma, bhikkhus, para um nobre discípulo com o entendimento consumado que penetrou as nobres verdades, o sofrimento que foi destruído e extinto é muito maior, enquanto que aquele que resta é quase nada. Não é a centésima, milésima, centésima-milésima parte quando comparado com a massa de sofrimento anterior que foi destruída e extinta, visto que haverá no máximo sete vidas. Tamanho é o benefício quando se consegue penetrar o Dhamma. Tamanho é o benefício quando se obtém o olho do Dhamma."

XIV (14). Dhatu-samyutta - Elementos

Este samyutta contém 39 suttas dos quais 2 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Dhatu-samyutta[111]

Pubbesambodha Sutta (SN XIV.31) –

Antes da Iluminação

Em Savathi. “Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era um Bodhisatta não desperto, eu pensei: ‘Qual é gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso do elemento terra? Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso do elemento água? Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso do elemento fogo? Qual é gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso do elemento ar?’

“Então, bhikkhus, me ocorreu que: ‘O prazer e a alegria que surgem na dependência do elemento terra: essa é a gratificação do elemento terra. Que o elemento terra seja impermanente, insatisfatório e sujeito à mudança: esse é o perigo no elemento terra. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pelo elemento terra: essa é a escapatória do elemento terra.

“O prazer e a alegria que surgem na dependência do elemento água ... elemento fogo ... elemento ar: essa é a gratificação do elemento ar. Que o elemento ar seja impermanente, insatisfatório e sujeito à mudança: esse é o perigo no elemento ar. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pelo elemento ar: essa é a escapatória do elemento ar.

“Enquanto, bhikkhus, eu não soube através do conhecimento direto como na verdade é a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos quatro elementos, eu não reivindiquei ter despertado para a insuperável e perfeita iluminação neste mundo com as suas divindades, Maras e Brahmas, nesta população com os seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando através do conhecimento direto eu soube tudo isso tal como na verdade é, então reivindiquei ter despertado para a insuperável e perfeita iluminação neste mundo com ... seus príncipes e povo.

“Surgiram em mim a visão e o conhecimento: ‘Inabalável é a libertação da minha mente. Este é o último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Samanabrahmana Sutta (SN XIV.38) –

Contemplativos e Brâmanes

Em Savathi. “Bhikkhus, há esses quatro elementos. Quais quatro? O elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar.

“Aqueles contemplativos ou Brâmanes que não compreendem como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso desses quatro elementos: esses eu não considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis, por não realizarem por si mesmos com o conhecimento direto, nesta vida não entram e permanecem no objetivo da vida contemplativa e no objetivo de um Brâmane.

“Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que compreendem como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso desses quatro elementos: esses eu considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis, por realizarem por si mesmos com o conhecimento direto, nesta vida entram e permanecem no objetivo da vida contemplativa e no objetivo de um Brâmane.”

XV (15). Anamatagga-samyutta -

Inimaginável Princípio do Samsara

Este samyutta contém 20 suttas dos quais 10 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Anamatagga-samyutta[112]

Assu Sutta (SN XV.3) – Lágrimas

Em Savatthi. “Bhikkhus, esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. O que vocês pensam, bhikkhus: O que é maior, as lágrimas que vocês derramaram transmigrando e perambulando por este longo, longo tempo - chorando e derramando lágrimas por estarem unidos ao que é desagradável, separados do que é agradável - ou a água contida nos quatro grandes oceanos?"

"A maneira pela qual entendemos o Dhamma, que nos ensinou o Abençoado, isto é maior: as lágrimas que derramamos transmigrando e perambulando por este longo, longo tempo - chorando e derramando lágrimas por estarmos unidos ao que é desagradável, separados do que é agradável - não a água contida nos quatro grandes oceanos."

"Excelente, bhiikhus. Excelente. É excelente que vocês entendam o Dhamma que eu ensino.

"Isto é maior: as lágrimas que vocês derramaram transmigrando e perambulando por este longo, longo tempo - chorando e derramando lágrimas por estarem unidos ao que é desagradável, separados do que é agradável - não a água contida nos quatro grandes oceanos."

"Há muito tempo ( repetidamente ) vocês experimentaram a morte de uma mãe. Isto é maior: as lágrimas que vocês derramaram pela morte de uma mãe enquanto transmigravam e perambulavam por este longo, longo tempo - chorando e derramando lágrimas por estarem unidos ao que é desagradável, separados do que é agradável - não a água contida nos quatro grandes oceanos.

"Há muito tempo ( repetidamente ) vocês experimentaram a morte de um pai ... a morte de um irmão ... a morte de uma irmã ... a morte de um filho ... a morte de uma filha ... perda de parentes ... perda de riquezas ... perdas por enfermidades. Isto é maior: as lágrimas que vocês derramaram pelas perdas por enfermidades enquanto transmigravam e perambulavam por este longo, longo tempo - chorando e derramando lágrimas por estarem unidos ao que é desagradável, separados do que é agradável - não a água contida nos quatro grandes oceanos.

"Por que ocorre isso? Esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Há muito tempo vocês experimentaram o sofrimento, experimentaram a dor, experimentaram a perda, inchando os cemitérios - o suficiente para se desencantarem com todas as coisas condicionadas, o suficiente para se tornarem desapegados, o suficiente para se libertarem."

Danda Sutta (SN XV.9) - A Vareta

Em Savatthi. “Bhikkhus, esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Tal qual uma vareta que ao ser jogada no ar algumas vezes cai sobre a sua base, algumas vezes cai de lado, algumas vezes cai sobre a sua ponta; do mesmo modo, seres obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo seguem transmigrando e perambulando, algumas vezes eles vão deste mundo para um outro mundo, algumas vezes eles vêm de outro mundo para este.

"Por que ocorre isso? Esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Há muito tempo vocês experimentaram o sofrimento, experimentaram a dor, experimentaram a perda, inchando os cemitérios - o suficiente para se desencantarem com todas as coisas condicionadas, o suficiente para se tornarem desapegados, o suficiente para se libertarem."

Duggata Sutta (SN XV.11) - Miséria

Em Savatthi. “Bhikkhus, esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Ao verem alguém que se encontra na miséria, subjugado pela miséria, vocês deveriam pensar: ‘Nós também já experimentamos esse tipo de coisa no curso deste longo, longo tempo.’

"Por que ocorre isso? Esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Há muito tempo vocês experimentaram o sofrimento, experimentaram a dor, experimentaram a perda, inchando os cemitérios - o suficiente para se desencantarem com todas as coisas condicionadas, o suficiente para se tornarem desapegados, o suficiente para se libertarem."

Sukhita Sutta (SN XV.12) - Feliz

Em Savatthi. “Bhikkhus, esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Ao verem alguém que esteja feliz e tenha tudo na vida, vocês deveriam pensar: ‘Nós também já experimentamos esse tipo de coisa no curso deste longo, longo tempo.’

"Por que ocorre isso? Esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Há muito tempo vocês experimentaram o sofrimento, experimentaram a dor, experimentaram a perda, inchando os cemitérios - o suficiente para se desencantarem com todas as coisas condicionadas, o suficiente para se tornarem desapegados, o suficiente para se libertarem."

Mata Sutta (SN XV.14-19) - Mãe

Em Savatthi. “Bhikkhus, esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Não é fácil encontrar um ser que não tenha sido em algum momento no passado a sua mãe ... o seu pai ... o seu irmão ... a sua irmã ... o seu filho ... a sua filha.

"Por que ocorre isso? Esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstruídos pela ignorância e aprisionados pelo desejo. Há muito tempo vocês experimentaram o sofrimento, experimentaram a dor, experimentaram a perda, inchando os cemitérios - o suficiente para se desencantarem com todas as coisas condicionadas, o suficiente para se tornarem desapegados, o suficiente para se libertarem."

XVI (16). Kassapa-samyutta - Mahakassapa

Este samyutta contém 13 suttas dos quais 6 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Kassapa-samyutta[113]

Santuttha Sutta (SN XVI.1) – Satisfação

Em Savatthi. “Bhikkhus, Kassapa está satisfeito com qualquer tipo de manto e recomenda a satisfação com qualquer tipo de manto, e ele não se dedica a uma busca errônea naquilo que não é apropriado, devido a um manto. Se ele não obtém um manto ele não fica agitado, e se ele o obtém, ele o usa sem ficar apegado a isso, sem ficar apaixonado por isso, sem ficar cegamente absorto nisso, vendo o perigo nisso, compreendendo a escapatória.

“Bhikkhus, Kassapa está satisfeito com qualquer tipo de comida esmolada ... qualquer tipo de moradia ... qualquer tipo de medicamentos, e se ele os obtém, ele os usa sem ficar apegado a isso, sem ficar apaixonado por isso, sem ficar cegamente absorto nisso, vendo o perigo nisso, compreendendo a escapatória.

“Portanto, bhikkhus, vocês deveriam treinar assim: ‘Nós estaremos satisfeitos com qualquer tipo de manto, nós falaremos elogiando a satisfação com qualquer tipo de manto, e não nos dedicaremos a uma busca errônea naquilo que não é apropriado, devido a um manto. Se não obtivermos um manto não ficaremos agitados, e se o obtivermos, o usaremos sem ficarmos apegados a isso, sem ficarmos apaixonados por isso, sem ficarmos cegamente absortos nisso, vendo o perigo nisso, compreendendo a escapatória.

“’Nós estaremos satisfeitos com qualquer tipo de comida esmolada ... qualquer tipo de moradia ... qualquer tipo de medicamentos ... e se os obtivermos, deles faremos uso sem ficarmos apegados a isso, sem ficarmos apaixonados por isso, sem ficarmos cegamente absortos nisso, vendo o perigo nisso, compreendendo a escapatória.

“Bhikkhus, eu os exortarei com o exemplo de Kassapa ou alguém semelhante a Kassapa. Sendo exortados, vocês assim deveriam praticar.”

Anottappi Sutta (SN XVI.2) -

Destemor da Transgressão

Assim ouvi. Certa ocasião, o Venerável Mahakassapa e o Venerável Sariputta estavam em Benares no Parque do Gamo em Isipatana. Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Mahakassapa e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

“Amigo, diz-se que aquele que não é ardente e que não teme a transgressão é incapaz de se iluminar, incapaz de alcançar nibbana, incapaz de alcançar a insuperável segurança contra o cativeiro; mas aquele que é ardente e que teme a transgressão é capaz de se iluminar, capaz de alcançar nibbana, capaz de alcançar a insuperável segurança contra o cativeiro. [114] Qual o significado disso, amigo?”

“Aqui, amigo, um bhikkhu não desperta o ardor através do pensamento: ‘Se os estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram surgirem em mim, isso poderá resultar em meu prejuízo’; ou através do pensamento: ‘Se os estados ruins e prejudiciais que já surgiram em mim não forem abandonados, isso poderá resultar em meu prejuízo’; ou através do pensamento: ‘Se os estados benéficos que ainda não surgiram não surgirem em mim, isso poderá resultar em meu prejuízo’; ou através do pensamento: ‘Se os estados benéficos que já surgiram em mim cessarem, isso poderá resultar em meu prejuízo.’ Assim, ele não é ardente.

“E como, amigo, ele não teme a transgressão? Aqui, amigo, um bhikkhu não teme o pensamento: ‘Se os estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram surgirem em mim, isso poderá resultar em meu prejuízo’ ... nem ao pensamento: ‘Se os estados benéficos que já surgiram em mim cessarem, isso poderá resultar em meu prejuízo.’ Assim, ele não não teme a transgressão.

“É dessa forma, amigo, que aquele que não é ardente e que não teme a transgressão é incapaz de se iluminar, incapaz de alcançar nibbana, incapaz de alcançar a insuperável segurança contra o cativeiro.

“E como, amigo, alguém é ardente? Aqui, amigo, um bhikkhu desperta o ardor pensando: ‘Se os estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram surgirem em mim, isso poderá resultar em meu prejuízo’ ... e pensando: ‘Se os estados benéficos que já surgiram em mim cessarem, isso poderá resultar em meu prejuízo.’ Assim, ele é ardente.

“E como, amigo, ele teme a transgressão? Aqui, amigo, um bhikkhu teme o pensamento: ‘Se os estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram surgirem em mim, isso poderá resultar em meu prejuízo’ ... e ao pensamento: ‘Se os estados benéficos que já surgiram em mim cessarem, isso poderá resultar em meu prejuízo.’ Assim, ele teme a transgressão.

“É dessa forma, amigo, que aquele que é ardente e que teme a transgressão é capaz de se iluminar, capaz de alcançar nibbana, capaz de alcançar a insuperável segurança contra o cativeiro.”

Candupama Sutta (SN XVI.3) - Tal como a Lua

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês deveriam se aproximar das famílias como a lua – retraindo o corpo e a mente, comportando-se sempre como recém-chegado, pudico com as famílias. [115] Como um homem que ao olhar para dentro de um poço velho, um precipício ou uma íngreme ribanceira, retrairia o corpo e a mente, da mesma forma, bhikkhus, vocês deveriam se aproximar das famílias.

“Bhikkhus, Kassapa se aproxima das famílias como a lua - retraindo o corpo e a mente, sempre se comportando como um recém-chegado, pudico com as famílias. O que vocês pensam, bhikkhus, que tipo de bhikkhu é digno de se aproximar das famílias?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

Então o Abençoado moveu a mão no espaço e disse: “Bhikkhus, assim como esta mão não é capturada pelo espaço, não é aprisionada por ele, não é atada por ele, da mesma forma quando um bhikkhu se aproxima das famílias a sua mente não é capturada, não é aprisionada e atada entre as famílias, pensando: ‘Que aqueles que desejem ganhos obtenham ganhos, que aqueles que desejem méritos realizem méritos!’ Ele fica feliz e contente com os ganhos dos outros, do mesmo modo que com os seus ganhos. Esse bhikkhu é digno de se aproximar de famílias.

“Bhikkhus, quando Kassapa se aproxima de famílias a mente dele não é capturada, não é aprisionada e atada entre as famílias, pensando: ‘Que aqueles que desejem ganhos obtenham ganhos, que aqueles que desejem méritos realizem méritos!’ Ele fica feliz e contente com os ganhos dos outros, do mesmo modo que com os seus ganhos.

“O que vocês pensam, bhikkhus, como o ensinamento do Dhamma por um bhikkhu é impuro, e como o ensinamento do Dhamma é puro?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem ... ”

“Então ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Um bhikkhu ensina o Dhamma aos outros com o pensamento: ‘Oh, que eles ouçam o Dhamma de mim! Tendo ouvido, que eles ganhem confiança no Dhamma! Tendo confiança, que eles demonstrem essa confiança para mim!’ O ensinamento do Dhamma por esse bhikkhu é impuro.

“Mas um bhikkhu ensina o Dhamma aos outros com o pensamento: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos. Oh, que eles ouçam o Dhamma de mim! Tendo ouvido, que eles compreendam o Dhamma! Tendo compreendido, que eles pratiquem do modo apropriado!’ Assim ele ensina o Dhamma aos outros devido à excelência intrínseca do Dhamma; ele ensina o Dhamma aos outros por compaixão e empatia, com compadecimento afetuoso. O ensinamento do Dhamma por esse bhikkhu é puro.

“Bhikkhus, Kassapa ensina o Dhamma aos outros com o pensamento: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado ... Oh, que eles ouçam o Dhamma ensinado por mim! Ao ouví-lo, que eles compreendam o Dhamma! Tendo compreendido, que eles pratiquem do modo apropriado!’ Assim, ele ensina o Dhamma aos outros devido à excelência intrínseca do Dhamma; ele ensina o Dhamma aos outros por compaixão e empatia, com compadecimento afetuoso.

“Bhikkhus, eu os exortarei com o exemplo de Kassapa ou alguém semelhante a Kassapa. Sendo exortados, vocês assim deveriam praticar.”

Jinna Sutta (SN XVI.5) – Velho

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então o Venerável Mahakassapa se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado disse: “Você agora está velho, Kassapa, e esses seus mantos feitos com trapos de cânhamo devem ser incômodos. Portanto, você deveria vestir os mantos oferecidos pelos chefes de família, Kassapa, aceitar os convites para refeições e viver perto de mim.”

“Durante muito tempo, Venerável senhor, eu vivi nas florestas e falei enaltecendo a vida nas florestas; me alimentei de comida esmolada e falei enaltecendo o alimentar-se de comida esmolada; vesti mantos feitos de trapos e falei enaltecendo o vestir-se com mantos feitos de trapos; vesti três mantos e falei enaltecendo o vestir-se com três mantos; possuí poucos desejos e falei enaltecendo a escassez de desejos; estive satisfeito e falei enaltecendo a satisfação; vivi isolado e falei enaltecendo o isolamento; permaneci afastado da sociedade e falei enaltecendo o afastamento da sociedade; fui energético e falei enaltecendo a estimulação da energia.”

“Considerando qual benefício, Kassapa, você durante muito tempo viveu nas florestas ... falou enaltecendo a estimulação da energia?”

“Considerando dois benefícios, Venerável senhor. Vejo para mim mesmo uma permanência agradável nesta mesma vida e tenho compaixão pelas gerações futuras, pensando: ‘Que as futuras gerações sigam o meu exemplo!’ Pois quando eles ouvirem que, ‘Os discípulos iluminados do Buda durante muito tempo viveram nas florestas e falaram enaltecendo a vida nas florestas ... eram energéticos e falavam enaltecendo a estimulação da energia,’ eles então irão praticar da forma adequada e isso será para o bem estar e felicidade deles por muito tempo. Considerando esses dois benefícios, Venerável senhor, durante muito tempo vivi nas florestas ... e falei enaltecendo a estimulação da energia.”

“Muito bem, Kassapa! Você pratica para o bem-estar e benefício de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem-estar e felicidade de devas e humanos. Portanto, Kassapa, vista mantos feitos com trapos de cânhamo, esmole alimentos e viva na floresta.”

Ovada Sutta (SN XVI.8) – Exortação

Em Rajagaha no Bambual. Então o Venerável Mahakassapa se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado disse: ‘Exorte os bhikkhus, Kassapa, faça um discurso do Dhamma. Um dos dois, ou eu devo exortar os bhikkhus, Kassapa, ou você. Um dos dois, ou eu devo fazer um discurso do Dhamma, ou você.”

“Venerável senhor, os bhikkhus agora são difíceis de serem exortados, e eles possuem qualidades que fazem com que seja difícil exortá-los. Eles são impacientes e não aceitam as instruções com respeito.”

“Exatamente assim, Kassapa, no passado os bhikkhus seniores viviam nas florestas e falavam enaltecendo a vida nas florestas; se alimentavam de comida esmolada e falavam enaltecendo o alimentar-se de comida esmolada; vestiam mantos feitos de trapos e falavam enaltecendo o vestir- se com mantos feitos de trapos; vestiam três mantos e e falavam enaltecendo o vestir-se com três mantos; possuíam poucos desejos e falavam enaltecendo a escassez de desejos; estavam satisfeitos e falavam enaltecendo a satisfação; viviam isolados e falavam enaltecendo o isolamento; permaneciam afastados da sociedade e falavam enaltecendo o afastamento da sociedade; eram energéticos e falavam enaltecendo a estimulação da energia.

“Então, quando um bhikkhu vivia nas florestas e falava enaltecendo a vida nas florestas ... quando ele era energético e falava enaltecendo a estimulação da energia, os bhikkhus seniores o convidavam a sentar, dizendo: ‘Venha, bhikkhu. Qual é o seu nome? Esse bhikkhu é excelente. Esse bhikkhu tem interesse no treinamento. Venha, bhikkhu, aqui está um assento, sente-se.’ Então os bhikkhus recém-ordenados pensavam: ‘Parece que quando um bhikkhu vive nas florestas e fala enaltecendo o viver nas florestas ... quando ele é energético e fala enaltecendo a estimulação da energia, os bhikkhus seniores o convidam a sentar.’ Eles praticavam dessa forma e isso conduzia ao bem-estar e felicidade deles por muito tempo.

“Mas agora, Kassapa, os bhikkhus seniores não vivem mais nas florestas e não falam enaltecendo a vida nas florestas ... eles não são energéticos e não falam enaltecendo a estimulação da energia. Agora são os bhikkhus conhecidos e famosos, aqueles que ganham mantos, comida, moradia e medicamentos, que os bhikkhu seniores convidam a sentar, dizendo: Venha, bhikkhu. Qual é o seu nome? Esse bhikkhu é excelente. Esse bhikkhu tem interesse em estar na companhia dos seus irmãos na vida santa. Venha, bhikkhu, aqui está um assento, sente-se.’ Então os bhikkhus recém-ordenados pensam: ‘Parece que quando um bhikkhu é bem conhecido e famoso, alguém que ganha mantos, comida, moradia e medicamentos, os bhikkhus seniores o convidam a sentar.’ Eles praticam dessa forma e isso será para o dano e sofrimento deles por muito tempo.

“Kassapa, alguém falando corretamente poderia dizer: ‘Aqueles que vivem a vida santa foram arruinados pela ruína daqueles que lideram a vida santa; aqueles que vivem a vida santa foram derrotados pela derrota daqueles que lideram a vida santa,’ é unicamente desse modo que alguém poderia corretamente dizer isso.”

Saddhammappatirupaka Sutta (SN XVI.13) -

A Falsificação do Verdadeiro Dhamma

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o Venerável Mahakassapa se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a razão, qual é a causa, porque antes havia menos regras de treinamento e mais bhikkhus realizavam o conhecimento supremo, enquanto que agora há mais regras de treinamento e menos bhikkhus realizam o conhecimento supremo?”

“Assim é como é, Kassapa. Quando os seres estão se deteriorando e o verdadeiro Dhamma está desaparecendo, então existem mais regras de treinamento e menos bhikkhus realizam o conhecimento supremo. Kassapa, o verdadeiro Dhamma não desaparece enquanto não surgir o Dhamma falsificado no mundo, mas quando uma falsificação do verdadeiro Dhamma surgir no mundo, então o verdadeiro Dhamma desaparecerá.

“Como, Kassapa, o ouro não desaparece enquanto não surgir o ouro falsificado no mundo, mas quando o ouro falsificado surgir no mundo, então o ouro verdadeiro desaparecerá, assim também o verdadeiro Dhamma não desaparece enquanto não surgir o Dhamma falsificado no mundo, mas quando uma falsificação do verdadeiro Dhamma surgir no mundo, então o verdadeiro Dhamma desaparecerá. [116]

“Não é o elemento terra, Kassapa, que é a causa do desaparecimento do verdadeiro Dhamma, nem o elemento água, nem o elemento fogo, nem o elemento ar. São as pessoas insensatas que surgem aqui mesmo que são a causa do desaparecimento do verdadeiro Dhamma.

“O verdadeiro Dhamma não desaparece todo de uma vez como um navio que afunda. Há, Kassapa, cinco coisas danosas que conduzem ao declínio e desaparecimento do verdadeiro Dhamma. Quais são as cinco? Aqui os bhikkhus, as bhikkhunis, os discípulos leigos e as discípulas leigas permanecem sem reverência e deferência para com o Mestre; eles permanecem sem reverência e deferência para com o Dhamma; eles permanecem sem reverência e deferência para com a Sangha; eles permanecem sem reverência e deferência para com o treinamento; eles permanecem sem reverência e deferência para com a concentração. Essas, Kassapa, são as cinco coisas danosas que conduzem ao declínio e desaparecimento do verdadeiro Dhamma.

“Há cinco coisas, Kassapa, que conduzem à longevidade do verdadeiro Dhamma, ao seu não declínio e ao seu não desaparecimento. Quais são as cinco? Aqui os bhikkhus, as bhikkhunis, os discípulos leigos e as discípulas leigas permanecem com reverência e deferência para com o Mestre; eles permanecem com reverência e deferência para com o Dhamma; eles permanecem com reverência e deferência para com a Sangha; eles permanecem com reverência e deferência para com o treinamento; eles permanecem com reverência e deferência para com a concentração. Essas, Kassapa, são as cinco coisas que conduzem à longevidade do verdadeiro Dhamma, ao seu não declínio e ao seu não desaparecimento.”

XVII (17). Labhasakkara-samyutta -

Ganhos e Honrarias

Este samyutta contém 43 suttas dos quais 8 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Labhasakkara-samyutta[117]

Daruna Sutta (SN XVII.1) – Terrível

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, terríveis são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. [118] Portanto, bhikkhus, vocês devem praticar da seguinte forma: ‘Nós abandonaremos o ganho, a honraria e fama que já surgiram e não permitiremos que o ganho, a honraria e fama que já surgiram persistam obcecando as nossas mentes.’ Assim vocês deveriam praticar.”

Balisa Sutta (SN XVII.2) - O Anzol

Em Savatthi. “Bhikkhus, terríveis são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Suponham que um pescador lançasse um anzol com uma isca num lago profundo e um peixe em busca de comida engolisse o anzol com a isca. Aquele peixe, ao engolir o anzol do pescador deu de encontro com a calamidade e o desastre, e o pescador poderá fazer o que quiser com ele.

“’Pescador,’ bhikkhus, é uma designação para Mara, o Senhor do Mal. ‘Anzol com isca’, é uma designação para o ganho, honraria e fama. Qualquer bhikkhu que saboreie e desfrute do ganho, honraria e fama é chamado o bhikkhu que engoliu o anzol com a isca, que deu de encontro com a calamidade e o desastre, e o Senhor do Mal poderá fazer o que quiser com ele. Tão terríveis, bhikkhus, são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Portanto, bhikkhus, vocês devem praticar da seguinte forma: ‘Nós abandonaremos o ganho, a honraria e fama que já surgiram e não permitiremos que o ganho, a honraria e fama que já surgiram persistam obcecando as nossas mentes.’ Assim vocês deveriam praticar.”

Milhaka Sutta (SN XVII.5) - O Besouro de Estrume

Em Savatthi. “Bhikkhus, terríveis são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Suponham que houvesse um besouro, que se alimenta de estrume, cheio de estrume, farto de estrume, e na frente dele estivesse um grande amontoado de estrume. Devido a isso ele desprezaria os outros besouros pensando: ‘Eu sou um comedor de estrume, cheio de estrume, saciado de estrume, e na minha frente está um grande amontoado de estrume.’ Da mesma forma, bhikkhus, um bhikkhu, cuja mente está dominada e obcecada pelo ganho, honraria e fama, se veste ao amanhecer e tomando a tigela e o manto externo, entra no vilarejo ou cidade para esmolar alimentos. Lá ele comeria o tanto que quisesse, seria convidado para a refeição do dia seguinte e a sua esmola de alimentos seria abundante. Ao regressar ao monastério, ele se gaba ante um grupo de bhikkhus: ‘Eu comi o tanto que quis, eu fui convidado para a refeição de amanhã e a minha comida esmolada é abundante. Eu sou aquele que ganha mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos, mas aqueles outros bhikkhus que têm pouco mérito e influência, eles não ganham mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos.’ Assim, porque a mente dele está tomada e obcecada pelo ganho, honraria e fama, ele despreza os outros bhikkhus bem comportados. Isso causará dano e sofrimento para essa pessoa tola, por muito tempo. Tão terríveis, bhikkhus, são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Portanto, bhikkhus, vocês devem praticar da seguinte forma: ‘Nós abandonaremos o ganho, a honraria e fama que já surgiram e não permitiremos que o ganho, a honraria e fama que já surgiram persistam obcecando as nossas mentes.’ Assim vocês deveriam praticar.”

Rupiyapati Sutta (SN XVII.12) - O Vaso de Prata

Em Savatthi. “Bhikkhus, terríveis são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Bhikkhus, eu soube de uma certa pessoa, aqui, cuja mente compreendi com a minha própria mente: ‘Esse Venerável seria incapaz de contar uma mentira deliberada para obter um vaso de prata cheio de ouro em pó.’ No entanto, algum tempo mais tarde eu o vi, com a mente tomada e obcecada pelo ganho, honraria e fama, contando uma mentira deliberada. Tão terríveis, bhikkhus, são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Portanto, bhikkhus, vocês devem praticar da seguinte forma: ‘Nós abandonaremos o ganho, a honraria e fama que já surgiram e não permitiremos que o ganho, a honraria e fama que já surgiram persistam obcecando as nossas mentes.’ Assim vocês deveriam praticar.”

Samanabrahmana Sutta (SN XVII.25) -

Contemplativos e Brâmanes

Em Savatthi. “Bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que não compreendem como na verdade são a gratificação, o perigo e a escapatória no caso do ganho, honraria e fama: esses eu não considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis não irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.

“Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos ou Brâmanes que compreendem como na verdade são a gratificação, o perigo e a escapatória no caso do ganho, honraria e fama: esses eu considero como contemplativos dentre contemplativos ou Brâmanes dentre Brâmanes, e esses Veneráveis irão, realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida, entrar e permanecer no objetivo da vida contemplativa ou no objetivo da vida Brâmane.”

Rajju Sutta (SN XVII.29) - A Corda

Em Savatthi. “Bhikkhus, terríveis são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. O ganho, a honraria e fama cortam a pele, a camada abaixo da pele, a carne, os tendões e depois o osso. Tendo cortado o osso, eles chegam até o tutano. Suponham, bhikkhus, que um homem forte amarrasse a própria perna com uma corda feita com pelos da crina de um cavalo e a puxasse com força. Ela cortaria a pele, depois a camada abaixo da pele, a carne, os tendões e depois o osso. Tendo cortado o osso, a corda chegaria até o tutano. Da mesma forma, bhikkhus, o ganho, a honraria e fama cortam a pele ... eles chegam até o tutano. Tão terríveis, bhikkhus, são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Portanto, bhikkhus, vocês devem praticar da seguinte forma: ‘Nós abandonaremos o ganho, a honraria e fama que já surgiram e não permitiremos que o ganho, a honraria e fama que já surgiram persistam obcecando as nossas mentes.’ Assim vocês deveriam praticar.”

Bhikkhu Sutta (SN XVII.30) – Um Bhikkhu

Em Savatthi. “Bhikkhus, o ganho, a honraria e fama, eu digo, são um obstáculo até mesmo para um bhikkhu que é um arahant, aquele com as impurezas destruídas.”

Quando isso foi dito, o Venerável Ananda perguntou ao Abençoado: “Porque, Venerável senhor, o ganho, a honraria e fama são um obstáculo até mesmo para um bhikkhu com as impurezas destruídas?”

“Eu não digo, Ananda, que o ganho, a honraria e fama são um obstáculo para a libertação inabalável da mente dele. Mas eu digo que eles são um obstáculo para que ele alcance aquelas permanências prazerosas nesta mesma vida que são alcançadas por aquele que permanece diligente, ardente e decidido. [119] Tão terríveis, Ananda, são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Portanto, Ananda, você deve praticar da seguinte forma: ‘Eu abandonarei o ganho, a honraria e fama que já surgiram e não permitirei que o ganho, a honraria e fama que já surgiram persistam obcecando a minha mente.’ Assim você deveria praticar.”

Bhindi Sutta (SN XVII.31) – Cisma

Em Savatthi. “Bhikkhus, terríveis são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Porque a sua mente estava tomada e obcecada pelo ganho, honraria e fama, Devadatta provocou um cisma na Sangha. Tão terríveis, bhikkhus, são o ganho, a honraria e fama, amargos, vis, obstruem a realização da insuperável segurança contra o cativeiro. Portanto, bhikkhus, vocês devem praticar da seguinte forma: ‘Nós abandonaremos o ganho, a honraria e fama que já surgiram e não permitiremos que o ganho, a honraria e fama que já surgiram persistam obcecando as nossas mentes.’ Assim vocês deveriam praticar.”

XVIII (18). Rahula-samyutta - Rahula

Este samyutta contém 22 suttas dos quais 5 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Rahula-samyutta[120]

Cakkhu Sutta (SN XVIII.1) - O Olho

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o Venerável Rahula se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Rahula, o que você pensa? O olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“O ouvido ... o nariz .... a língua ... o corpo ... a mente é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao olho, desencantamento em relação ao ouvido, desencantamento em relação ao nariz, desencantamento em relação à língua, desencantamento em relação ao corpo, desencantamento em relação à mente. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Rupa Sutta (SN XVIII.2) - As Formas

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o Venerável Rahula se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Rahula, o que você pensa? As formas são permanentes ou impermanentes?” – “Impermanentes, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Os sons ... aromas .... sabores ... tangíveis ... objetos mentais são permanentes ou impermanentes?” – “Impermanentes, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação às formas, desencantamento em relação aos sons, desencantamento em relação aos aromas, desencantamento em relação aos sabores, desencantamento em relação aos tangíveis, desencantamento em relação aos objetos mentais. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado.’”

Viññana Sutta (SN XVIII.3) – Consciência

ssim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o Venerável Rahula se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Rahula, o que você pensa? A consciência no olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“A consciência no ouvido ... A consciência no nariz .... A consciência na língua ... A consciência no corpo ... A consciência na mente é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à consciência no olho, desencantamento em relação à consciência no ouvido, desencantamento em relação à consciência no nariz, desencantamento em relação à consciência na língua, desencantamento em relação à consciência no corpo, desencantamento em relação à consciência na mente. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado.’”

Khandha Sutta (SN XVIII.10) – Agregados

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então o Venerável Rahula se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Rahula, o que você pensa? A forma é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“A sensação ... percepção .... formações volitivas ... consciência é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à forma, desencantamento em relação à sensação, desencantamento em relação à percepção, desencantamento em relação às formações, desencantamento em relação à consciência. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado.’”

Anusaya Sutta (SN XVIII.21) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. Então o Venerável Rahula se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, como alguém pode saber, como alguém pode ver, para que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não exista a fabricação de um eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção?”

“Qualquer tipo de forma material, Rahula, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante – a pessoa vê toda forma material como na verdade ela é, com correta sabedoria, desta forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”.

“Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formação ... Qualquer tipo de consciência ... a pessoa vê toda consciência tal qual na verdade ela é, com correta sabedoria, desta forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”.

“É quando alguém sabe e vê dessa forma, Rahula, que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não existe a fabricação de um eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção.”

XIX (19). Lakkhana-samyutta - Lakkhana

Este samyutta contém 21 suttas dos quais 1 foi traduzido para o Português. Leia sobre o conteúdo do Lakkhana-samyutta[121]

Atthi Sutta (SN XIX.1) - O Esqueleto

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Agora, naquela ocasião o Venerável Lakkhana e o Venerável Mahamoggallana estavam na Montanha Pico do Abutre. Então, ao amanhecer, o Venerável Mahamoggallana se vestiu e tomando a tigela e o manto se aproximou do Venerável Lakkhana e disse:

“Venha, amigo Lakkhana, vamos até Rajagaha esmolar alimentos.”

“Está bem, amigo,” o Venerável Lakkhana respondeu. Então enquanto descia da Montanha Pico do Abutre, o Venerável Mahamoggallana sorriu num certo lugar. O Venerável Lakkhana disse: “Por que razão, amigo Moggallana, você sorriu?”

“Este não é o momento para esse tipo de pergunta, amigo Lakkhana. Pergunte-me isso quando estivermos na presença do Abençoado.”

Então, depois que o Venerável Lakkhana e o Venerável Mahamoggallana haviam esmolado alimentos em Rajagaha e de haverem retornado, depois da refeição, eles foram até o Abençoado. Depois de cumprimentar o Abençoado, eles sentaram a um lado e o Venerável Lakkhana disse para o Venerável Mahamoggallana: “Enquanto descia da montanha Pico do Abutre, o Venerável Mahamoggallana sorriu num certo lugar. Por que razão, amigo Moggallana, você sorriu?”

“Amigo, enquanto descia da Montanha Pico do Abutre, eu vi um esqueleto voando pelo ar. Abutres, corvos e falcões o perseguiam de perto, beliscavam entre as suas costelas, apunhalavam-no e rasgavam-no em pedaços, enquanto ele urrava de dor. Eu pensei: ‘De fato é espantoso! De fato é impressionante! Que esse tipo de ser possa existir, que possa existir um espírito assim, que possa haver esse tipo de existência!’” [122]

Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma: “Bhikkhus, há discípulos que realizaram a visão, realizaram o conhecimento, de modo que esses discípulos são capazes de saber e ver e testemunhar esse tipo de vista. No passado, bhikkhus, eu também vi esse ser, mas não falei a respeito disso. Pois se eu tivesse falado a respeito disso, outros poderiam não ter acreditado em mim, e se eles não acreditassem em mim isso resultaria em dano e sofrimento para eles por muito tempo.

“Esse ser, bhikkhus, era um açougueiro aqui mesmo em Rajagaha. Tendo sido atormentado no inferno por muitos anos, muitas centenas de anos, muitos milhares de anos, muitas centenas de milhares de anos, como resultado desse kamma e como resíduo desse kamma, ele agora está experimentando esse tipo de existência.”

XX (20). Opamma-samyutta - Símiles

Este samyutta contém 12 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Opamma-samyutta[123]

Okkha Sutta (SN XX.4) - Panelas com Comida

Em Savatthi. “Bhikkhus, se alguém desse cem panelas com comida por caridade pela manhã, cem panelas com comida por caridade no almoço e cem panelas com comida por caridade à noite, e se outro alguém desenvolvesse o amor bondade na mente, mesmo que fosse pelo tempo que tarda para puxar o ubre de uma vaca, quer seja pela manhã, ao meio dia, ou à noite, isto seria mais benéfico que o primeiro.

“Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam praticar: ‘Nós cultivaremos e desenvolveremos a libertação da mente através do amor bondade, faremos dela o nosso veículo, a nossa base, estabilizá-la-emos, nos exercitaremos nela e aperfeiçoá-la-emos.’ Assim é como vocês devem praticar.”

Satti Sutta (SN XX.5) – A Lança

Em Savatthi. "Bhikkhus, suponham que houvesse uma lança com a lâmina bem afiada e um homem chegasse pensando, 'Com a mão ou o punho eu entortarei essa lâmina afiada da lança, irei dobrá-la em dois e enrolá-la.'

"O que vocês pensam? Com a mão ou o punho seria esse homem capaz de entortar essa lâmina afiada da lança, dobrá-la e enrolá-la?

"Não, senhor. Por que isso? Porque uma lâmina afiada de uma lança não é fácil de ser entortada, dobrada, ou enrolada. O homem simplesmente experimentaria irritação e cansaço."

"Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu cultivou e desenvolveu a libertação da mente através do amor bondade, fez dela o seu veículo, a sua base, estabilizou-a, se exercitou nela e aperfeiçoou- a, se algum ser não humano quiser controlar a mente dele, experimentaria só irritação e cansaço.”

“Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam praticar: ‘Nós cultivaremos e desenvolveremos a libertação da mente através do amor bondade, faremos dela o nosso veículo, a nossa base, estabilizá-la-emos, nela nos exercitaremos e aperfeiçoá-la-emos.’ Assim é como vocês devem praticar.”

Ani Sutta (SN XX.7) – A Cavilha

Em Savatthi. “Bhikkhus, no passado os Dasarahas possuíam um grande tambor denominado ‘Convocador’. Sempre que o convocador apresentava uma rachadura os Dasarahas introduziam mais uma cavilha nele até que o corpo original de madeira do convocador havia desaparecido e restava somente um aglomerado de cavilhas. [124]

“Assim também, bhikkhus, o mesmo ocorrerá com os bhikkhus no futuro. Quando os discursos ditos pelo Tathagata estão sendo recitados, que são profundos, profundos em significado, que transcendem o mundo, conectados com o vazio, os bhikkhus não querem ouvi-los, não dão atenção, ou aplicam as suas mentes para compreendê-los; eles não acham que esses ensinamentos devem ser estudados e aprendidos. Mas quando outros discursos estão sendo recitados que são mera poesia composta por poetas, belos em palavras e frases, criados por forasteiros, ditos por discípulos, eles querem ouvi-los, lhes dão atenção, e aplicam as suas mentes para compreendê-los; eles pensam que esses ensinamentos deve ser estudados e aprendidos.

“Dessa forma ocorrerá o desaparecimento dos discursos que são as palavras do Tathagata - profundos, profundos no seu significado, transcendentes, que tratam do vazio.

“Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam praticar: ‘Quando aqueles discursos que são as palavras do Tathagata – profundos, profundos no seu significado, transcendentes, que tratam do vazio – forem recitados, nós daremos ouvidos, empenharemos as nossas mentes no seu aprendizado, consideraremos que o entendimento e o conhecimento a fundo desses ensinamentos valem a pena. Assim é como vocês devem praticar.”

XXI (21). Bhikkhu-samyutta - Bhikkhus

Este samyutta contém 12 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Bhikkhu-samyutta[125]

Kolita Sutta (SN XXI.1) – Kolita

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá o Venerável Mahamoggallana se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos, bhikkhus” – “Amigo,” eles responderam. O Venerável Mahamoggallana disse o seguinte:

“Aqui, amigos, enquanto eu estava só em retiro, este pensamento surgiu na minha mente: ‘É dito, “nobre silêncio, nobre silêncio.” O que é o nobre silêncio?’

“Então, amigos, me ocorreu: ‘Aqui, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é acompanhado pela auto-confiança e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Isso é chamado nobre silêncio.’

“Então, amigos, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana, que é acompanhado pela auto-confiança e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Enquanto ali permanecia, a percepção e a atenção acompanhadas pelo pensamento me invadiram.

“Então, amigos, o Abençoado veio até mim por meio dos poderes supra-humanos e disse: ‘Moggallana, Moggallana, não seja negligente com relação ao nobre silêncio, Brâmane. Estabilize a sua mente no nobre silêncio, unifique a sua mente no nobre silêncio, concentre a sua mente no nobre silêncio.’ Então, amigos, mais tarde, numa outra ocasião, silenciando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana, que é acompanhado pela auto-confiança e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração.

“Se, amigos, falando corretamente, fosse para dizer de alguém que: ‘Ele é um discípulo que alcançou a grandeza do conhecimento direto com o auxílio do Mestre,’ é de mim verdadeiramente que, falando o que é certo, isso deveria ser dito.”

Nanda Sutta (SN XXI.8) – Nanda

Em Savatthi. Então o Venerável Nanda, o meio irmão do Abençoado, se vestiu com mantos bem passados e alinhados, pintou os olhos, tomou uma tigela laqueada e se aproximou do Abençoado. Depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e o Abençoado disse o seguinte:

“Nanda, não é correto que você, membro de um clã que deixou a vida em família e seguiu a vida santa com base na fé, vista mantos bem passados e alinhados, pinte os olhos, carregue uma tigela laqueada. Isto é correto, Nanda, que você viva nas florestas, se alimente com comida esmolada, vista mantos feitos com trapos e que permaneça indiferente aos prazeres sensuais.”

Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Mestre disse mais:

“Quando verei Nanda como um morador das florestas,
vestindo mantos cosidos de trapos,
subsistindo dos restos de desconhecidos,
indiferente aos prazeres sensuais?”

Então, depois de algum tempo, o Venerável Nanda passou a viver nas florestas, se alimentar com comida esmolada, vestir mantos feitos de trapos, permanecendo indiferente aos prazeres sensuais.

Theranamaka Sutta (SN XXI.10) -

Um Bhikkhu Chamado Ancião

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Agora, naquela ocasião um certo bhikkhu chamado Ancião vivia sozinho e ele falava elogiando o viver sozinho. Ele entrava sozinho nos vilarejos para esmolar alimentos, ele regressava sozinho, ele sentava sozinho na intimidade, ele praticava sozinho a meditação andando.

Então um número de bhikkhus se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram:

“Aqui, Venerável senhor, há um certo bhikkhu chamado Ancião que vive sozinho e que fala elogiando o viver sozinho.”

Então o Abençoado se dirigiu a um certo bhikkhu desta forma: “Venha, bhikkhu, diga em meu nome ao bhikkhu Ancião que o Mestre o chama.”

“Sim, Venerável senhor”, ele respondeu e foi até o bhikkhu Ancião e lhe disse: “O Mestre o chama, amigo Ancião.”

“Sim, Amigo”, ele respondeu, e foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado então lhe disse: “É verdade, Ancião, que você vive sozinho e fala elogiando o viver sozinho?”

“Sim, Venerável senhor”.

“Mas como, Ancião, você vive sozinho e como você fala elogiando o viver sozinho?”

“Aqui, Venerável senhor, eu entro sozinho nos vilarejos para esmolar alimentos, regresso sozinho, sento sozinho na intimidade, pratico sozinho a meditação andando. É dessa forma que vivo sozinho e falo elogiando o viver sozinho.”

“Essa é uma forma de viver sozinho, Ancião, eu não nego isso. Mas quanto a como o viver sozinho é realizado em todos os detalhes, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.”

“Sim, Venerável senhor.”

“E como, Ancião, o viver sozinho é realizado em todos os detalhes? Aqui, Ancião, aquilo que está no passado foi abandonado, aquilo que está no futuro foi renunciado e o desejo e a cobiça pelos tipos de ser/existir individual no presente foram completamente removidos. É dessa forma, Ancião, que o viver sozinho é realizado em todos os detalhes.”

Isso foi o que disse o Abençoado. Tendo dito isso, o Mestre disse mais:

“O sábio, conquistador de tudo, que tudo sabe,
imaculado dentre todas as coisas, que abandonou tudo,
libertado com a destruição do desejo:

eu chamo essa pessoa ‘aquele que vive sozinho.’”

Khandha Vagga [samyuttas XXII (22) - XXXIV (34)]

O Khandha Vagga contém 716 suttas dos quais 245 foram traduzidos para o Português.

XXII (22). Khandha-samyutta - Agregados

Este samyutta contém 159 suttas sendo que todos foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Khandha-samyutta[126]

Um apanhado geral dos ensinamentos do khandha-samyutta também está disponível em áudio

Nakulapita Sutta (SN XXII.1) – Para Nakulapita

Ouvi que em certa ocasião o Abençoado estava entre os Bhaggas, em Sumsumaragira, no Bosque de Bhesakala, no Parque do Gamo. Então, o chefe de família Nakulapita foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Senhor, eu sou um homem velho, envelhecido, com a idade avançada, pressionado pelos anos, avançado na vida, chegando ao último estágio. Eu sou atormentado pelo corpo e sofro com cada momento. E muito raramente eu vejo o Abençoado e os bhikkhus que nutrem o coração. Possa o Abençoado ensinar-me, possa o Abençoado instruir-me, para o meu bem-estar e felicidade por muito tempo.”

“Assim é, chefe de família. Assim é. O corpo é sofrimento, fraco e atormentado. Se qualquer um que com esse corpo declarasse, por um momento que seja, ter verdadeira saúde, a que outra razão deveríamos atribuir isso, senão à tolice? Portanto, chefe de família, assim você deve praticar: ‘Mesmo que eu sofra no meu corpo, minha mente não sofrerá.’ Assim é como você deve praticar.”

Então, o chefe de família Nakulapita, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Ele então foi até o Venerável Sariputta e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e o Venerável Sariputta disse o seguinte:

“Suas faculdades estão serenas, chefe de família, sua complexão está pura e brilhante. Você teve a oportunidade de ouvir hoje um discurso do Dhamma na presença do Abençoado?”

“Como poderia ser de outra forma, Venerável senhor? Eu acabo de receber do Abençoado a ambrosia de um discurso do Dhamma.”

“E como você recebeu do Abençoado a ambrosia de um discurso do Dhamma.?”

“Agora mesmo fui até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentei a um lado e disse:

‘Senhor, eu sou um homem velho, envelhecido, com a idade avançada, pressionado pelos anos, avançado na vida, chegando ao último estágio. Eu sou atormentado pelo corpo e sofro com cada momento. E muito raramente eu vejo o Abençoado e os bhikkhus que nutrem o coração. Possa o Abençoado ensinar-me, possa o Abençoado instruir-me, para o meu bem-estar e felicidade por muito tempo.’”

“Quando isto foi dito, o Abençoado disse: ‘Assim é, chefe de família. Assim é. O corpo é sofrimento, fraco e atormentado. Se qualquer um que com esse corpo declarasse, por um momento que seja, ter verdadeira saúde, a que outra razão deveríamos atribuir isso, senão à tolice? Portanto, chefe de família, assim você deve praticar: “Mesmo que eu sofra no meu corpo, minha mente não sofrerá.” Assim é como você deve praticar. Assim é como recebi do Abençoado a ambrosia de um discurso do Dhamma.’”

Mas, porque não lhe ocorreu questionar mais o Abençoado: ‘De que forma alguém sofre no corpo e sofre na mente? E de que forma alguém sofre no corpo, porém não sofre na mente?’

“Eu viria de uma grande distância para ouvir a explicação dessas palavras na presença do Venerável Sariputta. Seria bom se o próprio Venerável Sariputta me esclarecesse isso.”

"Então, nesse caso, chefe de família, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” - “Sim, Venerável senhor,” o chefe de família Nakulapita respondeu. O Venerável Sariputta disse o seguinte:

“Como, chefe de família, alguém sofre no corpo e sofre na mente? É o caso em que uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem disciplinada no Dhamma deles, supõe que a forma é o eu, ou o eu é possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma. Ela está obcecada com a idéia de que ‘Eu sou a forma’ ou ‘A forma é minha.’ Enquanto ela está obcecada com essas idéias, sua forma muda e se altera. Com a mudança e alteração da forma, surgem nela a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

“Ela supõe que a sensação é o eu, ou o eu é possuído de sensação, ou a sensação como estando no eu, ou o eu como estando na sensação. Ela está obcecada com a idéia de que ‘Eu sou a sensação’ ou ‘A sensação é minha.’ Enquanto ela está obcecada com essas idéias, sua sensação muda e se altera. Com a mudança e alteração da sensação, surgem nela a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

“Ela supõe que a percepção é o eu, ou o eu é possuído de percepção, ou a percepção como estando no eu, ou o eu como estando na percepção. Ela está obcecada com a idéia de que ‘Eu sou a percepção’ ou ‘A percepção é minha.’ Enquanto ela está obcecada com essas idéias, sua percepção muda e se altera. Com a mudança e alteração da percepção, surgem nela a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

“Ela supõe que as formações volitivas são o eu, ou o eu é possuído de formações volitivas, ou as formações volitivas como estando no eu, ou o eu como estando nas formações volitivas. Ela está obcecada com a idéia de que ‘Eu sou as formações volitivas’ ou ‘As formações volitivas são minhas.’ Enquanto ela está obcecada com essas idéias, suas formações volitivas mudam e se alteram. Com a mudança e alteração das formações volitivas surgem nela a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

"Ela supõe que a consciência é o eu, ou o eu é possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Ela está obcecada com a idéia de que ‘Eu sou a consciência’ ou ‘A consciência é minha.’ Enquanto ela está obcecada com essas idéias, sua consciência muda e se altera. Com a mudança e alteração da consciência surgem nela a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

“Assim, chefe de família, é como alguém sofre no corpo e na mente.

“E como que alguém sofre no corpo, porém não sofre na mente? É o caso em que um nobre discípulo bem instruído que respeita os nobres, que é proficiente e disciplinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e disciplinado no Dhamma deles não supõe que forma é o eu, ou o eu é possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma. Ele não está obcecado com a idéia de que ‘Eu sou a forma’ ou ‘A forma é minha.’ Enquanto ele não está obcecado com essas idéias, sua forma muda e se altera. Com a mudança e alteração da forma não surgem nele a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

“Ele não supõe que a sensação é o eu...

“Ele não supõe que a percepção é o eu...

“Ele não supõe que as formações volitivas são o eu...

“Ele não supõe que a consciência é o eu, ou o eu é possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Ele não está obcecado com a idéia de que 'Eu sou a consciência' ou 'A consciência é minha.' Enquanto ele não está obcecado com essas idéias, sua consciência muda e se altera. Com a mudança e alteração da consciência não surgem nele a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

“Assim, chefe de família, é como alguém sofre no corpo, porém não sofre na mente.”

Isso foi o que o disse o Venerável Sariputta. O chefe de família Nakulapita ficou satisfeito e contente com as palavras do Venerável Sariputta.

Devadaha Sutta (SN XXII.2) -- Em Devadaha

Ouvi que em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas em uma cidade Sakya denominada Devadaha. Então, um grande grupo de bhikkhus, que iam na direção de regiões distantes, foram até o Abençoado e ao chegarem o cumprimentaram, sentaram a um lado e disseram:

“Senhor, nós gostaríamos de ir para o campo, para regiões distantes, e lá estabelecer residência."

"Vocês avisaram Sariputta?"

"Não, senhor, nós não avisamos o Venerável Sariputta."

"Avisem Sariputta, bhikkhus. Sariputta é sábio, uma grande ajuda para os bhikkhus que são seus companheiros na vida santa."

"Assim faremos, senhor," os bhikkhus responderam.

Nessa ocasião, o Venerável Sariputta estava sentado sob uma acácia não muito distante do Abençoado. Então os bhikkhus, satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado, levantaram dos seus assentos, e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, dirigiram-se ao Venerável Sariputta. Chegando, eles o cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram:

“Amigo Sariputta, nós queremos ir para o campo, para regiões distantes e lá estabelecer residência. Nós já informamos ao Mestre.”

“Amigos, em terras estrangeiras existem nobres e Brâmanes, chefes de família e contemplativos que são sábios e que sabem diferenciar e que questionarão um bhikkhu: ‘Qual é a doutrina do seu mestre? O que ele ensina?’ Eu espero que os Veneráveis tenham aprendido bem os ensinamentos, que tenham compreendido, considerado, refletido e penetrado esses ensinamentos através da sabedoria, de tal maneira que, quando responderem, vocês falarão de acordo com o que o Abençoado disse, não irão deturpar o Abençoado com algo contrário aos fatos, responderão de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da declaração de vocês?”

“Nós viríamos de uma grande distância para ouvir a explicação dessas palavras do Venerável Sariputta. Seria realmente bom se o Venerável Sariputta nos esclarecesse isso.”

"Então, nesse caso, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” - “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Venerável Sariputta disse o seguinte:

“Amigos, em terras estrangeiras existem nobres e Brâmanes, chefes de família e contemplativos que são sábios e que sabem diferenciar e que questionarão um bhikkhu: ‘Qual é a doutrina do seu mestre? O que ele ensina?’

“Assim perguntados vocês devem responder, ‘Nosso mestre ensina a remoção do desejo e cobiça.’

“Tendo respondido dessa forma, pode haver nobres e Brâmanes, chefes de família e contemplativos … que questionarão mais, ‘E o seu mestre ensina a remoção do desejo e cobiça pelo que?’

“Assim perguntados vocês devem responder, ‘Nosso mestre ensina a remoção do desejo e cobiça pela forma ... pelas sensações ... pelas percepções ... pelas formações volitivas. Nosso mestre ensina a remoção do desejo e cobiça pela consciência.’

“Tendo respondido dessa forma, pode haver nobres e Brâmanes, chefes de família e contemplativos … que questionarão mais, ‘Mas que tipo de perigo o seu mestre vê para ensinar a remoção do desejo e cobiça pela forma ... pelas sensações ... pelas percepções ... pelas formações volitivas. Que tipo de perigo o seu mestre vê para ensinar a remoção do desejo e cobiça pela consciência?’

“Assim perguntados vocês devem responder, ‘Quando alguém não está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pela forma, então, por qualquer mudança e alteração nessa forma, surge a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Quando alguém não está livre da paixão … pelas sensações … pelas percepções … pelas formações volitivas ... Quando alguém não está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pela consciência, então, por qualquer mudança e alteração nessa consciência, surge a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Vendo esse perigo, nosso mestre ensina a remoção do desejo e cobiça pela forma ... pelas sensações ... pelas percepções ... pelas fabricações. Vendo esse perigo, nosso mestre ensina a remoção do desejo e cobiça pela consciência.’

“Tendo respondido dessa forma, pode haver nobres e Brâmanes, chefes de família e contemplativos … que questionarão mais, ‘Que beneficio o seu mestre vê para ensinar a remoção do desejo e cobiça pela forma ... pelas sensações ... pelas percepções ... pelas formações volitivas. Que benefício o seu mestre vê para ensinar a remoção do desejo e cobiça pela consciência?’

“Assim perguntados vocês devem responder, ‘Quando alguém está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pela forma, então, com qualquer mudança e alteração nessa forma, não surge nenhuma tristeza, lamentação, dor, angústia, ou desespero. Quando alguém está livre da paixão ... por sensações ... por percepções … por formações volitivas … Quando alguém está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pela consciência, então com qualquer mudança e alteração nessa consciência, não surge nenhuma tristeza, lamentação, dor, angústia, ou desespero. Vendo esse beneficio, nosso mestre ensina a remoção do desejo e cobiça pela forma ... pelas sensações ... pelas percepções ... pelas formações volitivas. Vendo esse beneficio, nosso mestre ensina a remoção do desejo e cobiça pela consciência.’

“Amigos, se alguém que entra e permanece nos estados mentais prejudiciais pudesse ter uma permanência agradável no aqui e agora, sem aflições, desespero e febre, e na desintegração do corpo, após a morte, pudesse esperar um boa destinação, então o Abençoado não enalteceria o abandono dos estados mentais prejudiciais. Porém, porque alguém que entra e permanece nos estados mentais prejudiciais, tem uma permanência desagradável no aqui e agora, com aflições, desespero e febre, e na dissolução do corpo, após a morte, pode esperar uma destinação ruim, é que o Abençoado enaltece o abandono dos estados mentais prejudiciais.

“Amigos, se alguém que entra e permanece nos estados mentais benéficos tivesse uma permanência desagradável no aqui e agora, com aflições, desespero e febre, e na desintegração do corpo, após a morte, pudesse esperar uma destinação ruim, então o Abençoado não enalteceria o abandono dos estados mentais prejudiciais. Porém, porque alguém que entra e permanece nos estados mentais benéficos, tem uma permanência agradável no aqui e agora, sem aflições, desespero e febre, e na dissolução do corpo, após a morte, pode esperar uma boa destinação, é que o Abençoado enaltece o abandono dos estados mentais prejudiciais.

Isso foi o que disse o Venerável Sariputta. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Venerável Sariputta.

Haliddakani (pathama) Sutta (SN XXII.3) -

Haliddakani (1)

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Mahakaccana estava em Avanti no monte Papata, em Kuraraghara. Então, o chefe de família Haliddakani foi até o Venerável Mahakaccana e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, isto foi dito pelo Abençoado no Sutta ‘Perguntas de Magandiya’ (do Atthaka Vagga): [127]

‘Tendo abandonado a casa, perambulando sem morada,
no vilarejo, o sábio não tem intimidade com ninguém.

Livre dos prazeres sensuais, sem preferências,
ele não se envolve em disputas com as pessoas.’

“Como deve ser compreendida em detalhe essa breve afirmação do Abençoado?”

[Venerável Mahakaccana:] “O elemento forma, chefe de família, é a casa da consciência. Quando a consciência está aprisionada pela cobiça ao elemento forma, diz-se que ela está vivendo numa casa. O elemento sensação ... percepção ... formações volitivas é a casa da consciência. Quando a consciência está aprisionada pela cobiça ao elemento formações volitivas, diz- se que ela está vivendo numa casa.

“E como não se vive numa casa? Todos os desejos, paixões, deleites, cobiças, apegos, ligações, idéias, preconceitos ou obsessões em relação ao elemento forma: isso foi abandonado pelo Tathagata, cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de modo que não estará mais sujeito a um futuro surgimento. Por conseguinte, diz-se que o Tathagata não habita uma casa. Todos os desejos, paixões, deleites, cobiças, apegos, ligações, idéias, preconceitos ou obsessões em relação ao elemento sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência: isso foi abandonado pelo Tathagata, cortado pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de modo que não estará mais sujeito a um futuro surgimento. Por conseguinte, diz-se que o Tathagata não habita uma casa.

“E como alguém perambula sem morada? Aquele que está aprisionado às distrações dos sinais e detalhes da forma, diz-se que ele perambula com uma morada. Aquele que está aprisionado às distrações dos sinais e detalhes dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangíveis ... dos objetos mentais, diz-se que ele perambula com uma morada. Assim é como alguém perambula com uma morada. E como alguém perambula sem morada? O Tathagata abandonou a prisão da distração dos sinais e detalhes da forma, cortou-a pela raiz, feito como com um tronco de palmeira, eliminada de modo que não estará mais sujeita a um futuro surgimento. Por conseguinte, diz-se que o Tathagata perambula sem morada. O Tathagata abandonou a prisão da distração dos sinais e detalhes dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangíveis ... dos objetos mentais, cortou-os pela raiz, feitos como com um tronco de palmeira, eliminados de modo que não estarão mais sujeitos a um futuro surgimento. Por conseguinte, diz-se que o Tathagata perambula sem morada.

“E como alguém tem intimidade no vilarejo? É o caso em que alguém vive enredado com os chefes de família. Deliciando-se junto deles, entristecendo-se junto deles, feliz quando eles estão felizes, sentindo dor quando eles sentem dor, ele assume qualquer assunto de negócios deles como se fosse sua tarefa. Assim é como alguém tem intimidade no vilarejo. E como alguém não tem intimidade nos vilarejos? É o caso em que o bhikkhu não vive enredado com os chefes de família. Ele não se delicia junto deles, não se entristece junto deles, não está feliz quando eles estão felizes, nem sente dor quando eles sentem dor, ele não assume qualquer assunto de negócios deles como se fosse sua tarefa. Assim é como alguém não tem intimidade nos vilarejos.

“E como alguém não está livre dos prazeres sensuais? É o caso em que alguém não está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pelos prazeres sensuais. Assim é como alguém não está livre dos prazeres sensuais. E como alguém está livre dos prazeres sensuais? É o caso em que alguém está livre da paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição pelos prazeres sensuais. Assim é como alguém está livre dos prazeres sensuais.

“E como alguém tem preferências? É o caso em que alguém pensa, ‘Que a forma seja assim no futuro. Que a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência seja assim no futuro.’ Assim é como alguém tem preferências.

“E como alguém está livre de preferências? É o caso em que alguém não pensa, ‘Que a forma seja assim no futuro. Que a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência seja assim no futuro.’ Assim é como alguém está livre de preferências.

“E como alguém se envolve em disputas com pessoas? É o caso em que alguém fomenta este tipo de debate: ‘Você entende esta doutrina e disciplina? Eu sou aquele que entende esta doutrina e disciplina. Como poderia você entender esta doutrina e disciplina? Você está praticando da forma errada. Eu estou praticando da forma correta. O que deveria ser dito por último você disse primeiro. O que deveria ser dito primeiro você disse por último. Eu sou consistente. Você não é. Aquilo que lhe custou tanto tempo para pensar foi refutado. A sua doutrina foi derrubada. Você está derrotado. Vá e tente resgatar a sua doutrina, ou liberte-se se puder!’ Assim é como alguém se envolve em disputas acaloradas com pessoas.

“E como alguém não se envolve em disputas com pessoas? É o caso em que alguém não fomenta este tipo de debate: ‘Você entende esta doutrina e disciplina? Eu sou aquele que entende esta doutrina e disciplina. Como poderia você entender esta doutrina e disciplina? Você está praticando da forma errada. Eu estou praticando da forma correta. O que deveria ser dito por último você disse primeiro. O que deveria ser dito primeiro você disse por último. Eu sou consistente. Você não é. Aquilo que lhe custou tanto tempo para pensar foi refutado. A sua doutrina foi derrubada. Você está derrotado. Vá e tente resgatar a sua doutrina ou liberte-se se puder!’ Assim é como alguém não se envolve em discussões acaloradas com pessoas.

“Portanto, chefe de família, aquilo que foi dito pelo Abençoado nas ‘Perguntas de Magandiya’ no Atthaka Vagga:

‘Tendo abandonado a casa, perambulando sem morada,
no vilarejo, o sábio não tem intimidade com ninguém.

Livre dos prazeres sensuais, sem preferências,
ele não se envolve em disputas com as pessoas.’

“É assim como deve ser compreendida em detalhe essa breve afirmação do Abençoado.”

Haliddakani (dutiya) Sutta (SN XXII.4) -

Haliddakani (2)

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Mahakaccana estava em Avanti no monte Papata, em Kuraraghara. Então, o chefe de família Haliddakani foi até o Venerável Mahakaccana e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, isto foi dito pelo Abençoado no sutta As Perguntas de Sakka: [128] 'Os contemplativos e Brâmanes que estão libertados através da destruição do desejo possuem o conhecimento supremo, estão libertados dos grilhões, perfeitos na vida santa e realizaram o verdadeiro objetivo.' Como, Venerável senhor, deve ser entendido em detalhe o significado deste breve enunciado do Abençoado?"

"Chefe de família, através da destruição, desapego, cessação, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar-se do desejo, da cobiça, do deleite, da adesão, do apego, das fixações mentais, das inclinações ou das obsessões em relação ao elemento forma, é dito que a mente está bem libertada.

"Através da destruição, desapego, cessação, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar-se do desejo, da cobiça, do deleite, da adesão, do apego, das fixações mentais, das inclinações ou das obsessões em relação ao elemento sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, é dito que a mente está bem libertada.

"Chefe de família, portanto, quando foi dito pelo Abençoado no sutta As Perguntas de Sakka: 'Os contemplativos e Brâmanes que estão libertados através da destruição do desejo possuem o conhecimento supremo, estão libertados dos grilhões, perfeitos na vida santa e realizaram o verdadeiro objetivo,' é desse modo que deve ser entendido em detalhe o significado deste breve enunciado do Abençoado."

Samadhi Sutta (SN XXII.5) – Concentração

Assim ouvi. Em Savatthi. Lá, o Abençoado disse o seguinte: “Bhikkhus, desenvolvam a concentração. Um bhikkhu concentrado compreende as coisas como elas na verdade são.

“E o que ele compreende como na verdade é? A origem e a cessação da forma; a origem e a cessação da sensação; a origem e a cessação da percepção; a origem e a cessação das formações volitivas; a origem e a cessação da consciência.

“E qual, bhikkhus, é a origem da forma? Qual a origem da sensação? Qual a origem da percepção? Qual a origem das formações volitivas? Qual a origem da consciência?

“Aqui, bhikkhus, alguém busca o prazer, alguém acolhe, alguém agarra. E no que é que alguém busca o prazer, o que é que alguém acolhe e o que é que alguém agarra? Alguém busca o prazer na forma, acolhe-a e agarra-a. Como conseqüência disso, o prazer surge. O prazer pela forma é o apego. Tendo o apego como condição, o ser/existir [surge]; com o ser/existir como condição, o nascimento; com o nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Alguém busca o prazer na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência, acolhe-a e agarra-a. Como conseqüência disso, o prazer surge ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Essa, bhikkhus, é a origem da forma; essa é a origem da sensação; essa é a origem da percepção; essa é a origem das formações volitivas; essa é a origem da consciência.

“E qual, bhikkhus, é a cessação da forma? Qual a cessação da sensação? Qual a cessação da percepção? Qual a cessação das formações volitivas? Qual a cessação da consciência?

“Aqui, bhikkhus, alguém não busca o prazer, alguém não acolhe e alguém não agarra. E no que é que alguém não busca o prazer? O que alguém não acolhe? O que alguém não agarra? Alguém não busca o prazer na forma, não a acolhe e não a agarra. Como conseqüência disso, o prazer pela forma cessa. Com a cessação do prazer, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Alguém não busca o prazer na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência, não a acolhe e não a agarra. Como conseqüência disso, o prazer pela consciência cessa ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Essa, bhikkhus, é a cessação da forma; essa é a cessação da sensação; essa é a cessação da percepção; essa é a cessação das formações volitivas; essa é a cessação da consciência.”

Patisallana Sutta (SN XXII.6) - Afastamento

Assim ouvi. Em Savatthi. Lá, o Abençoado disse o seguinte: “Bhikkhus, dediquem-se ao afastamento. Um bhikkhu afastado compreende as coisas como elas na verdade são.

“E o que ele compreende como na verdade é? A origem e a cessação da forma; a origem e a cessação da sensação; a origem e a cessação da percepção; a origem e a cessação das formações volitivas; a origem e a cessação da consciência.

“E qual, bhikkhus, é a origem da forma? Qual a origem da sensação? Qual a origem da percepção? Qual a origem das formações volitivas? Qual a origem da consciência?

“Aqui, bhikkhus, alguém busca o prazer, alguém acolhe, alguém agarra. E no que é que alguém busca o prazer, o que é que alguém acolhe e o que é que alguém agarra? Alguém busca o prazer na forma, acolhe-a e agarra-a. Como conseqüência disso, o prazer surge. O prazer pela forma é o apego. Tendo o apego como condição, o ser/existir [surge]; com o ser/existir como condição, o nascimento; com o nascimento como condição, envelhecimento e morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Alguém busca o prazer na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência, acolhe-a e agarra-a. Como conseqüência disso, o prazer surge ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Essa, bhikkhus, é a origem da forma; essa é a origem da sensação; essa é a origem da percepção; essa é a origem das formações volitivas; essa é a origem da consciência.

“E qual, bhikkhus, é a cessação da forma? Qual a cessação da sensação? Qual a cessação da percepção? Qual a cessação das formações volitivas? Qual a cessação da consciência?

“Aqui, bhikkhus, alguém não busca o prazer, alguém não acolhe e alguém não agarra. E no que é que alguém não busca o prazer? O que alguém não acolhe? O que alguém não agarra? Alguém não busca o prazer na forma, não a acolhe e não a agarra. Como conseqüência disso, o prazer pela forma cessa. Com a cessação do prazer, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Alguém não busca o prazer na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência, não a acolhe e não a agarra. Como conseqüência disso, o prazer pela consciência cessa ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Essa, bhikkhus, é a cessação da forma; essa é a cessação da sensação; essa é a cessação da percepção; essa é a cessação das formações volitivas; essa é a cessação da consciência.”

Upadaparitassana (pathama) Sutta (SN XXII.7) -

Agitação devido ao Apego (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a agitação devido ao apego e a não agitação devido ao não apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Porque, amigos, existe agitação devido ao apego? Neste caso, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a sua consciência se preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da forma material surgem ao mesmo tempo e permanecem obcecando a mente. Como a mente dele está obcecada, ele fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao apego ele se torna agitado.

“Ele considera a sensação como sendo o eu … Ele considera a percepção como sendo o eu ... Ele considera as formações volitivas como sendo o eu … Ele considera a consciência como sendo o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Essa consciência muda e se altera. Com a consciência mudando e se alterando, a sua consciência se preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da consciência surgem ao mesmo tempo e permanecem obcecando a mente. Como a mente dele está obcecada, ele fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao apego ele se torna agitado. Assim é como existe agitação devido ao apego.

“E porque, amigos, existe a não agitação devido ao não apego? Neste caso um nobre discípulo bem instruído, que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não considera a forma material como sendo o eu, ou o eu possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a sua consciência não se preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da forma material não surgem ao mesmo tempo e não permanecem obcecando a mente. Como a mente dele não está obcecada, ele não fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao não apego ele não se torna agitado.

“Ele não considera a sensação como sendo o eu ... Ele não considera a percepção como sendo o eu … Ele não considera as formações volitivas como sendo o eu … Ele não considera a consciência como sendo o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Essa consciência muda e se altera. Com a consciência mudando e se alterando, a sua consciência não se preocupa com essa mudança. Estados mentais agitados nascidos da preocupação com a mudança da consciência não surgem ao mesmo tempo e não permanecem obcecando a mente. Como a mente dele não está obcecada, ele não fica ansioso, angustiado e preocupado e devido ao não apego ele não se torna agitado. Assim é como existe a não agitação devido ao não apego.”

Upadaparitassana (dutiya) Sutta (SN XXII.8) -

Agitação devido ao Apego (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a agitação devido ao apego e a não agitação devido ao não apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Por que, amigos, existe agitação devido ao apego? Neste caso, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material assim: 'Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu'. [129] Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem nela.

“Ela considera a sensação assim … considera a percepção assim ... considera as formações volitivas assim … considera a consciência assim: 'Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu' Essa consciência muda e se altera. Com a consciência mudando e se alterando, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem nela.

“E porque, amigos, existe a não agitação devido ao não apego? Neste caso um nobre discípulo bem instruído, que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não considera a forma material assim: 'Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu' Essa forma material muda e se altera. Com a forma material mudando e se alterando, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não surgem nele.

“Ele não considera a sensação assim … não considera a percepção assim ... não considera as formações volitivas assim … não considera a consciência assim: 'Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu' Essa consciência muda e se altera. Com a consciência mudando e se alterando, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não surgem nele."

Kalattaya-anicca Sutta (SN XXII.9) -

Impermanente nos Três Tempos

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é impermanente, ambos do passado e do futuro, sem falar no presente. Vendo desse modo, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente em relação à forma do passado; ele não busca o prazer na forma do futuro; e ele pratica para o desencantamento em relação à forma no presente, pelo seu desaparecimento e cessação.

“A sensação é impermanente ... A percepção é impermanente ... As formações volitivas são impermanentes ... A consciência é impermanente, ambos do passado e do futuro, sem falar no presente. Vendo desse modo, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente em relação à consciência do passado; ele não busca o prazer na consciência do futuro; e ele pratica para o desencantamento em relação à consciência no presente, pelo seu desaparecimento e cessação.”

Kalattaya-dukkha Sutta (SN XXII.10) -

Sofrimento nos Três Tempos

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é sofrimento, ambos do passado e do futuro, sem falar no presente. Vendo desse modo, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação à forma do passado; ele não busca o prazer na forma do futuro; e ele pratica para o desencantamento com relação à forma no presente, pelo seu desaparecimento e cessação.

“A sensação é sofrimento ... A percepção é sofrimento ... As formações volitivas são sofrimento ... A consciência é sofrimento, ambos do passado e do futuro, sem falar no presente. Vendo desse modo, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação à consciência do passado; ele não busca o prazer na consciência do futuro; e ele pratica para o desencantamento com relação à consciência no presente, pelo seu desaparecimento e cessação.”

Kalattaya-anatta Sutta (SN XXII.11) -

Não-eu nos Três Tempos

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é não-eu, ambos do passado e do futuro, sem falar no presente. Vendo desse modo, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente em relação à forma do passado; ele não busca o prazer na forma do futuro; e ele pratica para o desencantamento em relação à forma no presente, pelo seu desaparecimento e cessação.

“A sensação é não-eu ... A percepção é não-eu ... As formações volitivas são não-eu ... A consciência é não-eu, ambos do passado e do futuro, sem falar no presente. Vendo desse modo, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente em relação à consciência do passado; ele não busca o prazer na consciência do futuro; e ele pratica para o desencantamento em relação à consciência no presente, pelo seu desaparecimento e cessação.”

Anicca Sutta (SN XXII.12) - Impermanente

Em Savatthi. Lá o Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, a forma é impermanente, a sensação é impermanente, a percepção é impermanente, as formações volitivas são impermanentes, a consciência é impermanente. Vendo assim, um nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à forma, desencantamento em relação à sensação, desencantamento em relação à percepção, desencantamento em relação às formações volitivas, desencantamento em relação à consciência. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXII.13) - Sofrimento

Em Savatthi. Lá o Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, a forma é sofrimento, a sensação é sofrimento, a percepção é sofrimento, as formações volitivas são sofrimentos, a consciência é sofrimento. Vendo assim, um nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à forma, desencantamento em relação à sensação, desencantamento em relação à percepção, desencantamento em relação às formações volitivas, desencantamento em relação à consciência. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado.’”

Anatta Sutta (SN XXII.14) - Não-eu

Em Savatthi. Lá o Abençoado disse o seguinte:

"Bhikkhus, a forma é não-eu, a sensação é não-eu, a percepção é não-eu, as formações volitivas são não-eus, a consciência é não-eu. Vendo assim, um nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à forma, desencantamento em relação à sensação, desencantamento em relação à percepção, desencantamento em relação às formações volitivas, desencantamento em relação à consciência. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser em nenhum estado.’”

Yadanicca Sutta (SN XXII.15) - O que é Impermanente

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

‘A sensação é impermanente ... A percepção é impermanente ... As formações volitivas são impermanentes ... A consciência é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Yamdukkha Sutta (SN XXII.16) - O que é Sofrimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

"A sensação é sofrimento ... A percepção é sofrimento ... As formações volitivas são sofrimento ... A consciência é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

"Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Yamanatta Sutta (SN XXII.17) - O que é Não-eu

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

"A sensação é não-eu ... A percepção é não-eu ... As formações volitivas são não-eu ... A consciência é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

"Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetu-anicca Sutta (SN XXII.18) –

Impermanente com Causa

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é impermanente. A causa e condição para o surgimento da forma também é impermanente. Como a forma se origina daquilo que é impermanente, como poderia ela ser permanente?

“A sensação é impermanente ... A percepção é impermanente ... As formações volitivas são impermanentes ... A consciência é impermanente. A causa e condição para o surgimento da consciência também é impermanente. Como a consciência se origina daquilo que é impermanente, como poderia ela ser permanente?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetu-dukkha Sutta (SN XXII.19) -

Sofrimento com Causa

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é sofrimento. A causa e condição para o surgimento da forma também é sofrimento. Como a forma se origina daquilo que é sofrimento, como poderia ela ser a felicidade?

“A sensação é sofrimento ... A percepção é sofrimento ... As formações volitivas são sofrimento ... A consciência é sofrimento. A causa e condição para o surgimento da consciência também é sofrimento. Como a consciência se origina daquilo que é sofrimento, como poderia ela ser a felicidade?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Liberta.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetu-anatta Sutta (SN XXII.20) –

Não-eu com Causa

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é não-eu. A causa e condição para o surgimento da forma também é não-eu. Como a forma se origina daquilo que é não-eu, como poderia ela ser o eu?

“A sensação é não-eu ... A percepção é não-eu ... As formações volitivas são não-eu ... A consciência é não-eu. A causa e condição para o surgimento da consciência também é não-eu. Como a consciência se origina daquilo que é não-eu, como poderia ela ser o eu?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está liberada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Ananda Sutta (SN XXII.21) - Ananda

Em Savatthi. Então o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, é dito, 'cessação, cessação.' Com a cessação de quais coisas se fala em cessação?"

"A forma, Ananda, é impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita à destruição, desaparecimento, decadência e cessação. Com a sua cessação se fala em cessação.

"A sensação é impermanente ... percepção é impermanente ... formações volitivas são impermanentes ... consciência é impermanente, condicionada, com origem dependente, sujeita à destruição, desaparecimento, decadência e cessação. Com a sua cessação se fala em cessação.

"É através da cessação dessas coisas, Ananda, que se fala em cessação."

Bhara Sutta (SN XXII.22) – O Fardo

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês sobre o fardo, sobre aquele que carrega o fardo, sobre o levantamento do fardo e a sobre a deposição do fardo. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual é o fardo? ‘Os cinco agregados influenciados pelo apego,’ deveria ser dito. Quais cinco? A forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego. A isto, bhikkhus se denomina o fardo.

“E quem é aquele que carrega o fardo? ‘A pessoa,’ deveria ser dito. Este Venerável com tal e qual nome. Ele é chamado o carregador do fardo.

“E o que é o levantamento do fardo? O desejo que causa a renovação dos seres, acompanhado pelo prazer e pela cobiça e que sente prazer nisto e naquilo; isto é o desejo pelos prazeres sensuais, desejo por ser/existir e desejo por não ser/existir. A isto se denomina o levantamento do fardo.

“E o que é a deposição do fardo? O desaparecimento e cessação sem deixar vestígios, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar daquele mesmo desejo. A isto se denomina a deposição do fardo.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre disse mais:

Um fardo de fato são os cinco agregados,
e o carregador do fardo é a pessoa.

Levantar o fardo é o sofrimento no mundo.

Depor o fardo é a felicidade.

Tendo deposto o pesado fardo
e não tomando outro,
arrancando o desejo,
junto com a sua raiz,
ele está livre da fome, totalmente saciado.

Pariñña Sutta (SN XXII.23) – Compreensão

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês os fenômenos que devem ser compreendidos, bem como a completa compreensão. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E quais são os fenômenos que devem ser compreendidos? A forma é um fenômeno que deve ser compreendido. Sensação ... Percepção ... formações volitivas ... Consciência é um fenômeno que deve ser compreendido. Esses são os fenômenos que devem ser compreendidos.

“E o que é completa compreensão? A destruição da cobiça, a destruição da aversão, a destruição da delusão. [130] A isso se chama completa compreensão.”

Abhijana Sutta (SN XXII.24) – Conhecimento Direto

Em Savatthi. “Bhikkhus, sem o conhecimento direto e a completa compreensão da forma, sem se tornar desapegado dela e abandoná-la, a pessoa será incapaz de destruir o sofrimento. Sem o conhecimento direto e a completa compreensão da sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, sem se tornar desapegado dela e abandoná-la, a pessoa será incapaz de destruir o sofrimento.

“Bhikkhus, através do conhecimento direto e da completa compreensão da forma, tornando-se desapegado dela e abandonando-a, a pessoa é capaz de destruir o sofrimento. Através do conhecimento direto e da completa compreensão da sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, tornando-se desapegado dela e abandonando-a, a pessoa é capaz de destruir o sofrimento.” [131]

Chandaraga Sutta (SN XII.25) – Desejo e Cobiça

Em Savatthi. “Bhikkhus, abandonem o desejo e a cobiça pela forma. Assim, aquela forma será abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um futuro surgimento.

“Abandonem o desejo e a cobiça pela sensação ... pela percepção ... pelas formações volitivas ... pela consciência. Assim, aquela consciência será abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não estará mais sujeita a um futuro surgimento.”

Assada (pathama) Sutta (SN XXII.26) – Gratificação (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um bodhisatta não iluminado, me ocorreu: ‘Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso da forma? Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso da sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência?

“Então, bhikkhus, me ocorreu: ‘O prazer e a alegria que surgem na dependência da forma: essa é a gratificação da forma. Essa forma é impermanente, sofrimento e sujeita à mudança: esse é o perigo na forma. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela forma: essa é a escapatória da forma.

“‘O prazer e a alegria que surgem na dependência da sensação ... na dependência da percepção ... na dependência das formações volitivas ... na dependência da consciência: essa é a gratificação da consciência. Essa consciência é impermanente, sofrimento e sujeita à mudança: esse é o perigo na consciência. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela consciência: essa é a escapatória da consciência.’

“Enquanto, bhikkhus, não obtive o conhecimento direto de como na verdade são a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos cinco agregados influenciados pelo apego, eu não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto de como na verdade são a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos cinco agregados influenciados pelo apego, então reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com ... seus príncipes e povo.

“O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘Inabalável é a libertação da minha mente; este é o meu último nascimento; agora não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Assada (dutiya) Sutta (SN XXII.27) - Gratificação (2)

Em Savatthi. "Bhikkhus eu busquei a gratificação na forma. Qualquer gratificação que possa haver na forma - isso eu descobri. Eu vi claramente através da sabedoria até onde se estende a gratificação na forma.

"Bhikkhus, eu busquei o perigo na forma. Qualquer perigo que possa haver na forma - isso eu descobri. Eu vi claramente através da sabedoria até onde se estende o perigo na forma.

"Bhikkhus, eu busquei a escapatória da forma. Qualquer escapatória da forma que possa haver - isso eu descobri. Eu vi claramente através da sabedoria até onde se estende a escapatória da forma.

"Bhikkhus eu busquei a gratificação ... o perigo ... a escapatória na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência. Qualquer escapatória que possa haver na consciência - isso eu descobri. Eu vi claramente através da sabedoria até onde se estende a escapatória da consciência.

“Bhikkhus, enquanto não obtive o conhecimento direto de como na verdade são a gratificação, o perigo, e a escapatória desses cinco agregados influenciados pelo apego, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto de como na verdade são a gratificação, o perigo, e a escapatória desses cinco agregados influenciados pelo apego, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’"

Assada (tatiya) Sutta (SN XXII.28) – Gratificação (3)

Em Savatthi. “Bhikkhus, se não houvesse gratificação na forma, os seres não se enamorariam dela; mas porque há gratificação na forma, os seres dela se enamoram. Se não houvesse o perigo na forma, os seres não experimentariam o desencantamento dela; mas porque há o perigo na forma, os seres experimentam o desencantamento dela. Se não houvesse escapatória no caso da forma, os seres não escapariam dela; mas porque há escapatória da forma, os seres dela escapam.

“Bhikkhus, se não houvesse gratificação na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência, os seres não se enamorariam dela ... mas porque há escapatória da consciência, os seres dela escapam.

“Enquanto, bhikkhus, os seres não obtêm o conhecimento direto de como na verdade são a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos cinco agregados influenciados pelo apego, eles não escapam deste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo; eles não se tornam desapegados dele, libertados dele, nem permanecem com uma mente livre de limitações. Mas quando os seres obtêm o conhecimento direto de como na verdade são a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos cinco agregados influenciados pelo apego, então eles escapam deste mundo com ... seus príncipes e povo; eles se tornam desapegados dele, libertos dele, e permanecem com uma mente livre de limitações.”

Abhinanda Sutta (SN XXII.29) - Deleite

Em Savatthi. "Bhikkhus quem busca o deleite na forma busca o deleite no sofrimento. Quem busca deleite no sofrimento, eu digo, não está livre do sofrimento. Quem busca o deleite na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência busca o deleite no sofrimento. Quem busca deleite no sofrimento, eu digo, não está livre do sofrimento.

"Quem não busca o deleite na forma ... na sensação ... na percepção ... nas formações volitivas ... na consciência não busca o deleite no sofrimento. Quem não busca deleite no sofrimento, eu digo, está livre do sofrimento."

Uppada Sutta (SN XXII.30) – Surgimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, o surgimento, continuação, produção e manifestação da forma é o surgimento do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte. O surgimento da sensação ... da percepção ... das formações volitivas ... da consciência é o surgimento do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte.

“A cessação, declínio e desaparecimento da forma ... da consciência é a cessação do sofrimento, o declínio da enfermidade, o desaparecimento do envelhecimento e morte.”

Aghamula Sutta (SN XXII.31) - Raiz do Sofrimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o sofrimento e a raiz do sofrimento. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“O que, bhikkhus é sofrimento? Forma é sofrimento; sensação é sofrimento; percepção é sofrimento; formações volitivas são sofrimento; consciência é sofrimento. Isso é chamado sofrimento.

"Qual, bhikkhus, é a raiz do sofrimento? É este desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir. Isso é chamado raiz do sofrimento."

Pabhanga Sutta (SN XXII.32) - Perecível

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o perecível e o não perecível. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“O que, bhikkhus é o perecível e o não perecível? Forma é perecível; a sua cessação, declínio, desaparecimento é o não perecível. A sensação é perecível; a sua cessação, declínio, desaparecimento é o não perecível. A percepção é perecível; a sua cessação, declínio, desaparecimento é o não perecível. As formações volitivas são perecíveis; a sua cessação, declínio, desaparecimento é o não perecível. A consciência é perecível; a sua cessação, declínio, desaparecimento é o não perecível."

Natumhakam (pathama) Sutta (SN XXII.33) –

Não é Seu (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. E o que, bhikkhus, não é seu? A forma material não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. A sensação não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. A percepção não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. As formações volitivas não são suas, abandonem-nas. Ao abandoná-las, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. A consciência não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade.

“Bhikkhus, o que vocês pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocês pensariam: ‘As pessoas estão nos levando ou estão nos queimando ou estão fazendo conosco o que desejam?’ – “Não, Venerável senhor. Porque não? Porque isso não é nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu.” – “Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. E o que, bhikkhus, não é seu? A forma material não é sua ... A sensação não é sua ... A percepção não é sua ... As formações volitivas não são suas ... A consciência não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade."

Natumhakam (dutiya) Sutta (SN XXII.34) -

Não é Seu (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. E o que, bhikkhus, não é seu? A forma material não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. A sensação não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. A percepção não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. As formações volitivas não são suas, abandonem-nas. Ao abandoná-las, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. A consciência não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade."

Bhikkhu (pathama) Sutta (SN XXII.35) -

Um Bhikkhu (1)

Em Savathi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, qualquer coisa com a qual alguém permaneça obcecado, com base nisso ele será avaliado. Qualquer coisa com a qual alguém não permaneça obcecado, ele não será avaliado com base nisso.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“Se alguém permanecer obcecado com a forma, senhor, é com base nisso que ele será avaliado.

“Se alguém permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém permanecer obcecado com a consciência, senhor, é com base nisso que ele será avaliado.

“Mas, se alguém não permanecer obcecado com a forma, senhor, ele não será avaliado com base nisso.

“Se alguém não permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém não permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém não permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém não permanecer obcecado com a consciência, senhor, ele não será avaliado com base nisso.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida.

“Se alguém permanecer obcecado com a forma, bhikkhu, é com base nisso que ele será avaliado.

“Se alguém permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém permanecer obcecado com a consciência, bhikkhu, é com base nisso que ele será avaliado.

“Mas se alguém não permanecer obcecado com a forma, bhikkhu, ele não será avaliado com base nisso.

“Se alguém não permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém não permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém não permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém não permanecer obcecado com a consciência, bhikkhu, ele não será avaliado com base nisso.

“Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, depois de não muito tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants. [132]

Bhikkhu (dutiya) Sutta (SN XXII.36) –

Um Bhikkhu (2)

Em Savathi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, qualquer coisa com a qual alguém permaneça obcecado, com base nisso ele será medido. Se alguém é medido com base em algo, então, com base nisso ele será avaliado. Qualquer coisa com a qual alguém não permaneça obcecado, ele não será medido com base nisso. Não sendo medido com base em algo, então ele não será avaliado com base nisso.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“Se alguém permanecer obcecado com a forma, senhor, é com base nisso que ele será medido. Se alguém é medido com base em algo, então, com base nisso ele será avaliado.

“Se alguém permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém permanecer obcecado com a consciência, senhor, é com base nisso que ele será medido. Se alguém é medido com base em algo, então, com base nisso ele será avaliado.

“Mas, se alguém não permanecer obcecado com a forma, senhor, ele não será medido com base nisso. Não sendo medido com base em algo, então, ele não será avaliado com base nisso.

“Se alguém não permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém não permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém não permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém não permanecer obcecado com a consciência, senhor, ele não será medido com base nisso. Não sendo medido com base em algo, então ele não será avaliado com base nisso.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida.

“Se alguém permanecer obcecado com a forma, bhikkhu, é com base nisso que ele será medido. Se alguém é medido com base em algo, então, com base nisso ele será avaliado.

“Se alguém permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém permanecer obcecado com a consciência, bhikkhu, é com base nisso que ele será medido. Se alguém é medido com base em algo, então, com base nisso ele será avaliado.

“Mas se alguém não permanecer obcecado com a forma, bhikkhu, ele não será medido com base nisso. Não sendo medido com base em algo, então ele não será avaliado com base nisso.

“Se alguém não permanecer obcecado com a sensação...

“Se alguém não permanecer obcecado com a percepção...

“Se alguém não permanecer obcecado com as formações volitivas...

“Se alguém não permanecer obcecado com a consciência, bhikkhu, ele não será medido com base nisso. Não sendo medido com base em algo, então ele não será avaliado com base nisso.

“Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, depois de não muito tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Ananda (pathama) Sutta (SN XXII.37) – Ananda (1)

Em Savatthi. Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado disse:

“Se, Ananda, alguém lhe perguntasse: ‘Amigo Ananda, quais são as coisas em relação às quais a origem é discernida, a cessação é discernida, a alteração daquilo que está presente é discernida?’ – sendo assim perguntado, como você responderia?”

“Venerável senhor, se alguém me perguntasse isso, eu responderia assim: ‘Amigos, com a forma a origem é discernida, a cessação é discernida, a alteração daquilo que está presente é discernida. Com a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência a origem é discernida, a cessação é discernida, a alteração daquilo que está presente é discernida. Essas, amigos, são as coisas nas quais a origem é discernida, a cessação é discernida, a alteração daquilo que está presente é discernida.’ Ao ser perguntado sobre isso, Venerável senhor, eu responderia assim.”

‘Muito bem, Ananda! Com a forma, Ananda, a origem é discernida, a cessação é discernida, a alteração daquilo que está presente é discernida. Com a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência a origem é discernida, a cessação é discernida, a alteração daquilo que está presente é discernida. Essas, Ananda, são as coisas nas quais a origem é discernida, a cessação é discernida, a alteração daquilo que está presente é discernida.’ Ao ser perguntado sobre isso, Ananda, é assim que você deveria responder.”

Ananda (dutiya) Sutta (SN XXII.38) - Ananda (2)

Em Savatthi, O Abençoado então disse para Ananda:

"Ananda, se lhe perguntassem: 'Amigo Ananda, quais são as coisas em relação às quais a origem foi discernida, a cessação foi discernida, e uma alteração daquilo que está presente foi discernida? Quais são as coisas em relação às quais a origem será discernida, a cessação será discernida, e uma alteração daquilo que está presente será discernida? Quais são as coisas em relação às quais a origem é discernida, a cessação é discernida, e uma alteração daquilo que está presente é discernida?' - sendo assim perguntado, Ananda, como você responderia?"

"Veneraável senhor, se fosse assim perguntado, eu responderia desta forma: "Amigos, com a forma que mudou, passou, cessou, a origem foi discernida, a cessação foi discernida, e uma alteração daquilo que está presente foi discernida. Com a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência que mudou, passou, cessou, a origem foi discernida, a cessação foi discernida, e uma alteração daquilo que está presente foi discernida. É com relação a essas coisas, amigos, que a origem foi discernida, a cessação foi discernida, e uma alteração daquilo que está presente foi discernida.

"Amigos, com a forma que não nasceu, não se tornou manifesta, a origem será discernida, a cessação será discernida, e uma alteração daquilo que está presente será discernida. Com a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência que não nasceu, não se tornou manifesta, a origem será discernida, a cessação será discernida, e uma alteração daquilo que está presente será discernida. É com relação a essas coisas, amigos, que a origem será discernida, a cessação será discernida, e uma alteração daquilo que está presente será discernida.

"Amigos, com a forma que nasceu, que se tornou manifesta, a origem é discernida, a cessação é discernida, e uma alteração daquilo que está presente é discernida. Com a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência que nasceu, que se tornou manifesta, a origem é discernida, a cessação é discernida, e uma alteração daquilo que está presente é discernida. É com relação a essas coisas, amigos, que a origem é discernida, a cessação é discernida, e uma alteração daquilo que está presente é discernida.

"Sendo assim perguntado, Venerável senhor, eu responderia dessa forma."

"Muito bem, Ananda, muito bem!"

(O Buda repete tudo que foi dito por Ananda, concluindo:)

"Sendo assim perguntado, Ananda, você deveria responder dessa forma."

Anudhamma (pathama) Sutta (SN XXII.39) –

De Acordo com o Dhamma (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando um bhikkhu pratica de acordo com o Dhamma, isto é o que está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer dedicado ao desencantamento em relação à forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que permanece dedicado ao desencantamento em relação à forma ... e consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... e consciência está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento, eu digo.”

Anudhamma (dutiya) Sutta (SN XXII.40) –

De Acordo com o Dhamma (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando um bhikkhu pratica de acordo com o Dhamma, isto é o que está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer contemplando a impermanência na forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que permanece contemplando a impermanência na forma ... e consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... e consciência está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento, eu digo.”

Anudhamma (tatiya) Sutta (SN XXII.41) –

De Acordo com o Dhamma (3)

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando um bhikkhu pratica de acordo com o Dhamma, isto é o que está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer contemplando o sofrimento na forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que permanece contemplando o sofrimento na forma ... e consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... e consciência está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento, eu digo.”

Anudhamma (catuttha) Sutta (SN XXII.41) –

De Acordo com o Dhamma (4)

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando um bhikkhu pratica de acordo com o Dhamma, isto é o que está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer contemplando o não-eu na forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que permanece contemplando o não-eu na forma ... e consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... e consciência está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento, eu digo.”

Attadipa Sutta (SN XXII.43) - Vocês Mesmos

Em Savatthi.

"Bhikkhus, sejam ilhas para vocês mesmos, refúgios para vocês mesmos, não buscando nenhum refúgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como refúgio, buscando nenhum outro refúgio, assim deve ser investigado: 'Do que nascem a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero? Como são produzidos?'

"Bhikkhus, do que nascem a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero? Como são produzidos? Aqui, bhikkhus, a pessoa comum sem instrução, que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera que a forma é o eu, considera o eu como possuído de forma material, considera a forma material como estando no eu, considera o eu como estando na forma material. Essa forma muda e se altera. Com a forma mudando e se alterando a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem nele.

"Ele considera que a sensação é o eu ... considera que a percepção é o eu ... considera que as formações volitivas são o eu ... considera que a consciência é o eu, considera o eu como possuído de consciência, considera a consciência como estando no eu, consciência o eu como estando na consciência. Essa consciência muda e se altera. Com a consciência mudando e se alterando a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgem nele.

"Mas, bhikkhus, quando alguém compreendeu a impermanência da forma, a sua mudança, desaparecimento, e cessação, e quando alguém vê com correta sabedoria: 'No passado e também agora toda forma é impermanente, sofrimento, e sujeita à mudança,' então a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são abandonadas. Com o seu abandono, ele não fica agitado. Sem agitação, ele permanece feliz. Um bhikkhu que permanece feliz é dito ter sido apaziguado nesse aspecto.

"Mas, bhikkhus, quando alguém compreendeu a impermanência da sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, a sua mudança, desaparecimento, e cessação, e quando alguém vê com correta sabedoria: 'No passado e também agora toda consciência é impermanente, sofrimento, e sujeita à mudança,' então a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são abandonadas. Com o seu abandono, ele não fica agitado. Sem agitação, ele permanece feliz. Um bhikkhu que permanece feliz é dito ter sido apaziguado nesse aspecto."

Patipada Sutta (SN XXII.44) – O Caminho

Em Savathi. ‘Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o caminho que conduz à origem da identidade e o caminho que conduz à cessação da identidade. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz à origem da identidade? Aqui, bhikkhus, a pessoa comum sem instrução, que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera que a forma é o eu, considera o eu como possuído de forma material, considera a forma material como estando no eu, considera o eu como estando na forma material, considera que a sensação é o eu ... considera que a percepção é o eu ... considera que as formações volitivas são o eu ... considera que a consciência é o eu, considera o eu como possuído de consciência, considera a consciência como estando no eu, consciência o eu como estando na consciência. Isso, bhikkhus, é chamado o caminho que conduz à origem do sofrimento. Quando é dito, ‘O caminho que conduz à origem da identidade’, o significado neste caso é: um modo de considerar as coisas, que conduz à origem do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz à cessação da identidade? Aqui, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído, que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não considera que a forma é o eu, não considera o eu como possuído de forma material, não considera a forma material como estando no eu, não considera o eu como estando na forma material, não considera que a sensação é o eu ... não considera que a percepção é o eu ... não considera que as formações volitivas são o eu ... não considera que a consciência é o eu, não considera o eu como possuído de consciência, não considera a consciência como estando no eu, não considera o eu como estando na consciência. Isso, bhikkhus, é chamado o caminho que conduz à cessação do sofrimento. Quando é dito, ‘O caminho que conduz à cessação da identidade’, o significado neste caso é: um modo de considerar as coisas, que conduz à cessação do sofrimento."

Anicca (pathama) Sutta (SN XXII.45) –

Impermanente (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando alguém vê assim como na verdade é, com correta sabedoria, a mente se desapega e é libertada das impurezas através do não apego.

“A sensação é impermanente ... A percepção é impermanente ... As formações volitivas são impermanentes ... A consciência é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Quando alguém vê assim como na verdade é com correta sabedoria, a mente se desapega e é libertada das impurezas através do não apego..

“Se, bhikkhus, a mente de um bhikkhu se tornou desapegada em relação ao elemento forma, ela está libertada das impurezas através do não apego. Se a mente dele se tornou desapegada em relação ao elemento sensação ... em relação ao elemento percepção ... em relação ao elemento formações volitivas ... em relação ao elemento consciência, ela está libertada das impurezas através do não apego.

“Por estar libertada, ela fica estável; estando estável, ela fica satisfeita; estando satisfeita, ele não fica agitado. Não estando agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Anicca (dutiya) Sutta (SN XXII.46) -

Impermanente (2)

Em Savatthi.

“Bhikkhus, a forma é impermanente ... A sensação é impermanente ... A percepção é impermanente ... As formações volitivas são impermanentes ... A consciência é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

"Quando alguém vê assim como na verdade é com correta sabedoria, ele não mais possui idéias acerca do passado. Quando alguém não mais possui idéias acerca do passado, ele não mais possui idéias acerca do futuro. Quando alguém não mais possui idéias acerca do futuro, ele não mais possui apego obstinado. Quando alguém não mais possui apego obstinado, a mente se desapega da forma, da sensação, da percepção, das formações volitivas, da consciência, e é libertada das impurezas através do não apego.

“Por estar libertado, ele fica estável; estando estável, ele fica satisfeito; estando satisfeito, ele não fica agitado. Não estando agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Samanupassana Sutta (SN XXII.47) – Suposições

Em Savathi. “Bhikkhus, aqueles contemplativos e Brâmanes que fazem diversas suposições acerca do eu, todos tomam por base os cinco agregados influenciados pelo apego ou algum deles. Quais cinco? É o caso em que uma pessoa comum, sem instrução, que não não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles; que não respeita os homens verdadeiros, não é proficiente nem treinada no Dhamma deles – supõe que a forma seja o eu, ou o eu como possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma.

“Ela supõe que a sensação seja o eu, ou o eu possuído de sensação, ou a sensação como estando no eu, ou o eu como estando na sensação.

“Ela supõe que a percepção seja o eu, ou o eu possuído de percepção, ou a percepção como estando no eu, ou o eu como estando na percepção.

“Ela supõe que as formações volitivas sejam o eu, ou o eu possuído de formações volitivas, ou as formações volitivas como estando no eu, ou o eu como estando nas formações volitivas.

“Ela supõe que a consciência seja o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência.

“Portanto, esse modo de considerar as coisas e a noção ‘eu sou’ não desapareceram nela. Como ‘eu sou’ não desapareceu, ocorre o pouso das cinco faculdades – olho, ouvido, nariz, língua e corpo. Há, bhikkhus, mente, há fenômenos mentais e o elemento ignorância. Quando uma pessoa comum, sem instrução, tem contato com uma sensação nascida da ignorância, ocorrem os pensamentos: ‘Eu sou,’ ‘Eu sou assim,’ ‘Eu serei,’ ‘Eu não serei,’ ‘Eu possuirei forma,’ ‘Eu serei desprovido de forma,’ ‘Eu serei perceptivo,’ ‘Eu não serei perceptivo,’ ‘Eu serei nem perceptivo, nem não perceptivo.’

“As cinco faculdades, bhikkhus, ali permanecem. E com relação a elas, um discípulo dos nobres, bem instruído, abandona a ignorância e faz surgir o verdadeiro conhecimento. Com o desaparecimento da ignorância e o surgimento do verdadeiro conhecimento, os pensamentos - ‘Eu sou,’ ‘Eu sou assim,’ ‘Eu serei,’ ‘Eu não serei,’ ‘Eu possuirei forma,’ ‘Eu serei desprovido de forma,’ ‘Eu serei perceptivo,’ ‘Eu não serei perceptivo,’ ‘Eu serei nem perceptivo, nem não perceptivo.’ – não lhe ocorrem.”

Khandha Sutta (SN XXII.48) – Agregados

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês os cinco agregados e os cinco agregados influenciados pelo apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:.

“Agora quais, bhikkhus, são os cinco agregados?

“Toda e qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante; a isso chamamos o agregado da forma.

“Toda e qualquer sensação, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante; a isso chamamos o agregado da sensação.

“Toda e qualquer percepção, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante; a isso chamamos o agregado da percepção.

“Toda e qualquer formação volitiva, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante; a isso chamamos o agregado das formações volitivas.

“Toda e qualquer consciência, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante; a isso chamamos o agregado da consciência.

“Esses são chamados os cinco agregados.

“E quais são os cinco agregados influenciados pelo apego?

“Toda e qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante que é passível de apego, que oferece sustentação e está contaminada pelas impurezas mentais; isso é chamado de agregado forma influenciado pelo apego.

“Toda e qualquer sensação, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante que é passível de apego, que oferece sustentação e está contaminada pelas impurezas mentais; isso é chamado de agregado sensação influenciado pelo apego.

“Toda e qualquer percepção, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante que é passível de apego, que oferece sustentação e está contaminada pelas impurezas mentais; isso é chamado de agregado percepção influenciado pelo apego.

“Toda e qualquer formação, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante que é passível de apego, que oferece sustentação e está contaminada pelas impurezas mentais; isso é chamado de agregado formação influenciado pelo apego.

“Toda e qualquer consciência, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante que é passível de apego, que oferece sustentação e está contaminada pelas impurezas mentais; isso é chamado de agregado consciência influenciado pelo apego.

“Esses são chamados os cinco agregados influenciados pelo apego.”

Sona (pathama) Sutta (SN XXII.49) - Sona (1)

Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Bambual no Santuário dos Esquilos. Então Sona, o filho de um chefe de família, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e o Abençoado disse:

"Sona, quando qualquer contemplativo ou Brâmane, com base na forma - que é impermanente, sofrimento, e sujeita à mudança - considera a si mesmo como: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'Eu sou inferior,' a que se deve isso exceto por não ver as coisas como elas na verdade são?

"Quando qualquer contemplativo ou Brâmane, com base na sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência - que é impermanente, sofrimento, e sujeita à mudança - considera a si mesmo como: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'Eu sou inferior,' a que se deve isso exceto por não ver as coisas como elas na verdade são?

"Sona, quando qualquer contemplativo ou Brâmane, com base na forma - que é impermanente, sofrimento, e sujeita à mudança - não considera a si mesmo como: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'Eu sou inferior,' a que se deve isso exceto por ver as coisas como elas na verdade são?

"Quando qualquer contemplativo ou Brâmane, com base na sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência - que é impermanente, sofrimento, e sujeita à mudança - não considera a si mesmo como: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'Eu sou inferior,' a que se deve isso exceto por ver as coisas como elas na verdade são?

“O que vocês pensa, Sona, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, Venerável senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, Venerável senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, Venerável senhor.

“O que vocês pensa, Sona, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, Venerável senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, Venerável senhor.

“Portanto, Sona, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação...

“Qualquer percepção...

“Quaisquer formações volitivas...

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa maneira, Sona, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sona (dutiya) Sutta (SN XXII.50) - Sona (2)

Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Bambual no Santuário dos Esquilos. Então Sona, o filho de um chefe de família, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e o Abençoado disse:

"Sona, aqueles contemplativos e Brâmanes que não compreendem a forma, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação; que não compreendem a sensação ... a percepção ... as formações volitivas ... a consciência, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu não considero como contemplativos entre os contemplativos ou Brâmanes entre os Brâmanes, e esses Veneráveis sem realizar por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida entram e permanecem no objetivo dos contemplativos ou no objetivo dos Brâmanes.

"Mas Sona, aqueles contemplativos e Brâmanes que compreendem a forma, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação; que compreendem a sensação ... a percepção ... as formações volitivas ... a consciência, a sua origem, a sua cessação, e o caminho que conduz à sua cessação: esses eu considero como contemplativos entre os contemplativos ou Brâmanes entre os Brâmanes, e esses Veneráveis realizando por si mesmos através do conhecimento direto, nesta mesma vida entram e permanecem no objetivo dos contemplativos ou no objetivo dos Brâmanes."

Nandikkhaya (pathama) Sutta (SN XXII.51) –

Destruição do Prazer (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, um bhikkhu vê como impermanente a forma que na verdade é impermanente: esse é o seu entendimento correto. Vendo corretamente, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz-se que ela está bem libertada.

“Um bhikkhu vê como impermanente a sensação que na verdade é impermanente ... percepção que na verdade é impermanente ... formações volitivas que na verdade são impermanentes ... consciência que na verdade é impermanente: esse é o seu entendimento correto. Vendo corretamente, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada."

Nandikkhaya (dutiya) Sutta (SN XXII.52) -

Destruição do Prazer (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, apliquem na forma a atenção com sabedoria. Reconheçam a impermanência da forma tal como ela na verdade é. Quando um bhikkhu aplica na forma a atenção com sabedoria e reconhece a impermanência tal como ela na verdade é, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada.

"Bhikkhus apliquem na sensação a atenção com sabedoria... apliquem na percepção a atenção com sabedoria ... apliquem nas formações volitivas a atenção com sabedoria... apliquem na consciência a atenção com sabedoria. Reconheçam a impermanência da consciência tal como ela na verdade é. Quando um bhikkhu aplica na consciência a atenção com sabedoria e reconhece a impermanência tal como ela na verdade é, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada."

Upaya Sutta (SN XXII.53) – Apego

Em Savathi. “Quem está apegado não está libertado; quem não está apegado está libertado. A consciência, bhikkhus, enquanto se mantém, poderá ser mantida apegada à forma, suportada pela forma, fundamentada na forma e com um pouco de prazer, ela poderá exibir crescimento, incremento e expansão. Ou a consciência, enquanto se mantém poderá ser mantida apegada à sensação ... apegada à percepção ... apegada às formações volitivas, suportada pelas formações volitivas, fundamentada nas formações volitivas e com um pouco de prazer, ela poderá exibir crescimento, incremento e expansão.

“Bhikkhus, embora alguém possa dizer: ‘Separado da forma, separado da sensação, separado da percepção, separado das formações volitivas, eu declararei a vinda e ida da consciência, o seu falecimento e renascimento, o seu crescimento, incremento e expansão’ – isso seria impossível.

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento forma...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento sensação...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento percepção...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento formações volitivas...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento consciência, então, devido ao abandono da cobiça o suporte é eliminado, não existindo mais uma base para o estabelecimento da consciência.

“Quando esta consciência não se estabelece, não cresce, não gera, ela se liberta. Estando libertada, ela fica estável; estando estável, ela fica satisfeita; estando satisfeita, ela não se agita. Sem agitação, ele realiza nibbana. Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Bija Sutta (SN XXII.54) - Meios de Reprodução

Em Savathi. “Bhikkhus, existem esses cinco meios de reprodução. Quais cinco? Reprodução pela raiz, reprodução pelo caule, reprodução pela articulação, reprodução pelo corte e reprodução pela semente como a quinta. E se esses meios de reprodução não estiverem rompidos, não estiverem arruinados, não estiverem danificados pelo vento e pelo sol, se estiverem férteis e bem plantados, mas não houver terra e não houver água, eles poderão exibir crescimento, aumento e expansão?

“Não, senhor.”

E se esses cinco meios de reprodução estiverem rompidos, estiverem arruinados, estiverem danificados pelo vento e pelo sol, estiverem férteis e mal plantados, mas se houver terra e se houver água, eles poderão exibir crescimento, aumento e expansão?

“Não, senhor.”

E se esses cinco meios de reprodução não estiverem rompidos, não estiverem arruinados, não estiverem danificados pelo vento e pelo sol, estiverem férteis e bem plantados, e se houver terra e se houver água, eles poderão exibir crescimento, aumento e expansão?

“Sim, senhor.”

“Tal qual o elemento terra, bhikkhus, é como os quatro pontos para o estabelecimento da consciência devem ser vistos. Tal qual o elemento água é como o prazer e a cobiça devem ser vistos. Tal qual os cinco meios de reprodução é como a consciência junto com o seu alimento deve ser vista.

“A consciência, bhikkhus, enquanto se mantém, poderá ser mantida apegada à forma, suportada pela forma, fundamentada na forma e com um pouco de prazer, ela poderá exibir crescimento, incremento e expansão. Ou, a consciência enquanto se mantém poderá ser mantida apegada à sensação ... apegada à percepção ... apegada às formações volitivas, suportada pelas formações volitivas, fundamentada nas formações volitivas, e com um pouco de prazer, ela poderá exibir crescimento, incremento e expansão.

“Bhikkhus, embora alguém possa dizer: ‘Separado da forma, separado da sensação, separado da percepção, separado das formações volitivas, eu declararei a vinda e ida da consciência, o seu falecimento e renascimento, o seu crescimento, incremento e expansão’ – isso seria impossível.

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento forma...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento sensação...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento percepção...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento formações volitivas...

“Bhikkhus, se um bhikkhu abandona a cobiça pelo elemento consciência, então, devido ao abandono da cobiça o suporte é eliminado e não existe base para o estabelecimento da consciência.

“Quando esta consciência não se estabelece, não cresce, não gera, ela se liberta. Estando libertada, ela fica estável; estando estável, ela fica satisfeita; estando satisfeita, ela não se agita. Sem agitação, ele realiza nibbana. Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Udana Sutta (SN XXII.55) - Exposição Inspirada

Em Savatthi. Lá o Abençoado disse esta exposição inspirada: ‘Isso poderá não ser; isso poderá não ser meu. Isso não será; isso não será meu': assim determinado, um bhikkhu poderá remover os cinco primeiros grilhões.'"

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu disse para o Abençoado: "Mas como, Venerável senhor, um bhikkhu poderá assim determinado: ‘Isso poderá não ser; isso poderá não ser meu. Isso não será; isso não será meu', remover os cinco primeiros grilhões?"

"Aqui, bhikkhu, a pessoa comum sem instrução, que não respeita os nobres ... considera a forma como sendo o eu ... ou o eu na consciência.

"Ela não compreende como na verdade é a forma impermanente como 'forma impermanente' ... sensação impermanente como 'sensação impermanente' ... percepção impermanente como 'percepção impermanente' ... formações volitivas impermanentes como 'formações volitivas impermanentes' ... consciência impermanente como 'consciência impermanente'.

"Ela não compreende como na verdade é a forma dolorosa como 'forma dolorosa' ... sensação dolorosa como 'sensação dolorosa' ... percepção dolorosa como 'percepção dolorosa' ... formações volitivas dolorosas como 'formações volitivas dolorosas' ... consciência dolorosa como 'consciência dolorosa'.

"Ela não compreende como na verdade é a forma como não-eu como 'forma como não-eu' ... sensação como não-eu como 'sensação como não-eu' ... percepção como não-eu como 'percepção como não-eu' ... formações volitivas como não-eus como 'formações volitivas como não-eus' ... consciência como não-eu como 'consciência como não-eu'.

"Ela não compreende como na verdade é a forma condicionada como 'forma condicionada' ... sensação condicionada como 'sensação condicionada' ... percepção condicionada como 'percepção condicionada' ... formações volitivas condicionadas como 'formações volitivas condicionadas' ... consciência condicionada como 'consciência condicionada'.

"Ela não compreende como na verdade é a forma será exterminada como 'forma será exterminada' ... sensação será exterminada como 'sensação será exterminada' ... percepção será exterminada como 'percepção será exterminada' ... formações volitivas serão exterminadas como 'formações volitivas serão exterminadas' ... consciência será exterminada como 'consciência será exterminada'.

"O nobre discípulo bem instruído, bhikkhu, que respeita os nobres ... não considera a forma como sendo o eu ... ou o eu na consciência.

"Ele compreende como na verdade é a forma impermanente como 'forma impermanente' ... sensação impermanente como 'sensação impermanente' ... percepção impermanente como 'percepção impermanente' ... formações volitivas impermanentes como 'formações volitivas impermanentes' ... consciência impermanente como 'consciência impermanente'.

"Ele compreende como na verdade é a forma dolorosa como 'forma dolorosa' ... sensação dolorosa como 'sensação dolorosa' ... percepção dolorosa como 'percepção dolorosa' ... formações volitivas dolorosas como 'formações volitivas dolorosas' ... consciência dolorosa como 'consciência dolorosa'.

"Ele compreende como na verdade é a forma como não-eu como 'forma como não-eu' ... sensação como não-eu como 'sensação como não-eu' ... percepção como não-eu como 'percepção como não-eu' ... formações volitivas como não-eus como 'formações volitivas como não-eus' ... consciência como não-eu como 'consciência como não-eu'.

"Ele compreende como na verdade é a forma condicionada como 'forma condicionada' ... sensação condicionada como 'sensação condicionada' ... percepção condicionada como 'percepção condicionada' ... formações volitivas condicionadas como 'formações volitivas condicionadas' ... consciência condicionada como 'consciência condicionada'.

"Ele compreende como na verdade é a forma será exterminada como 'forma será exterminada' ... sensação será exterminada como 'sensação será exterminada' ... percepção será exterminada como 'percepção será exterminada' ... formações volitivas serão exterminadas como 'formações volitivas serão exterminadas' ... consciência será exterminada como 'consciência será exterminada'.

"Com a exterminação da forma, da sensação, da percepção, das formações volitivas, da consciência, aquele bhikkhu, poderá, assim determinado: ‘Isso poderá não ser; isso poderá não ser meu. Isso não será; isso não será meu', remover os cinco primeiros grilhões."

Parivatta Sutta (SN XXII.56) –

As Fases dos Agregados

Em Savatthi. “Bhikkhus, existem esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? A forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego.

"Agora, enquanto eu não obtive o conhecimento direto das fases desses cinco agregados influenciados pelo apego, eu não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas, quando obtive o conhecimento direto de como na verdade são, então reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com ... seus príncipes e povo.

“E como, bhikkhus, são as quatro fases? Eu obtive o conhecimento direto da forma ... da origem da forma ... da cessação da forma ... do caminho da prática que conduz à cessação da forma.

“Eu obtive o conhecimento direto da sensação…

“Eu obtive o conhecimento direto da percepção...

“Eu obtive o conhecimento direto das formações volitivas…

“Eu obtive o conhecimento direto da consciência ... da origem da consciência ... da cessação da consciência ... do caminho da prática que conduz à cessação da consciência.

“E o que, bhikkhus, é forma? Os quatro grandes elementos, (o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar), e a forma deles derivada: a isso se denomina forma. Com o surgimento do alimento comida, surge a forma. Cessando o alimento comida, cessa a forma. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da forma, isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

“Todos os Brâmanes ou contemplativos que, conhecendo assim, de modo direto, a forma, conhecendo assim, de modo direto, a origem da forma, conhecendo assim, de modo direto, a cessação da forma, conhecendo assim, de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da forma, estiverem praticando para o desencantamento, desapego, cessação em relação à forma, eles estarão praticando do modo correto. Aqueles que praticam do modo correto estão apoiados com firmeza neste Dhamma e Disciplina. E todos os Brâmanes ou contemplativos que assim conheceram de modo direto a forma, conheceram de modo direto a origem da forma, conheceram de modo direto a cessação da forma, conheceram de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da forma, estão, por meio do desencantamento, desapego, cessação em relação à forma, libertados através do desapego, eles estão bem libertados. Aqueles que estão bem libertados estão totalmente consumados. E com relação àqueles que estão totalmente consumados, não existe ciclo para descrevê-los.

“E o que, bhikkhus, é a sensação? Esses seis grupos de sensações – sensação que nasce do contato no olho, sensação que nasce do contato no ouvido, sensação que nasce do contato no nariz, sensação que nasce do contato na língua, sensação que nasce do contato no corpo, sensação que nasce do contato na mente: a isso se denomina sensação. Com o surgimento do contato, surge a sensação. Cessando o contato, cessa a sensação. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da sensação ...

“E o que, bhikkhus, é a percepção? Esses seis grupos de percepções – percepção da forma, percepção do som, percepção do aroma, percepção do sabor, percepção dos tangíveis, percepção dos objetos mentais: a isso se denomina percepção. Com o surgimento do contato, surge a percepção. Cessando o contato, cessa a percepção. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da percepção ...

“E o que, bhikkhus, são as formações volitivas? Esses seis grupos de volições (ou intenções) – volições relacionadas às formas, volições relacionadas aos sons, volições relacionadas aos aromas, volições relacionadas aos sabores, volições relacionadas aos tangíveis, volições relacionadas aos objetos mentais: a isso se denomina formações volitivas. Com o surgimento do contato, surgem as formações volitivas. Cessando o contato, cessam as formações volitivas. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação das formações volitivas ...

“E o que, bhikkhus, é a consciência? Esses seis grupos de consciência - consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na língua, consciência no corpo, consciência na mente: a isso se denomina consciência. Com o surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma), surge a consciência. Cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma), cessa a consciência. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da consciência, isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

“Todos os Brâmanes ou contemplativos que, conhecendo assim, de modo direto, a consciência, conhecendo assim, de modo direto, a origem da consciência, conhecendo assim, de modo direto, a cessação da consciência, conhecendo assim, de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da consciência, estiverem praticando para o desencantamento, desapego, cessação em relação à consciência, eles estarão praticando do modo correto. Aqueles que praticam do modo correto estão apoiados com firmeza neste Dhamma e Disciplina. E todos os Brâmanes ou contemplativos que assim conheceram de modo direto a consciência, conheceram de modo direto a origem da consciência, conheceram de modo direto a cessação da consciência, conheceram de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da consciência, estão, por meio do desencantamento, desapego, cessação em relação à consciência, libertados através do desapego, eles estão bem libertados. Aqueles que estão bem libertados estão totalmente consumados. E com relação àqueles que estão totalmente consumados, não existe ciclo para descrevê-los."

Sattatthana Sutta (SN XXII.57) – Sete Casos

Em Savathi. “Bhikkhus, um bhikkhu que tenha habilidade em sete casos e seja um investigador tríplice, é chamado neste Dhamma e Disciplina, aquele que é consumado, aquele que viveu a vida santa completamente, um tipo de pessoa suprema.

“E como é que um bhikkhu tem habilidade em sete casos? É o caso em que um bhikkhu compreende a forma, a origem da forma, a cessação da forma, o caminho da prática que conduz à cessação da forma. Ele compreende a gratificação da forma, o perigo na forma e a escapatória da forma.

“Ele compreende a sensação ... Ele compreende a percepção ... Ele compreende as formações volitivas ...

“Ele compreende a consciência, a origem da consciência, a cessação da consciência, o caminho da prática que conduz à cessação da consciência. Ele compreende a gratificação da consciência, o perigo na consciência e a escapatória da consciência.

“E o que, bhikkhus, é forma? Os quatro grandes elementos, (o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar), e a forma deles derivada: a isso se denomina forma. Com o surgimento do alimento comida, surge a forma. Cessando o alimento comida, cessa a forma. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da forma, isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. O prazer e a alegria que surgem na dependência da forma: essa é a gratificação da forma. A forma é impermanente, sofrimento e sujeita à mudança: esse é o perigo na forma. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela forma: essa é a escapatória da forma.

“Todos os Brâmanes ou contemplativos que, conhecendo assim, de modo direto, a forma, conhecendo assim, de modo direto, a origem da forma, conhecendo assim, de modo direto, a cessação da forma, conhecendo assim, de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da forma, estiverem praticando para o desencantamento, desapego, cessação em relação à forma, eles estarão praticando do modo correto. Aqueles que praticam do modo correto estão apoiados com firmeza neste Dhamma e Disciplina. E todos os Brâmanes ou contemplativos que assim conheceram de modo direto a forma, conheceram de modo direto a origem da forma, conheceram de modo direto a cessação da forma, conheceram de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da forma, estão, por meio do desencantamento, desapego, cessação em relação à forma, libertados através do desapego, eles estão bem libertados. Aqueles que estão bem libertados estão totalmente consumados. E com relação àqueles que estão totalmente consumados, não existe ciclo para descrevê-los.

“E o que, bhikkhus, é a sensação? Esses seis grupos de sensações – sensação que nasce do contato no olho, sensação que nasce do contato no ouvido, sensação que nasce do contato no nariz, sensação que nasce do contato na língua, sensação que nasce do contato no corpo, sensação que nasce do contato na mente: a isso se denomina sensação. Com o surgimento do contato, surge a sensação. Cessando o contato, cessa a sensação. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da sensação ... O prazer e a alegria que surgem na dependência da sensação: essa é a gratificação da sensação. A sensação é impermanente, sofrimento e sujeita à mudança: esse é o perigo na sensação. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela sensação: essa é a escapatória da sensação.

“E o que, bhikkhus, é a percepção? Esses seis grupos de percepções – percepção das formas, percepção dos sons, percepção dos aromas, percepção dos sabores, percepção dos tangíveis, percepção dos objetos mentais: a isso se denomina percepção. Com o surgimento do contato, surge a percepção. Cessando o contato, cessa a percepção. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da percepção ... O prazer e a alegria que surgem na dependência da percepção: essa é a gratificação da percepção. A percepção é impermanente, sofrimento e sujeita à mudança: esse é o perigo na percepção. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela percepção: essa é a escapatória da percepção.

“E o que, bhikkhus, são as formações volitivas? Esses seis grupos de volições (ou intenções) – volições relacionadas às formas, volições relacionadas aos sons, volições relacionadas aos aromas, volições relacionadas aos sabores, volições relacionadas aos tangíveis, volições relacionadas aos objetos mentais: a isso se denomina formações volitivas. Com o surgimento do contato, surgem as formações volitivas. Cessando o contato, cessam as formações volitivas. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação das formações volitivas ... O prazer e a alegria que surgem na dependência das formações volitivas: essa é a gratificação das formações volitivas. As formações volitivas são impermanentes, sofrimento e sujeitas à mudança: esse é o perigo nas formações volitivas. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pelas formações volitivas: essa é a escapatória das formações volitivas.

“E o que, bhikkhus, é a consciência? Esses seis grupos de consciência - consciência no olho, consciência no ouvido, consciência no nariz, consciência na língua, consciência no corpo, consciência na mente: a isso se denomina consciência. Com o surgimento da mentalidade-materialidade (nome e forma), surge a consciência. Cessando a mentalidade-materialidade (nome e forma), cessa a consciência. E exatamente este nobre caminho óctuplo é o caminho da prática que conduz à cessação da consciência, isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. O prazer e a alegria que surgem na dependência da consciência: essa é a gratificação da consciência. A consciência é impermanente, sofrimento e sujeita à mudança: esse é o perigo na consciência. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela consciência: essa é a escapatória da consciência

“Todos os Brâmanes ou contemplativos que, conhecendo assim, de modo direto, a consciência, conhecendo assim, de modo direto, a origem da consciência, conhecendo assim, de modo direto, a cessação da consciência, conhecendo assim, de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da consciência, estiverem praticando para o desencantamento, desapego, cessação em relação à consciência, eles estarão praticando do modo correto. Aqueles que praticam do modo correto estão apoiados com firmeza neste Dhamma e Disciplina. E todos os Brâmanes ou contemplativos que assim conheceram de modo direto a consciência, conheceram de modo direto a origem da consciência, conheceram de modo direto a cessação da consciência, conheceram de modo direto o caminho da prática que conduz à cessação da consciência, estão, por meio do desencantamento, desapego, cessação em relação à consciência, libertados através do desapego, eles estão bem libertados. Aqueles que estão bem libertados estão totalmente consumados. E com relação àqueles que estão totalmente consumados, não existe ciclo para descrevê-los." [133]

“Assim é como um bhikkhu tem habilidade em sete casos.

“E como um bhikkhu é um investigador tríplice? É o caso em que o bhikkhu investiga por meio dos elementos, investiga por meio das bases dos sentidos, investiga por meio da origem dependente. Assim é como um bhikkhu é um investigador tríplice.

“Um bhikkhu que tenha habilidade nos sete casos e seja um investigador tríplice, é chamado neste Dhamma e Disciplina, aquele que é consumado, aquele que viveu a vida santa completamente, um tipo de pessoa suprema.”

Sammasambuddha Sutta (SN XXII.58) –

Perfeitamente Iluminado

Em Savatthi. “Bhikkhus, o Tathagata, o arahant, o Perfeitamente Iluminado, libertado através do desapego pelo desencantamento em relação à forma, através do seu desaparecimento e cessação, é chamado de Perfeitamente Iluminado. Um bhikkhu libertado através da sabedoria, libertado através do desapego pelo desencantamento em relação à forma, através do seu desaparecimento e cessação, é chamado de libertado através da sabedoria.

“O Tathagata, o arahant, o Perfeitamente Iluminado, libertado através do desapego pelo desencantamento em relação à sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do seu desaparecimento e cessação, é chamado de Perfeitamente Iluminado. Um bhikkhu libertado através da sabedoria, libertado através do desapego pelo desencantamento em relação à sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do seu desaparecimento e cessação, é chamado de libertado através da sabedoria.

“Então, bhikkhus, qual é a distinção, qual é a disparidade, qual é a diferença entre o Tathagata, o arahant, o Perfeitamente Iluminado, e um bhikkhu libertado através da sabedoria?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Então, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“O Tathagata, bhikkhus, o arahant, o Perfeitamente Iluminado, é aquele que fez surgir o caminho que não havia surgido, aquele que produziu o caminho que não estava produzido, aquele que declarou o caminho que não estava declarado; ele conhece o caminho, ele encontrou o caminho, ele tem habilidade no caminho. Os seus discípulos agora seguem esse caminho e eles se tornarão possuidores dessas qualidades no futuro.

“Essa, bhikkhus, é a distinção, é a disparidade, é a diferença entre o Tathagata, o arahant, o Perfeitamente Iluminado, e um bhikkhu libertado através da sabedoria.”

Anattalakkhana Sutta (SN XXII.59) –

As Características do Não Eu

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana. Lá ele se dirigiu ao grupo de cinco bhikkhus desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“A forma, bhikkhus, é não-eu. Pois, bhikkhus, se a forma fosse o eu, essa forma não conduziria ao sofrimento e seria possível obter da forma: ‘Que a minha forma seja assim; que a minha forma não seja assim.’ Mas porque a forma é não-eu, a forma conduz ao sofrimento e não é possível obter da forma: ‘Que a minha forma seja assim; que a minha forma não seja assim.’

“A sensação é não-eu...

“A percepção é não-eu...

“As formações volitivas são não-eu...

“A consciência é não-eu. Pois, bhikkhus, se a consciência fosse o eu, essa consciência não conduziria ao sofrimento e seria possível obter da consciência: ‘Que a minha consciência seja assim; que a minha consciência não seja assim.’ Mas porque a consciência é não-eu, a consciência conduz ao sofrimento e não é possível obter da consciência: ‘Que a minha consciência seja assim; que a minha consciência não seja assim.’

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, senhor.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação ...

“Qualquer percepção ...

“Quaisquer formações volitivas ...

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. E enquanto essa explanação estava sendo dada, as mentes do grupo de cinco bhikkhus, foram libertadas das impurezas através do desapego.

Mahali Sutta (SN XXII.60) - Mahali

Assim ouvi. Certa ocasião o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira. Então o Licchavi Mahali foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ele sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, Purana Kassapa diz o seguinte: 'Não existem causas ou condições para a contaminação dos seres. Os seres são contaminados sem causas ou condições. Não há causas ou condições para a purificação dos seres. Os seres são purificados sem causas ou condições.' O que o Abençoado diz a respeito disso?"

"Mahali, há causas ou condições para a contaminação dos seres; os seres são contaminados com causas ou condições. Há causas ou condições para a purificação dos seres; os seres são purificados com causas ou condições."

"Mas, Venerável senhor, qual é a causa ou condição para a contaminação dos seres? Como os seres são contaminados com causas ou condições?"

"Mahali, se esta forma fosse exclusivamente sofrimento, imersa no sofrimento, impregnada de sofrimento, e se ela não estivesse também imersa no prazer, os seres não se enamorariam da forma. Mas porque a forma é prazerosa, impregnada de prazer, imersa no prazer, e não está apenas imersa no sofrimento, os seres se enamoram da forma. Enamorando-se da forma, os seres são cativados pela forma, e sendo cativados pela forma eles são contaminados. Mahali, essa é a causa ou condição para a contaminação dos seres; é assim que os seres são contaminados com causas ou condições.

"Mahali, se esta sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência fosse exclusivamente sofrimento, imersa no sofrimento, impregnada de sofrimento, e se ela não estivesse também imersa no prazer, os seres não se enamorariam da consciência. Mas porque a consciência é prazerosa, impregnada de prazer, imersa no prazer, e não está apenas imersa no sofrimento, os seres se enamoram da consciência. Enamorando-se da consciência, os seres são cativados pela consciência, e sendo cativados pela consciência eles são contaminados. Mahali, essa é a causa ou condição para a contaminação dos seres; é assim que os seres são contaminados com causas ou condições.

"Mas, Venerável senhor, qual é a causa ou condição para a purificação dos seres? Como os seres são purificados com causas ou condições?"

"Mahali, se esta forma fosse exclusivamente prazer, imersa no prazer, impregnada de prazer, e se ela não estivesse também imersa no sofrimento, os seres não experimentariam o desencantamento da forma. Mas porque a forma é sofrimento, impregnada de sofrimento, imersa no sofrimento, e não está apenas imersa no prazer, os seres experimentam o desencantamento da forma. Experimentando o desencantamento da forma, os seres se desapegam da forma, e desapegados da forma eles são purificados. Mahali, essa é a causa ou condição para a purificação dos seres; é assim que os seres são purificados com causas ou condições.

"Mahali, se esta sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência fosse exclusivamente prazer, imersa no prazer, impregnada de prazer, e se ela não estivesse também imersa no sofrimento, os seres não experimentariam o desencantamento da consciência. Mas porque a consciência é sofrimento, impregnada de sofrimento, imersa no sofrimento, e não está apenas imersa no prazer, os seres experimentam o desencantamento da consciência. Experimentando o desencantamento da consciência, os seres se desapegam da consciência, e desapegados da consciência eles são purificados. Mahali, essa é a causa ou condição para a purificação dos seres; é assim que os seres são purificados com causas ou condições."

Aditta Sutta (SN XXII.61) - Em Chamas

Em Savatthi. "Bhikkhus a forma está em chamas, a sensação está em chamas, a percepção está em chamas, as formações volitivas estão em chamas, a consciência está em chamas. Vendo desse modo, o nobre discípulo se desencanta com a forma, com a sensação, com a percepção, com as formações volitivas, com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Niruttipatha Sutta (SN XXII.62) -

Meios de Linguagem

Em Savatthi. "Bhikkhus, há esses três meios de linguagem, meios de designação, meios de conceituação, que não se misturam, que nunca estiveram misturados, que não estão sendo misturados, que nunca serão misturados, que não são rejeitados pelos contemplativos e Brâmanes. Quais três?

"Qualquer forma, bhikkhus, que tenha passado, cessado, mudado: o termo, rótulo e descrição 'foi' é aplicado, não o termo 'é' ou o termo 'será'.

"Qualquer sensação, qualquer percepção, qualquer formação volitiva, qualquer consciência, que tenha passado, cessado, mudado: o termo, rótulo e descrição 'foi' é aplicado, não o termo 'é' ou o termo 'será'.

"Qualquer forma, bhikkhus, que não tenha nascido, não tenha se manifestado: o termo, rótulo e descrição 'será' é aplicado, não o termo 'é' ou o termo 'foi'.

"Qualquer sensação, qualquer percepção, qualquer formação volitiva, qualquer consciência, que não tenha nascido, não tenha se manifestado: o termo, rótulo e descrição 'será' é aplicado, não o termo 'é' ou o termo 'foi'.

"Qualquer forma, bhikkhus, que tenha nascido, tenha se manifestado: o termo, rótulo e descrição 'é' é aplicado, não o termo 'será' ou o termo 'foi'.

"Qualquer sensação, qualquer percepção, qualquer formação volitiva, qualquer consciência, que tenha nascido, tenha se manifestado: o termo, rótulo e descrição 'é' é aplicado, não o termo 'será' ou o termo 'foi'.

"Esses, bhikkhus, são os três meios de linguagem, meios de designação, meios de conceituação, que não se misturam, que nunca estiveram misturados, que não estão sendo misturados, que nunca serão misturados, que não são rejeitados pelos contemplativos e Brâmanes.

"Bhikkhus, até mesmo Vassa e Banna de Ukkala, proponentes da não-causalidade, da ineficácia da ação, do niilismo, não pensavam que esses três meios de linguagem, meios de designação, meios de conceituação deveriam ser criticados ou desprezados. Por qual razão? Porque eles temem a crítica, o ataque, e a condenação."

Upadiyamana Sutta (SN XXII.63) – Com Apego

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que depois de ouvir o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, com apego alguém está atado por Mara; sem apego ele estará libertado do Senhor do Mal.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“Com apego à forma, Venerável senhor, alguém está atado por Mara; sem apego à forma ele estará libertado do Senhor do Mal. Com apego à sensação ... à percepção ... às formações volitivas ... à consciência ... alguém está atado por Mara; sem apego à consciência ele estará libertado do Senhor do Mal.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. Com apego à forma, alguém está atado por Mara ... sem apego à consciência ele estará libertado do Senhor do Mal. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Maññamana Sutta (SN XXII.64) – Com Presunção

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de forma que depois de ouvir o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, com presunção alguém está atado por Mara; sem presunção ele estará libertado do Senhor do Mal.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“Com presunção em relação à forma, Venerável senhor, alguém está atado por Mara; sem presunção em relação à forma ele estará libertado do Senhor do Mal. Com presunção em relação à sensação ... à percepção ... às formações volitivas ... à consciência ... alguém está atado por Mara; sem presunção em relação à consciência ele estará libertado do Senhor do Mal.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. Com presunção em relação à forma, alguém está atado por Mara ... sem presunção em relação à consciência ele estará libertado do Senhor do Mal. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Abhinandamana Sutta (SN XXII.65) –

Buscando o Prazer

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que depois de ouvir o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, buscando o prazer, alguém está atado por Mara; não buscando o prazer, ele estará liberto do Senhor do Mal.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“Buscando o prazer em relação à forma, Venerável senhor, alguém está atado por Mara; não buscando o prazer em relação à forma ele estará liberto do Senhor do Mal. Buscando o prazer em relação à sensação ... à percepção ... às formações volitivas ... à consciência ... alguém está atado por Mara; não buscando o prazer em relação à consciência ele estará liberto do Senhor do Mal

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim, que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. Buscando o prazer em relação à forma, alguém está atado por Mara ... não buscando o prazer em relação à consciência ele estará liberto do Senhor do Mal. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Anicca Sutta (SN XXII.66) – Impermanente

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, você deve abandonar o desejo por tudo que é impermanente.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“A forma, Venerável senhor, é impermanente; eu devo abandonar o desejo por ela. A sensação é impermanente ... a percepção é impermanente ... as formações volitivas são impermanente ... a consciência é impermanente; eu devo abandonar o desejo por ela.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma é impermanente ... a consciência é impermanente; você deve abandonar o desejo por ela. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Dukkha Sutta (SN XXII.67) – Sofrimento

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, você deve abandonar o desejo por tudo que é sofrimento.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“A forma, Venerável senhor, é sofrimento; eu devo abandonar o desejo por ela. A sensação é sofrimento ... a percepção é sofrimento ... as formações volitivas são sofrimento ... a consciência é sofrimento; eu devo abandonar o desejo por ela.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma é sofrimento ... a consciência é sofrimento; você deve abandonar o desejo por ela. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Anatta Sutta (SN XXII.68) – Não-eu

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que depois de ouvir o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, você deve abandonar o desejo por tudo que é não-eu.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“A forma, Venerável senhor, é não-eu; eu devo abandonar o desejo por ela. A sensação é não-eu ... a percepção é não-eu ... as formações volitivas são não-eu ... a consciência é não-eu; eu devo abandonar o desejo por ela.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma é não-eu ... a consciência é não-eu; você deve abandonar o desejo por ela. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Anattaniya Sutta (SN XXII.69 ) -

Que não Pertence ao Eu

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que depois de ouvir o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, você deve abandonar o desejo por tudo que não pertence ao eu.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“A forma, Venerável senhor, que não pertence ao eu; devo abandonar o desejo por ela. A sensação que não pertence ao eu ... a percepção que não pertence ao eu ... as formações volitivas não pertencem ao eu ... a consciência que não pertence ao eu; devo abandonar o desejo por ela.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma que não pertence ao eu ... a consciência que não pertence ao eu; você deve abandonar o desejo por ela. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Rajaniyasanthita Sutta (SN XXII.70) - Sedutor

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bhikkhu, você deve abandonar o desejo por tudo que é sedutor.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“A forma, Venerável senhor, é sedutora; eu devo abandonar o desejo por ela. A sensação é sedutora ... a percepção é sedutora ... as formações volitivas são sedutoras ... a consciência é sedutora; eu devo abandonar o desejo por ela.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma é sedutora ... a consciência é sedutora; você deve abandonar o desejo por ela. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Radha Sutta (SN XXII.71) - Radha

Em Savatthi. Então o Venerável Radha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, como é que alguém deve compreender, como é que alguém deve ver para que, em relação a este corpo com a consciência e em relação a todos os sinais externos, não exista a fabricação de um eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção?”

“Qualquer forma, Radha, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação ... Qualquer percepção ... Quaisquer formações volitivas ... Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Quando alguém sabe e vê assim, Radha, então, em relação a este corpo com a consciência e em relação a todos os sinais externos, não existe a fabricação de um eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção.”

Então, o Venerável Radha, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Suradha Sutta (SN XXII.72) – Suradha

Em Savatthi. Então o Venerável Suradha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, como é que alguém deve compreender, como é que alguém deve ver para que, em relação a este corpo com a consciência e em relação a todos os sinais externos, a mente esteja livre da fabricação do eu, da fabricação do meu e da presunção, e para que ela transcenda a dualidade e esteja em paz e bem libertada?”

“Qualquer forma, Suradha, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação ... Qualquer percepção ... Quaisquer formações volitivas ... Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Quando alguém sabe e vê assim, Suradha, então, em relação a este corpo com a consciência e em relação a todos os sinais externos, a mente estará livre da fabricação do eu, da fabricação do meu e da presunção, terá transcendido a dualidade e estará em paz e bem libertada.”

Então, o Venerável Suradha, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Assada Sutta (SN XXII.73 ) – Gratificação

Em Savatthi. “Bhikkhus, a pessoa comum sem instrução não compreende como na verdade é a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência.

“Mas, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência.”

Samudaya (pathama) Sutta (SN XXII.74) –

Origem (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, a pessoa comum sem instrução não compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência.

“Mas, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência.”

Samudaya (dutiya) Sutta (SN XXII.75) – Origem (2)

Em Savatthi. "Bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência.”

Arahant (pathama) Sutta (SN XXII.76) - Arahant (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“A sensação é impermanente ... A percepção é impermanente ... As formações volitivas são impermanentes ... A consciência é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Bhikkhus, qualquer que seja a extensão dos planos de ser/existir, até o pináculo do ser/existir, [134] estes são os supremos no mundo, estes são os melhores, isto é, os arahants.’

"Felizes de fato são os arahants!

Nenhum desejo é neles encontrado.

Eliminada a presunção 'eu sou.'

Rompido o véu da delusão.

"Eles alcançaram o estado livre da agitação,
suas mentes puras;
no mundo eles são os imaculados -
santos, sem impurezas.

"Tendo compreendido os cinco agregados por completo,
com as sete boas qualidades, [135]

esses homens superiores dignos de elogios
são os filhos do peito do Buda.

"Dotados com as sete jóias,
treinados no treinamento tríplice, [136]

esses grandes heróis perambulam
tendo abandonado o medo e o tremor.

"Dotados com dez fatores,
esses grandes nagas concentrados,
são os seres supremos no mundo:

nenhum desejo é neles encontrado. [137]

"O conhecimento de um discípulo neles surgiu:

'Este é meu último corpo,'

Com relação ao núcleo da vida santa
eles não mais dependem de outrem.

"Eles não vacilam na discriminação, [138]

estão libertos do devir.

Tendo alcançado o estado dos domesticados,
eles são os vitoriosos no mundo.

"Acima, de lado a lado, abaixo,
o deleite não é mais encontrado neles.

Destemidos soam o rugido do leão:

'Os iluminados são supremos no mundo.'"

Arahant (dutiya) Sutta (SN XXII.77) – Arahant (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“A sensação é impermanente ... A percepção é impermanente ... As formações volitivas são impermanentes ... A consciência é impermanente. O que é impermanente é sofrimento. O que é sofrimento é não-eu. O que é não-eu deveria ser visto como na verdade é, com correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Bhikkhus, qualquer que seja a extensão dos planos de ser/existir, até o pináculo do ser/existir, estes são os supremos no mundo, estes são os melhores, isto é, os arahants."

Siha Sutta (SN XXII.78) - O Leão

“Bhikkhus, o leão, o rei dos animais, ao anoitecer sai do seu covil. Ele se espreguiça, inspeciona os quatro quadrantes, ruge o seu rugido de leão três vezes e depois ele vai em busca da caça.

“Agora, quaisquer animais que ouçam o rugido do leão, a maioria são agarrados pelo medo, agitação e terror. Aqueles animais que vivem nos buracos, se escondem nos buracos; aqueles que vivem nas florestas se refugiam nas florestas; e os pássaros se elevam no céu. Todos os elefantes reais que vivem nos vilarejos, cidades ou capitais, amarrados com fortes correias de couro, arrebentam e rompem essas correias e passando urina e excremento, correm em todas as direções apavorados. Tanto poder, bhikkhus, tem o leão, o rei dos animais, sobre os outros animais, tão poderosa é a sua influência e majestade.

“De modo semelhante, bhikkhus, um Tathagata surge no mundo, um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele ensina o Dhamma assim: ‘Assim é a forma, essa é a origem da forma, essa é a cessação da forma; essa é a sensação ... a percepção ... as formações volitivas ... a consciência, essa é a origem da consciência, essa é a cessação da consciência.'

“Então, bhikkhus, quaisquer devas que existam – com vida longa, belos, cheios de felicidade, vivendo por muito tempo nos seus paraísos celestiais – eles também, ao ouvirem o Dhamma ensinado pelo Tathagata, a maioria são agarrados pelo medo, agitação e terror, e exclamam: ‘Oh, nós que pensávamos sermos permanentes somos na verdade impermanentes. Nós que pensávamos estarmos seguros estamos na verdade inseguros. Nós que pensávamos sermos eternos somos na verdade não-eternos. Portanto de fato somos impermanentes, inseguros e não-eternos e estamos dentro da esfera da identidade.’”

"Tanto poder, bhikkhus, tem o Tathagata sobre o mundo com os seus devas, tão poderosa é a sua influência e majestade."

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso o Mestre disse ainda mais:

"Quando o Buda, através do conhecimento direto,
coloca em movimento a roda do Dhamma,
o Mestre insuperável no mundo
com os seus devas [torna isto conhecido]:

"A cessação da identidade
e a origem da identidade,
também o Nobre Caminho Óctuplo
que conduz ao alívio do sofrimento.

"Então aqueles devas com vida longa,
belos, resplandecentes na sua glória,
são tomados pelo medo e terror,
tal como os animais que ouvem o rugido do leão.

"'Nós não transcendemos a identidade;
pelo que parece somos impermanentes.'

[Assim eles dizem] tendo ouvido os ensinamentos
do arahant, o Liberto."

Khajjaniya Sutta (SN XXII.79) – Transtornado

Em Savathi. “Bhikkhus, qualquer contemplativo ou Brâmane que se recorde das suas muitas vidas passadas se recorda dos cinco agregados influenciados pelo apego, ou de um deles. Quais cinco? Ao se recordar, ‘Eu tinha tal forma no passado,’ ele estará se recordando apenas da forma. Ou ao se recordar, ‘Eu tinha tal sensação no passado,’ ele estará se recordando apenas da sensação. Ou ao se recordar, ‘Eu tinha tal percepção no passado,’ ele estará se recordando apenas da percepção. Ou ao se recordar, ‘Eu tinha tais formações volitivas no passado,’ ele estará se recordando apenas das formações volitivas. Ou ao se recordar, ‘Eu tinha tal consciência no passado,’ ele estará se recordando apenas da consciência.

“E porque chamam-na de forma? ‘Isso é deformado,’ bhikkhus, e por isso é chamado de forma. Deformado pelo que? Deformado pelo frio, deformado pelo calor, deformado pela fome, deformado pela sede, deformado pelo contato com as moscas, mosquitos, vento, sol e criaturas rastejantes. ‘Isso é deformado,’ bhikkhus, por isso é chamada de forma.

“E porque chamam-na de sensação? ‘Sente,’ bhikkhus, e por isso é chamada de sensação. Sente o que? Sente prazer, sente dor, sente nem prazer, nem dor. ‘Sente,’ bhikkhus, por isso é chamada de sensação.

“E porque chamam-na de percepção? ‘Percebe,’ bhikkhus, por isso é chamada de percepção. Percebe o que? Percebe o azul, percebe o amarelo, percebe o vermelho, percebe o branco. ‘Percebe,’ bhikkhus, por isso é chamada de percepção.

“E porque chamam-nas de formações volitivas? ‘Fabricam o condicionado,’ bhikkhus, por isso são chamadas de formações volitivas. E qual é o condicionado que é fabricado? É fabricada a forma condicionada como forma; é fabricada a sensação condicionada como sensação; é fabricada a percepção condicionada como percepção; são fabricadas as formações volitivas condicionadas como formações volitivas; é fabricada a consciência condicionada como consciência. ‘Fabricam o condicionado,’ bhikkhus, por isso são chamadas de formações volitivas.

“E porque chamam-na de consciência? ‘Conscientiza,’ bhikkhus, por isso é chamada de consciência. Conscientiza o que? Conscientiza o azedo, conscientiza o amargo, conscientiza o picante, conscientiza o doce, conscientiza o alcalino, conscientiza o não alcalino, conscientiza o salgado, conscientiza o não salgado. ‘Conscientiza,’ bhikkhus, por isso é chamada de consciência.

“E assim, um nobre discípulo bem instruído reflete desta maneira: ‘Eu agora estou sendo transtornado pela forma. E no passado, eu também fui transtornado pela forma da mesma maneira que agora estou sendo transtornado pela presente forma. E se eu buscar o prazer na forma futura, então no futuro, eu também serei transtornado pela forma da mesma maneira como agora estou sendo transtornado pela presente forma.’ Depois de refletir dessa maneira, ele se torna indiferente em relação à forma passada, não busca o prazer na forma futura e a sua prática visa o desencantamento, desapego e cessação em relação à forma presente.

“[Ele reflete:] ‘Eu agora estou sendo transtornado pela sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência. Mas no passado, eu também fui transtornado pela consciência da mesma maneira que agora estou sendo transtornado pela presente consciência. E se eu buscar o prazer na consciência futura, então no futuro também serei transtornado pela consciência da mesma maneira como agora estou sendo transtornado pela presente consciência.’ Depois de refletir dessa maneira, ele se torna indiferente em relação à consciência passada, não busca o prazer na consciência futura, e a sua prática visa o desencantamento, desapego e cessação em relação à presente consciência.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, senhor.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação...

“Qualquer percepção...

“Quaisquer formações volitivas...

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Esse, bhikkhus, é chamado um nobre discípulo, que desmonta e não monta; que abandona e não se apega; que dispersa e não ajunta; que extingue e não acende.

“E o que, bhikkhus, ele desmonta e não monta? Ele desmonta a forma e não a monta. Ele desmonta a sensação … percepção … formações volitivas … consciência e não a monta.

“E o que, bhikkhus, ele abandona e não se apega? Ele abandona a forma e a ela não se apega. Ele abandona a sensação … percepção … formações volitivas … consciência e a ela não se apega.

“E o que, bhikkhus, ele dispersa e não ajunta? Ele dispersa a forma e não a ajunta. Ele dispersa a sensação … percepção … formações volitivas … consciência e não a ajunta.

“E o que, bhikkhus ele extingue e não acende? Ele extingue a forma e não a acende. Ele extingue a sensação … percepção … formações volitivas … consciência e não a acende.

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’

“Esse, bhikkhus, é chamado um nobre discípulo que nem monta e tampouco desmonta, mas que assim permanece ao ter desmontado; que nem abandona e tampouco se apega, mas que assim permanece ao ter abandonado; que não dispersa e tampouco junta, mas que assim permanece ao ter dispersado; que nem extingue e tampouco acende, mas que assim permanece ao ter extinto.

“E o que, bhikkhus, ele nem monta e tampouco desmonta, mas que assim permanece ao ter desmontado? Ele nem monta e tampouco desmonta a forma, mas assim permanece ao ter desmontado a forma. Ele nem monta e tampouco desmonta a sensação … percepção … formações volitivas … consciência, mas assim permanece ao ter desmontado a consciência.

“E o que, bhikkhus, ele nem abandona e tampouco se apega, mas que assim permanece ao ter abandonado? Ele nem abandona e tampouco se apega à forma, mas assim permanece ao ao ter abandonado a forma. Ele nem abandona e tampouco se apega à sensação … percepção … formações volitivas … consciência, mas assim permanece ao ter abandonado a consciência.

“E o que, bhikkhus, ele não dispersa e tampouco junta, mas que assim permanece ao ter dispersado? Ele não dispersa e tampouco junta a forma, mas assim permanece ao ter dispersado a forma. Ele não dispersa e tampouco junta a sensação … percepção … formações volitivas … consciência, mas assim permanece ao ter dispersado a consciência.

“E o que, bhikkhus ele nem extingue e tampouco acende, mas que assim permanece ao ter extinto? Ele nem extingue e tampouco acende a forma, mas assim permanece ao ter extinto a forma. Ele nem extingue e tampouco acende a sensação … percepção … formações volitivas … consciência, mas assim permanece ao ter extinto a consciência.

“E para o bhikkhu, cuja mente estiver assim libertada, os devas, junto com Indra, os Brahmas e Pajapati, prestam homenagem mesmo estando muito distantes:

‘Nós o homenageamos, puro sangue dentre os homens!

‘Nós o homenageamos, supremo dentre os homens!

Nós mesmos não sabemos
na dependência do que você medita.’”

Pindolya Sutta (SN XXII.80) - Mendicante

Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas, em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então, depois de ter dispensado os bhikkhus devido a uma razão em particular, [139] ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Kapilavatthu para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kapilavatthu e de haver retornado, após a refeição ele foi até a Grande Floresta para passar o resto do dia. Tendo entrado no bosque, ele se sentou ao pé de uma marmeleira-da-índia.

Então, estando só em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na mente do Abençoado: “A Sangha dos bhikkhus foi dispensada por mim. Aqui há bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa, que recém-chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de me ver, poderá ocorrer neles alguma mudança ou alteração. Tal como quando um bezerro tenro não vê a mãe poderá nele ocorrer alguma mudança ou alteração, assim também, há bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa, que recém-chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de me ver, poderá ocorrer neles alguma mudança ou alteração. Tal como quando mudas tenras não obtêm água, poderá nelas ocorrer alguma mudança ou alteração, assim também, há bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa, que recém-chegaram neste Dhamma e Disciplina. Se eles não tiverem a oportunidade de me ver, poderá ocorrer neles alguma mudança ou alteração. Que eu agora demonstre compaixão para com a Sangha dos bhikkhus, como costumava demonstrar no passado.”

Então o Brahma Sahampati soube com a sua mente o pensamento na mente do Abençoado, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e apareceu na frente do Abençoado. Ele arrumou o seu manto externo sobre o ombro e juntou as mãos numa reverenciosa saudação, dizendo:

“Assim é, Abençoado! Assim é, Iluminado! A Sangha dos bhikkhus foi dispensada pelo Abençoado. Aqui há bhikkhus novos, que acabam de entrar para a vida santa ... (igual acima, incluindo os símiles) ... se eles não tiverem a oportunidade de ver o Abençoado, poderá ocorrer neles alguma mudança ou alteração. Venerável senhor, que o Abençoado se deleite com a Sangha dos bhikkhus; Venerável senhor, que o Abençoado dê as boas vindas à Sangha dos bhikkhus; Venerável senhor, que o Abençoado agora demonstre compaixão para com a Sangha dos bhikkhus, como ele costumava demonstrar no passado.”

O Abençoado concordou em silêncio. Então, sabendo que o Abençoado havia concordado, o Brahma Sahampati levantou do seu assento, e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.

Então depois de anoitecer o Abençoado saiu do seu isolamento e foi até o Parque de Nigrodha. Ele sentou num assento que havia sido preparado e realizou tamanha façanha de modo que os bhikkhus viessem tímidos, sós e em pares. [140] Então aqueles bhikkhus foram até o Abençoado, tímidos, sós e em pares, e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado. O Abençoado disse:

“Bhikkhus, este é o modo de vida mais baixo, isto é, esmolar comida. No mundo esse é um termo ofensivo: ‘Você é um pedinte de comida, você anda por aí com uma tigela de mendicante nas mãos!’ E no entanto, bhikkhus, membros de um clã que intencionam o bem, adotam esse modo de vida com base num motivo justo. Não é porque eles foram forçados por reis que eles fazem isso, nem porque foram forçados por ladrões, nem porque têm dívidas, ou por medo, e tampouco para obter sustento. Mas eles assim fazem com o pensamento: ‘Eu sou uma vítima do nascimento, envelhecimento e morte, da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; eu sou uma vítima do sofrimento, uma presa do sofrimento. Com certeza, um fim a toda essa massa de sofrimento pode ser apreendido.’

“É desse modo, bhikkhus, que um membro de um clã segue a vida santa. No entanto, ele é cobiçoso, inflamado pela cobiça pelos prazeres sensuais, com a mente cheia de má vontade, com as intenções corrompidas pela raiva, com a mente confusa, sem plena consciência, desconcentrado, com a mente dispersa, com as faculdades dos sentidos descontroladas. Tal como um pedaço de lenha de uma pira funerária, ardendo em ambas pontas e suja de excremento no meio, não pode ser usado como madeira no vilarejo ou na floresta, da mesma forma eu falo dessa pessoa: ele perdeu os prazeres de um chefe de família sem no entanto preencher os requisitos do ascetismo.

“Há, bhikkhus, três tipos de pensamentos ruins e prejudiciais: pensamentos de sensualidade, pensamentos de má vontade, pensamentos de crueldade. E onde, bhikkhus, esses três tipos de pensamentos ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio? Naquele que permanece com a mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da atenção plena, ou naquele que desenvolve a concentração sem sinais da mente. Isso é motivo suficiente, bhikkhus, para desenvolver a concentração sem sinais. Quando a concentração sem sinais é desenvolvida e cultivada, bhikkhus, ela produz grandes frutos e benefícios.

“Bhikkhus, há esses dois tipos de idéias: a idéia da existência e a idéia da não existência. [141] Com relação a isso, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído reflete assim: ‘Há algo no mundo a que eu poderia me apegar que não seja criticável?’ Ele compreende assim: ‘Não há nada no mundo a que eu possa me apegar que não seja criticável. Pois se eu tiver apego, será apenas à forma que estarei me apegando, apenas à sensação ... apenas à percepção ... apenas às formações volitivas ... apenas à consciência que estarei me apegando. Com esse meu apego como condição, surgiria o ser/existir; com o ser/existir como condição, o nascimento; com o nascimento como condição, o envelhecimento, morte, tristeza lamentação, dor, angústia e desespero surgiriam. Essa seria a origem de toda essa massa de sofrimento. [142]

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente? ... a sensação ... a percepção ... as formações volitivas ... a consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, Venerável senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, Venerável senhor.”

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Palileyyaka Sutta (SN XXII.81) - Em Palileyyaka

Em certa ocasião o Abençoado estava em Kosambi, no Parque de Ghosita. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Kosambi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Kosambi e de haver retornado, após a refeição ele arrumou a sua habitação e – sem chamar o seu acompanhante ou avisar a comunidade de bhikkhus – saiu caminhando só e sem companhia.

Então, não muito tempo depois que o Abençoado havia saído, um certo bhikkhu foi até o Venerável Ananda e ao chegar disse, “Agora mesmo, Ananda, o Abençoado arrumou a sua habitação e – sem chamar o seu acompanhante ou avisar a comunidade de bhikkhus – saiu caminhando só e sem companhia.”

“Sempre que o Abençoado arruma a sua habitação e – sem chamar o seu acompanhante ou avisar a comunidade de bhikkhus – sai caminhando só e sem companhia, ele quer ficar só. Ninguém deve segui-lo nessas ocasiões.”

Então, depois de caminhar durante algum tempo, o Abençoado chegou em Palileyyaka. Lá ele sentou ao pé de uma auspiciosa árvore Sal.

Então, um grande número de bhikkhus foram até o Venerável Ananda e ao chegar o cumprimentaram. Depois da troca de saudações amigáveis e corteses eles sentaram a um lado e disseram: “Já faz muito tempo que não ouvimos um discurso do Dhamma na presença do Abençoado. Nós gostaríamos de ouvir um discurso do Dhamma na presença do Abençoado.”

Então, o Venerável Ananda foi com aqueles bhikkhus até onde estava o Abençoado em Palileyyaka, ao pé da auspiciosa árvore Sal e ao chegar, depois de cumprimentá-lo, sentaram a um lado e o Abençoado os instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma.

Agora, naquela ocasião um pensamento surgiu na mente de um dos bhikkhus: “Como alguém deve compreender, como alguém deve ver, para que ocorra a imediata destruição das impurezas?”

O Abençoado, percebendo com a sua mente o pensamento na mente daquele bhikkhu, disse aos bhikkhus:

“Bhikkhus, este Dhamma foi ensinado por mim com base na investigação profunda. Os quatro fundamentos da atenção plena foram ensinados com base na investigação profunda. Os quatro esforços corretos ... As quatro bases do poder ... As cinco faculdades ... Os cinco poderes ... Os sete fatores da iluminação ... O nobre caminho óctuplo foi ensinado por mim com base na investigação profunda. Bhikkhus, com respeito ao Dhamma ensinado por mim com base na investigação profunda, um pensamento surgiu na mente de um dos bhikkhus: ‘Como alguém deve compreender, como alguém deve ver, para que ocorra a imediata destruição das impurezas?’

“E como, bhikkhus, alguém deve compreender, como alguém deve ver, para que ocorra a imediata destruição das impurezas? É o caso em que uma pessoa comum sem instrução, que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera que a forma é o eu. Essa consideração é uma formação. Agora, qual é a causa, qual é a origem e do que essa formação nasce e é produzida? Para uma pessoa comum sem instrução, tocada pela sensação que nasce do contato e da ignorância, o desejo surge: assim nasce essa formação.

“Portanto, bhikkhus, essa formação é impermanente, condicionada, com origem dependente. Esse desejo ... Essa sensação ... Esse contato ... Essa ignorância é impermanente, condicionada e com origem dependente. Quando alguém compreende e vê dessa forma, bhikkhus, ocorre a imediata destruição das impurezas.

“Ela pode não considerar que a forma é o eu, mas ela considera o eu possuído de forma, ... a forma como estando no eu, ... o eu como estando na forma. Ou pode não considerar que a sensação seja o eu, mas ela considera o eu possuído de sensação, ... a sensação como estando no eu, ... o eu como estando na sensação. Ou pode não considerar que a percepção seja o eu, mas ela considera o eu possuído de percepção, ... a percepção como estando no eu, ... o eu como estando na percepção. Ou pode não considerar que as formações volitivas sejam o eu, mas ela considera o eu possuído de formações volitivas, ... as formações volitivas como estando no eu, ... o eu como estando nas formações volitivas. Ou pode não considerar que a consciência seja o eu, mas ela considera o eu possuído de consciência, ... a consciência como estando no eu, ... o eu como estando na consciência. Essa consideração é uma formação. Agora, qual é a causa, qual é a origem e do que essa formação nasce e é produzida? Para uma pessoa comum sem instrução, tocada pela sensação que nasce do contato e da ignorância, o desejo surge: assim nasce essa formação.

“Portanto, bhikkhus, essa formação é impermanente, condicionada, com origem dependente. Esse desejo ... Essa sensação ... Esse contato ... Essa ignorância é impermanente, condicionada e com origem dependente. Quando alguém compreende e vê dessa forma, bhikkhus, ocorre a imediata destruição das impurezas.

“Ele pode não considerar que a forma é o eu ... o eu como estando na consciência, mas ele poderá ter uma idéia como esta: ‘Aquilo que é o eu é o mundo; depois de falecer, assim serei: permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças.’ Essa idéia da eternidade é uma formação. Agora, qual é a causa, qual é a origem e do que essa formação nasce e é produzida? Para uma pessoa comum sem instrução, tocada pela sensação que nasce do contato e da ignorância, o desejo surge: assim nasce essa formação.

“Portanto, bhikkhus, essa formação é impermanente, condicionada, com origem dependente. Esse desejo ... Essa sensação ... Esse contato ... Essa ignorância é impermanente, condicionada e com origem dependente. Quando alguém compreende e vê dessa forma, bhikkhus, ocorre a imediata destruição das impurezas.

“Ele pode não considerar que a forma é o eu ... ou ter essa idéia da eternidade, mas ele poderá ter uma idéia como esta: ‘Eu poderei não ser; isso poderá não ser para mim; eu não serei; isso não será para mim.’ Essa idéia de aniquilação é uma formação. Agora, qual é a causa, qual é a origem e do que essa formação nasce e é produzida? Para uma pessoa comum sem instrução, tocada pela sensação que nasce do contato e da ignorância, o desejo surge: assim nasce essa formação.

“Portanto, bhikkhus, essa formação é impermanente, condicionada, com origem dependente. Esse desejo ... Essa sensação ... Esse contato ... Essa ignorância é impermanente, condicionada e com origem dependente. Quando alguém compreende e vê dessa forma, bhikkhus, ocorre a imediata destruição das impurezas.

“Ele pode não considerar que a forma é o eu ... ou ter essa idéia de aniquilação, mas ele está perplexo, com dúvidas e incertezas em relação ao verdadeiro Dhamma. Essa perplexidade, dúvida e incerteza em relação ao verdadeiro Dhamma é uma formação. Agora, qual é a causa, qual é a origem e do que essa formação nasce e é produzida? Para uma pessoa sem instrução, tocada pela sensação que nasce do contato e da ignorância, o desejo surge: assim nasce essa formação.

“Portanto, essa formação, bhikkhus, é impermanente, condicionada e com origem dependente. Esse desejo ... Essa sensação ... Esse contato ... Essa ignorância é impermanente, condicionada e com origem dependente. Quando alguém compreende e vê dessa forma, bhikkhus, ocorre a imediata destruição das impurezas."

Punnama Sutta (SN XXII.82) - Noite de Lua Cheia

1. Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente.

2. Naquela ocasião – no décimo quinto dia do Uposatha, na noite de lua cheia - o Abençoado estava sentado ao ar livre, rodeado pela Sangha dos bhikkhus.

3. Então um certo bhikkhu levantou do seu assento, arrumou o seu manto superior sobre um ombro e juntando as mãos em uma saudação respeitosa disse para o Abençoado:

“Venerável senhor, eu faria uma pergunta ao Abençoado acerca de um certo tema, se o Abençoado concedesse uma resposta à minha pergunta”. – “Sente bhikkhu e pergunte o que quiser.” Assim o bhikkhu sentou e disse ao Abençoado:

4. “Não são estes, Venerável senhor, os cinco agregados influenciados pelo apego; isto é, o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações volitivas influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego?”

“Esses, bhikkhus, são os cinco agregados influenciados pelo apego; isto é, o agregado da forma material influenciado pelo apego ... e o agregado da consciência influenciado pelo apego.”

Dizendo, “Muito bem, Venerável senhor”, o bhikkhu ficou contente e satisfeito com as palavras do Abençoado. Então ele lhe fez outra pergunta:

5. “Mas, Venerável senhor, esses cinco agregados influenciados pelo apego estão enraizados no que?”

“Esses cinco agregados influenciados pelo apego estão enraizados no desejo, bhikkhu.”

6. “Venerável senhor, esse apego é a mesma coisa que os cinco agregados influenciados pelo apego, ou esse apego é algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego?”

“Bhikkhu, esse apego não é nem a mesma coisa que os cinco agregados influenciados pelo apego, nem esse apego é algo separado dos cinco agregados influenciados pelo apego. Qualquer desejo e cobiça que exista, esse é o apego.

7. “Mas, Venerável senhor, pode haver variedade no desejo e cobiça em relação aos cinco agregados influenciados pelo apego?”

“Pode haver, bhikkhu,” o Abençoado disse. “Nesse caso, bhikkhu, alguém pensa o seguinte: ‘Que a minha forma material seja assim no futuro; que a minha sensação seja assim no futuro; que a minha percepção seja assim no futuro; que as minhas formações volitivas sejam assim no futuro; que a minha consciência seja assim no futuro.’ Dessa forma, existe variedade no desejo e cobiça em relação aos cinco agregados influenciados pelo apego.”

8. “Mas, Venerável senhor, de que forma o termo ‘agregados’ se aplica aos agregados?”

“Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante – esse é o agregado da forma material. Qualquer tipo de sensação, quer seja do passado, ... próxima ou distante – esse é o agregado da sensação. Qualquer tipo de percepção, quer seja do passado, ... próxima ou distante – esse é o agregado da percepção. Qualquer tipo de formações volitivas, quer sejam do passado, ... próximas ou distantes – esse é o agregado das formações volitivas. Qualquer tipo de consciência, quer seja do passado, ... próxima ou distante – esse é o agregado da consciência. É dessa forma bhikkhu que o termo ‘agregado’ se aplica aos agregados.”

9. “Qual é a causa e condição, Venerável senhor, para a manifestação do agregado da forma material? Qual é a causa e condição para a manifestação do agregado da sensação ... do agregado da percepção ... do agregado das formações volitivas ... do agregado da consciência?”

“Os quatro grandes elementos, bhikkhu, são a causa e condição para a manifestação do agregado da forma material. Contato é a causa e condição para a manifestação do agregado da sensação. Contato é a causa e condição para a manifestação do agregado da percepção. Contato é a causa e condição para a manifestação do agregado das formações volitivas. Mentalidade-materialidade (nome e forma) é a causa e condição para a manifestação do agregado da consciência.”

10. “Venerável senhor, como que surge a idéia da identidade?”

“ Nesse caso, bhikkhu, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Ela considera a sensação como sendo o eu ... percepção como sendo o eu ... formações volitivas como sendo o eu ... consciência como sendo o eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Assim é como surge a idéia da identidade.”

11. “Mas, Venerável senhor, como que não surge a idéia da identidade?”

“Neste caso, bhikkhu, um nobre discípulo bem instruído, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, não considera a forma material como sendo o eu, ou o eu como possuído de forma material, ou a forma material como estando no eu, ou o eu como estando na forma material. Ela não considera a sensação como sendo o eu ... não considera a percepção como sendo o eu ... não considera as formações volitivas como sendo o eu ... não considera a consciência como sendo o eu, ou o eu como possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência.. Assim é como não surge a idéia da identidade”.

12. “Qual, Venerável senhor, é a gratificação, qual o perigo e qual é a escapatória da forma material? Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória da sensação ... da percepção ... das formações volitivas ... da consciência?”

“O prazer e a alegria, bhikkhu, que surgem na dependência da forma material – essa é a gratificação da forma material. A forma material é impermanente, insatisfatória e sujeita à mudança – esse é o perigo da forma material. A remoção do desejo e a cobiça, o abandono do desejo e a cobiça pela forma material – essa é a escapatória da forma material.

“O prazer e a alegria que surgem na dependência da sensação ... na dependência da percepção ... na dependência das formações volitivas ... na dependência da consciência – essa é a gratificação da consciência. A consciência é impermanente, insatisfatória e sujeita à mudança – esse é o perigo da consciência. A remoção do desejo e a cobiça, o abandono do desejo e a cobiça pela consciência – essa é a escapatória da consciência.”

13. “Venerável senhor, como alguém pode saber, como alguém pode ver, de modo que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não exista a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção?”

“Bhikkhu, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante – a pessoa vê toda forma material como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... a pessoa vê toda consciência tal como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ É quando alguém sabe e vê desse modo que, em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não existe a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção.”

14. Então, na mente de um certo bhikkhu surgiu este pensamento: “Portanto, parece que, a forma material não é o eu, a sensação não é o eu, a percepção não é o eu, as formações volitivas não são o eu, a consciência não é o eu. Qual o eu então, que é afetado por ações praticadas pelo não-eu?”

Então o Abençoado, conhecendo o pensamento na mente daquele bhikkhu, dirigiu-se aos bhikkhus da seguinte forma: “É possível, bhikkhus, que alguma pessoa que aqui está, desencaminhada, obtusa e ignorante, com a sua mente dominada pelo desejo, possa pensar que ela pode superar a Doutrina do Mestre desta forma: ‘Portanto, parece que, a forma material não é o eu ... a consciência não é o eu. Qual o eu então, que é afetado por ações praticadas pelo não-eu?’ Agora, bhikkhus, vocês foram treinados por mim através de perguntas em várias ocasiões com relação a várias coisas.

15. “Bhikkhus, o que vocês pensam? A forma material é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

“Bhikkhus, o que vocês pensam: A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência são permanentes ou impermanentes?” – “Impermanentes Venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

16. Portanto, bhikkhus, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente ... toda forma material deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... toda consciência deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

17. “Vendo desse modo um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma material, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência.

18. “Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’.”

Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo dito, através do desapego, as mentes de sessenta bhikkhus foram libertadas das impurezas.

Ananda Sutta (SN XXII.83) - Ananda

Em Savatthi. Então o Venerável Ananda se dirigiu aos bhikkhus: "Amigos bhikkhus!"

"Amigo" aqueles bhikkhus responderam. O Venerável Ananda disse o seguinte:

"Amigos, o Venerável Punna Mantaniputta foi de grande ajuda quando estávamos recém-ordenados. Ele nos exortava da seguinte maneira:

"É através do apego, Ananda, que [a noção] 'Eu sou' ocorre, não sem apego. E com apego em relação a que ocorre 'eu sou'? É através do apego à forma que 'eu sou' ocorre, não sem apego. É através do apego à sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência que 'eu sou' ocorre, não sem apego.

"Suponha, Ananda, que uma jovem mulher - ou homem - vigorosos, que apreciam ornamentos, examinariam a própria face num espelho ou numa tigela com água limpa, pura, cristalina: ela olharia com apego, não sem apego. Da mesma forma, é através do apego que [a noção] 'Eu sou' ocorre, não sem apego. É através do apego à forma que 'eu sou' ocorre, não sem apego. É através do apego à sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência que 'eu sou' ocorre, não sem apego.

"O que você pensa, Ananda, a forma é permanente ou impermanente “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

“Ananda, o que você pensa: A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência são permanentes ou impermanentes?” – “Impermanentes Venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

Portanto, Ananda, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente ... toda forma material deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... toda consciência deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo desse modo um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma material, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência.

“Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’.

"Amigos, o Venerável Punna Mantaniputta foi de grande ajuda quando estávamos recém-ordenados. Ele nos exortava dessa maneira. E ao ouvir esse ensinamento eu penetrei o Dhamma."

Tissa Sutta (SN XXII.84) – Tissa

Em Savatthi. Agora, naquela ocasião o Venerável Tissa, o primo do Abençoado por parte do pai, informou um grande número de bhikkhus: “Amigos, sinto meu corpo como se estivesse drogado, estou desorientado, os ensinamentos perderam a claridade. A preguiça e o torpor persistem obcecando a minha mente. Eu vivo a vida santa insatisfeito e tenho dúvidas em relação aos ensinamentos.”

Então um grande número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram o ocorrido. O Abençoado então se dirigiu a um certo bhikkhu da seguinte forma: “Venha, bhikkhu, diga ao bhikkhu Tissa em meu nome que o Mestre o chama.”

“Sim, Venerável senhor,” esse bhikkhu respondeu e foi até o Venerável Tissa e disse: “O Mestre o chama, amigo Tissa.”

“Sim, amigo,” o Venerável Tissa respondeu e foi até o Abençoado, e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado então disse: “É verdade, Tissa, que você informou um grande número de bhikkhus assim: ‘Amigos, sinto meu corpo como se estivesse drogado ... e tenho dúvidas com relação aos ensinamentos’?”

“Sim, Venerável senhor.”

“O que você pensa, Tissa, se alguém não estiver destituído de cobiça pela forma, não estiver destituído de paixão, desejo, afeição, sede e ambição pela forma, então, com a mudança e alteração daquela forma, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgirão?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Muito bem, Tissa! Assim ocorre, Tissa, com alguém que não esteja destituído de cobiça pela forma. Se alguém não estiver destituído de cobiça pela sensação ... pela percepção ... pelas formações volitivas ... pela consciência, não estiver destituído de paixão, desejo, afeição, sede e ambição pela consciência, então, com a mudança e alteração daquela consciência, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgirão?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Muito bem, Tissa! Assim ocorre, Tissa, com alguém que não esteja destituído de cobiça pela consciência. Se alguém estiver destituído de cobiça pela forma, estiver destituído de paixão, desejo, afeição, sede e ambição pela forma, então, com a mudança e alteração daquela forma, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgirão?”

“Não, Venerável senhor.”

“Muito bem, Tissa! Assim ocorre, Tissa, com alguém que esteja destituído de cobiça pela forma. Se alguém estiver destituído de cobiça pela sensação ... pela percepção ... pelas formações volitivas ... pela consciência, estiver destituído de paixão, desejo, afeição, sede e ambição pela consciência, então com a mudança e alteração daquela consciência, a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero surgirão?”

“Não, Venerável senhor.”

“Muito bem, Tissa! Assim ocorre, Tissa, com alguém que esteja destituído de cobiça pela consciência.

“O que você pensa, Tissa, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, senhor.

“O que você pensa, Tissa, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Suponha, Tissa, que houvesse dois homens: um sem habilidade no caminho, o outro com habilidade no caminho. Aquele sem habilidade no caminho faria ao outro uma pergunta acerca do caminho, e outro responderia: ‘Venha, bom homem, este é o caminho. Siga por este caminho durante algum tempo e você irá encontrar uma bifurcação. Evite o ramo da esquerda e tome o ramo da direita. Siga um pouco mais adiante e você verá um bosque cerrado. Siga um pouco mais adiante e você verá um vasto pantanal. Siga um pouco mais adiante e você verá um precipício escarpado. Siga um pouco mais adiante e você verá uma encantadora extensão de terreno plano.’

“Eu citei esse símile, Tissa, de forma a transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: ‘O homem sem habilidade no caminho’: esta é uma designação para uma pessoa comum. ‘O homem com habilidade no caminho’: esta é uma designação para o Tathagata, o arahant, Perfeitamente Iluminado. ‘A bifurcação no caminho’: esta é uma designação para a dúvida. ‘O ramo esquerdo’: esta é uma designação para o caminho óctuplo falso; isto é, entendimento incorreto ... concentração incorreta. ‘O ramo direito’: esta é uma designação para o Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. ‘O bosque cerrado’: esta é uma designação para a ignorância. ‘O vasto pantanal’: esta é uma designação para os prazeres sensuais. ‘O precipício escarpado’: esta é uma designação para a desesperança e a raiva. ‘A encantadora extensão de terreno plano’: esta é uma designação para nibbana.

“Alegre-se, Tissa! Alegre-se, Tissa! Eu estou aqui para exortar, eu estou aqui para ajudar, eu estou aqui para instruir!”

Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Tissa ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.

Yamaka Sutta (SN XXII.85) -- Para Yamaka

Ouvi que em certa ocasião o Venerável Sariputta estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião uma idéia perniciosa havia surgido na mente do Venerável Yamaka:

"Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte." Um grande número de bhikkhus ouviu, "Eles dizem que esta idéia perniciosa surgiu na mente na mente do Venerável Yamaka: 'Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte.'"

Assim eles se dirigiram até o Venerável Yamaka e chegando eles se cumprimentaram. Após a troca de saudações amigáveis e corteses, eles sentaram a um lado e disseram: "É verdade, amigo Yamaka, que esta idéia perniciosa surgiu na sua mente: 'Da forma como eu entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte.'

"Sim, amigos. Da forma como entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte.'

"Não diga isso, amigo Yamaka. Não deturpe o Abençoado; não é bom deturpar o Abençoado. O Abençoado não falaria dessa forma: 'Um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte.'"

Apesar disso, mesmo tendo sido pressionado, questionado e examinado por eles desta forma, o Venerável Yamaka, ainda assim, obstinadamente manteve a sua idéia perniciosa e continuou insistindo nela: 'Da forma como entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte.'

Visto que os bhikkhus foram incapazes de fazer com que ele se separasse dessa idéia perniciosa, eles se dirigiram até o Venerável Sariputta e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: "Amigo Sariputta, esta idéia perniciosa surgiu na mente do Venerável Yamaka: 'Da forma como entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte.' Seria bom se o amigo fosse até o Venerável Yamaka por compaixão pelo seu bem-estar.

O Venerável Sariputta concordou permanecendo em silêncio.

Então, naquela noite o Venerável Sariputta deixou o seu isolamento e foi até o Venerável Yamaka e ao chegar ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e disse: "É verdade, meu amigo Yamaka, que essa idéia perniciosa surgiu na sua mente: 'Da forma como entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte.'

"Sim, meu amigo Sariputta. Da forma como entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte."

“O que você pensa, amigo Yamaka, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, amigo.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, amigo.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, amigo.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, amigo.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, amigo.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, amigo.

“O que você pensa, amigo Yamaka, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, amigo.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, amigo.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, amigo.

“O que você pensa, você considera a forma como sendo o Tathagata?

“Não, meu amigo.

“Você considera a sensação como sendo o Tathagata?

“Não, meu amigo.

“Você considera a percepção como sendo o Tathagata?

“Não, meu amigo.

“Você considera as formações volitivas como sendo o Tathagata?

“Não, meu amigo.

“Você considera a consciência como sendo o Tathagata?

“Não, meu amigo.

“O que você pensa, você considera que o Tathagata está na forma? ... separado da forma? ... na sensação? ... separado da sensação? ... na percepção? ... separado da percepção? ... nas formações volitivas? ... separado das formações volitivas? ... na consciência? ... separado da consciência?"

“Não, meu amigo.

“O que você pensa, você considera que o Tathagata é o conjunto da forma-sensação-percepção-formações volitivas-consciência?

“Não, meu amigo.

“Você considera que o Tathagata não tem forma, não tem sensação, não tem percepção, não tem formações volitivas, não tem consciência?

“Não, meu amigo.

“Mas, amigo, quando você não consegue determinar o Tathagata como real e presente nesta mesma vida, é apropriado que você declare, 'Da forma como entendo o Dhamma ensinado pelo Abençoado, um bhikkhu que não possui mais impurezas, na dissolução do corpo, é aniquilado, extinto e não existe após a morte'?

"Anteriormente, amigo Sariputta, eu acreditava tolamente nessa idéia perniciosa. Porém agora, tendo ouvido a sua explicação do Dhamma, eu abandonei aquela idéia perniciosa e compreendi o Dhamma.

"Então amigo Yamaka, como você responderia se fosse perguntado desta forma: Um bhikkhu, um nobre, sem impurezas mentais: o que acontecerá com ele na dissolução do corpo após a morte?

"Perguntado dessa forma, eu responderia, 'A forma é impermanente, as sensações ..., as percepções ..., as formações volitivas ..., a consciência é impermanente. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento cessou e chegou ao seu fim."

"Muito bem, meu amigo Yamaka. Muito bem. Nesse caso eu lhe contarei um símile para ampliar ainda mais o seu entendimento desse ponto. Suponha que houvesse um chefe de família ou o filho de um chefe de família, rico, próspero, com muitas posses, protegido por um guarda-costas. Então suponha que um homem aparecesse, desejando arruiná-lo, desejando causar-lhe dano, colocá-lo em perigo, matá-lo. O pensamento ocorreria a esse homem: 'Esse chefe de família, ou o filho de um chefe de família, rico, próspero, com muitas posses, protegido por um guarda-costas, não será fácil matá-lo pela força. E se eu me aproximasse dele e o matasse?"

"Assim ele iria até o chefe de família, ou o seu filho, e diria, 'Por favor me aceite como um empregado, senhor.' Com isso o chefe de família, ou seu filho, tomariam o homem como um empregado.

"Tendo sido aceito como um empregado, o homem levantaria pela manhã antes do seu patrão, iria para a cama à noite somente depois do seu patrão, fazendo tudo aquilo que o seu patrão ordenasse, sempre agindo para agradá-lo, dirigindo-se a ele de forma cortês. Então o chefe de família, ou seu filho, passariam a considerá-lo como um amigo e companheiro e depositariam confiança nele. Quando o homem se desse conta, 'Esse chefe de família, ou o seu filho, confiam em mim,' então, encontrando-o num lugar solitário, ele o mataria com uma faca afiada.

"Agora, o que você pensa meu amigo Yamaka? Quando o homem se dirigiu ao chefe de família, ou seu filho, e lhe disse, 'Por favor me aceite como um empregado, senhor': ele já não era então um assassino? E embora ele fosse um assassino, o chefe de família ou seu filho não o reconheceram como sendo 'meu assassino.' E quando, aceito como um empregado, ele se levantou pela manhã antes do seu patrão, foi para a cama à noite somente após o seu patrão, fez tudo aquilo que o seu patrão ordenou, sempre agindo para agradá-lo, dirigindo-se a ele de forma cortês: ele já não era então um assassino? E embora ele fosse um assassino, o chefe de família, ou seu filho, não o reconheceram como sendo 'meu assassino.' E quando ele o encontrou num lugar solitário e o matou com uma faca afiada: ele já não era então um assassino? E embora ele fosse um assassino, o chefe de família, ou seu filho, não o reconheceram como sendo 'meu assassino.'"

"Sim, meu amigo."

"Da mesma forma, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles supõem que a forma é o eu, ou o eu possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma.

"Ela supõe que a sensação é o eu ...

"Ela supõe que a percepção é o eu ...

"Ela supõe que as formações volitivas são o eu ...

"Ela supõe que a consciência é o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência.

“Ela não compreende como na verdade é, a forma impermanente como ‘forma impermanente,’ ... sensação impermanente como ‘sensação impermanente,’ ... percepção impermanente como ‘percepção impermanente,’ ... formações volitivas impermanentes como ‘formações volitivas impermanentes,’ ... consciência impermanente como ‘consciência impermanente.’

“Ela não compreende como na verdade é, a forma dolorosa como ‘forma dolorosa,’ ... sensação dolorosa como ‘sensação dolorosa,’ ... percepção dolorosa como ‘percepção dolorosa,’ ... formações volitivas dolorosas como ‘formações volitivas dolorosas,’ ... consciência dolorosa como ‘consciência dolorosa.’

“Ela não compreende como na verdade é, a forma desprovida de um eu como ‘forma desprovida de um eu,’ ... sensação desprovida de um eu como ‘sensação desprovida de um eu,’ ... percepção desprovida de um eu como ‘percepção desprovida de um eu,’ ... formações volitivas desprovidas de um eu como ‘formações volitivas desprovidas de um eu,’ ... consciência desprovida de um eu como ‘consciência desprovida de um eu.’

“Ela não compreende como na verdade é, a forma condicionada como ‘forma condicionada,’ ... sensação condicionada como ‘sensação condicionada,’ ... percepção condicionada como ‘percepção condicionada,’ ... formações volitivas condicionadas como ‘formações volitivas condicionadas,’ ... consciência condicionada como ‘consciência condicionada.’

“Ela não compreende como na verdade é, a forma assassina como ‘forma assassina,’ ... sensação assassina como ‘sensação assassina,’ ... percepção assassina como ‘percepção assassina,’ ... formações volitivas assassinas como ‘formações volitivas assassinas,’ ... consciência assassina como ‘consciência assassina.’

"Ela se apega à forma, se agarra à forma e determina que ela é o seu 'eu.' Ela se apega à sensação ... Ela se apega à percepção .... Ela se apega às formações volitivas ... Ela se apega à consciência, se agarra à consciência e determina que ela é o seu 'eu.' Esses cinco agregados influenciados pelo apego - aos quais ela se apega, se agarra - conduzem ao sofrimento e aflição por muito tempo.

"Mas, amigo, o nobre discípulo bem instruído que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles, que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles não supõe que a forma é o eu, ou o eu possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma.

"Ele não supõe que a sensação é o eu ...

"Ele não supõe que a percepção é o eu ...

"Ele não supõe que as formações volitivas são o eu ...

"Ele não supõe que a consciência é o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência.

“Ele compreende como na verdade é, a forma impermanente como ‘forma impermanente,’ ... sensação impermanente como ‘sensação impermanente,’ ... percepção impermanente como ‘percepção impermanente,’ ... formações volitivas impermanentes como ‘formações volitivas impermanentes,’ ... consciência impermanente como ‘consciência impermanente.’

“Ele compreende como na verdade é, a forma dolorosa como ‘forma dolorosa,’ ... sensação dolorosa como ‘sensação dolorosa,’ ... percepção dolorosa como ‘percepção dolorosa,’ ... formações volitivas dolorosas como ‘formações volitivas dolorosas,’ ... consciência dolorosa como ‘consciência dolorosa.’

“Ele compreende como na verdade é, a forma desprovida de um eu como ‘forma desprovida de um eu,’ ... sensação desprovida de um eu como ‘sensação desprovida de um eu,’ ... percepção desprovida de um eu como ‘percepção desprovida de um eu,’ ... formações volitivas desprovidas de um eu como ‘formações volitivas desprovidas de um eu,’ ... consciência desprovida de um eu como ‘consciência desprovida de um eu.’

“Ele compreende como na verdade é, a forma condicionada como ‘forma condicionada,’ ... sensação condicionada como ‘sensação condicionada,’ ... percepção condicionada como ‘percepção condicionada,’ ... formações volitivas condicionadas como ‘formações volitivas condicionadas,’ ... consciência condicionada como ‘consciência condicionada.’

“Ele compreende como na verdade é, a forma assassina como ‘forma assassina,’ ... sensação assassina como ‘sensação assassina,’ ... percepção assassina como ‘percepção assassina,’ ... formações volitivas assassinas como ‘formações volitivas assassinas,’ ... consciência assassina como ‘consciência assassina.’

"Ele não se apega à forma, não se agarra à forma e não determina que ela é o seu 'eu'. Ele não se apega à sensação ... Ele não se apega à percepção .... Ele não se apega às formações volitivas ... Ele não se apega à consciência, não se agarra à consciência e não determina que ela é o seu 'eu'. Esses cinco agregados influenciados pelo apego - aos quais ele não se apega, não se agarra - conduzem à felicidade e bem-estar por muito tempo.

"Assim é, meu amigo Sariputta, para aqueles que têm pessoas como você como seus companheiros na vida santa, ensinando-os, advertindo-os por compaixão, desejando o seu bem-estar. Pois agora que ouvi essa sua explicação do Dhamma, minha mente, através do desapego foi libertada das impurezas."

Isso foi o que disse o Venerável Sariputta. O Venerável Yamaka ficou satisfeito e contente com as palavras do Venerável Sariputta.

Anuradha Sutta (SN XXII.86) - Para Anuradha

Ouvi que em certa ocasião o Abençoado estava próximo a Vesali, na Grande Floresta, no Salão com um pico na cumeeira. Naquela ocasião, o Venerável Anuradha estava não muito distante do Abençoado numa cabana na floresta.

Então, um grande número de errantes, membros de outra seita, foram até o Venerável Anuradha e ao chegar eles se cumprimentaram. Depois da troca de saudações amigáveis e corteses, eles sentaram a um lado e disseram:

“Amigo Anuradha, o Tathagata – o homem supremo, o homem superlativo, que realizou a realização superlativa – ao ser descrito, ele é descrito de uma dessas quatro maneiras: o Tathagata existe após a morte; não existe após a morte; ambos, existe e não existe após a morte; nem existe, nem não existe após a morte.”

Quando isso foi dito, o Venerável Anuradha disse para os errantes membros de outra seita, “Amigos, o Tathagata – o homem supremo, o homem superlativo, que realizou a realização superlativa – ao ser descrito, ele é descrito de uma maneira distinta dessas quatro: o Tathagata existe após a morte; não existe após a morte; ambos, existe e não existe após a morte; nem existe, nem não existe após a morte.”

Quando isso foi dito, os errantes membros de outra seita disseram para o Venerável Anuradha, “Este bhikkhu é um novato, que não está na vida santa faz muito tempo; ou se for um bhikkhu sênior, ele deve ser tolo e incompetente.” Assim, os errantes de outra seita, tratando o Venerável Anuradha como se ele fosse um novato ou um tolo, levantaram dos seus assentos e partiram.

Então, não muito tempo depois que os errantes de outra seita haviam partido, o seguinte pensamento ocorreu ao Venerável Anuradha: “Se eu for novamente questionado por esses errantes de outra seita, como responderei de modo que fale de acordo com aquilo que foi dito pelo Abençoado, sem deturpá-lo com algo contrário aos fatos, explicando de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da minha declaração?”

Então, o Venerável Anuradha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Agora mesmo eu estava não muito distante do Abençoado numa cabana na floresta. Então, um grande número de errantes de outra seita vieram e ... me disseram, ‘Amigo Anuradha, o Tathagata – o homem supremo, o homem superlativo, que realizou a realização superlativa – ao ser descrito, é descrito de uma dessas quatro maneiras: o Tathagata existe após a morte; não existe após a morte; ambos, existe e não existe após a morte; nem existe, nem não existe após a morte.’

“Quando isso foi dito, eu disse, ‘Amigos, o Tathagata – o homem supremo, o homem superlativo, que realizou a realização superlativa – ao ser descrito, é descrito de uma maneira distinta dessas quatro: o Tathagata existe após a morte; não existe após a morte; ambos, existe e não existe após a morte; nem existe, nem não existe após a morte.’

“Quando isso foi dito, os errantes de outra seita me disseram, ‘Este bhikkhu é um novato, que não está na vida santa faz muito tempo; ou se for um bhikkhu sênior, ele deve ser tolo e incompetente.” Assim, tratando-me como se eu fosse um novato ou um tolo, eles se levantaram dos seus assentos e partiram.

Então, não muito tempo depois que os errantes de outra seita haviam partido, o seguinte pensamento me ocorreu: “Se eu for novamente questionado por esses errantes de outra seita, como responderei de modo que fale de acordo com aquilo que foi dito pelo Abençoado, sem deturpá-lo com algo contrário aos fatos, explicando de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da minha declaração?”

“O que você pensa, Anuradha, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“...a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, senhor.

“O que você pensa, Anuradha, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“O que você pensa, você considera a forma como sendo o Tathagata?

“Não, senhor.

“Você considera a sensação como sendo o Tathagata

“Não, senhor.

“Você considera a percepção como sendo o Tathagata

“Não, senhor.

“Você considera as formações volitivas como sendo o Tathagata

“Não, senhor.

“Você considera a consciência como sendo o Tathagata

“Não, senhor.

“O que você pensa, você considera que o Tathagata está na forma? ... Separado da forma? ... Na sensação? ... Separado da sensação? ... Na percepção? ... Separado da percepção? ... Nas formações volitivas? ... Separado das formações volitivas? ... Na consciência? ... Separado da consciência?"

“Não, senhor.

“O que você pensa, você considera que o Tathagata é o conjunto da forma-sensação-percepção-formações volitivas-consciência?

“Não, senhor.

“Você considera que o Tathagata não tem forma, não tem sensação, não tem percepção, não tem formações volitivas, não tem consciência?

“Não, senhor.

“Mas, Anuradha, quando você não consegue determinar o Tathagata como real e presente nesta mesma vida, é apropriado que você declare, ‘Amigos, o Tathagata – o homem supremo, o homem superlativo, que realizou a realização superlativa – ao ser descrito, é descrito de uma maneira distinta dessas quatro: o Tathagata existe após a morte; não existe após a morte; ambos, existe e não existe após a morte; nem existe, nem não existe após a morte’?”

“Não, senhor.”

“Muito bem, Anuradha. Tanto antes, como agora, eu declaro somente o sofrimento e a cessação do sofrimento.”

Vakkali Sutta (SN XXII.87) - Vakkali

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora, naquela ocasião o Venerável Vakkali estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Então, ele se dirigiu aos seus assistentes desta forma: "Venham, amigos, vão até o Abençoado, homenageiem-no em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e digam: 'Venerável senhor, o Venerável Vakkali está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés.' Depois diga: 'Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado fosse até a residência do Venerável Vakkali, por compaixão.'"

"Sim amigo," os bhikkhus responderam, e foram até onde estava o Abençoado, após homenageá-lo, eles sentaram a um lado e relataram a sua mensagem. O Abençoado consentiu em silêncio.

Então o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residência do Venerável Vakkali. O Venerável Vakkali viu o Abençoado vindo à distância e ficou agitado na cama. O Abençoado disse: "Já basta, Vakkali, não fique agitado na cama. Este assento está preparado. Eu sentarei aqui."

O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e disse para o Venerável Vakkali: "Eu espero que você esteja melhorando, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente."

"Venerável senhor, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente."

"Eu espero então, Vakkali, que você não esteja atormentado pelo remorso e pelo arrependimento."

"De fato, Venerável senhor, eu sinto muito remorso e muito arrependimento."

"Eu espero, Vakkali, que você não tenha nada que se repreender com relação à virtude."

"Venerável senhor, eu não tenho nada que me repreender com relação à virtude."

"Então, Vakkali, se você não tem nada que se repreender com relação à virtude, por que você está atormentado pelo remorso e arrependimento?"

"Por muito tempo, Venerável senhor, eu queria ter vindo ver o Abençoado, mas não estive em condições de fazer isso."

"Já basta, Vakkali! Por que você quer ver este corpo asqueroso? Quem vê o Dhamma vê a mim; quem me vê, vê o Dhamma. Pois ao ver o Dhamma, Vakkali, a pessoa vê a mim; e vendo a mim, ela vê o Dhamma.

“O que você pensa, Vakkali, a forma é permanente ou impermanente?" - “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

“Vakkali, o que você pensa: A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência são permanentes ou impermanentes?” – “Impermanentes Venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

Portanto, Vakkali, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente ... toda forma material deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... toda consciência deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo desse modo um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma material, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência.

“Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’.

Então o Abençoado depois de dar essa exortação ao Venerável Vakkali levantou do seu assento e partiu para o Pico do Abutre.

Então, não muito tempo depois do Abençoado ter partido, o Venerável Vakkali se dirigiu aos seus assistentes assim: "Venham amigos, levantem a minha cama e me carreguem até a Rocha Negra na encosta do Isigili. Como pode alguém como eu pensar em morrer no meio das casas?"

"Sim, amigo," aqueles bhikkhus responderam e levantaram a cama do Venerável Vakkali e o carregaram até a Rocha Negra na encosta do Isigili.

O Abençoado passou o resto do dia e a noite no pico do Abutre. Então, quando a noite estava bem avançada, duas devatas com belíssima aparência que iluminaram todo o pico do Abutre, se aproximaram do Abençoado. Ao se aproximar elas homenagearam o Abençoado e ficando em pé a um lado uma devata disse: "Venerável senhor, o bhikkhu Vakkali intenciona pela libertação." A outra devata disse: "Com certeza, Venerável senhor, ele será libertado como alguém bem libertado." Isso foi o que as devatas disseram. Tendo dito isso as devatas homenagearam o Abençoado, e mantendo-o à sua direita, desapareceram.

Então quando a noite havia terminado, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus assim: "Venham, bhikkhus, vão até o bhikkhu Vakkali e digam: 'Amigo Vakkali, ouça as palavras do Abençoado e de duas devatas. Na noite passada, amigo, duas devatas com belíssima aparência se aproximaram do Abençoado. Uma devata disse: "Venerável senhor, o bhikkhu Vakkali intenciona pela libertação." A outra devata disse: "Com certeza, Venerável senhor, ele será libertado como alguém bem libertado." E o Abençoado lhe diz, amigo Vakkali: "Não tenha medo, Vakkali, não tenha medo! A sua morte não será ruim. O seu falecimento não será ruim."'"

"Sim, Venerável senhor, aqueles bhikkhus responderam e foram até o Venerável Vakkali e lhe disseram: "Amigo Vakkali, ouça as palavras do Abençoado e de duas devatas."

Então o Venerável Vakkali disse para os seus assistentes: "Venham, amigos, ajudem-me a descer da cama. Como pode alguém como eu pensar em ouvir o ensinamento do Abençoado sentado sobre um assento elevado."

"Sim, amigo," aqueles bhikkhus responderam e eles ajudaram o Venerável Vakkali a descer da cama.

"Na noite passada, amigo, duas devatas com belíssima aparência se aproximaram do Abençoado. Uma devata disse: 'Venerável senhor, o bhikkhu Makkali intenciona pela libertação.' A outra devata disse: 'Com certeza, Venerável senhor, ele será libertado como alguém bem libertado.' E o Abençoado lhe diz, amigo Vakkali: 'Não tenha medo, Vakkali, não tenha medo! A sua morte não será ruim. O seu falecimento não será ruim.'"

"Muito bem, então amigos homenageiem o Abençoado em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e digam: 'Venerável senhor, o Venerável Vakkali está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés.' Depois digam: 'A forma é impermanente: eu não tenho perplexidade com relação a isso, Venerável senhor, eu não tenho dúvida que tudo que é impermanente é sofrimento. Eu não tenho dúvida que eu não tenho mais desejo, cobiça, ou afeição em relação ao que é impermanente, sofrimento, e sujeito à mudança. A sensação é impermanente ... a percepção é impermanente ... as formações volitivas são impermanentes ... a consciência é impermanente: eu não tenho perplexidade com relação a isso, Venerável senhor, eu não tenho dúvida que tudo que é impermanente é sofrimento. Eu não tenho dúvida que eu não tenho mais desejo, cobiça, ou afeição em relação ao que é impermanente, sofrimento, e sujeito à mudança.'"

"Sim, amigo," aqueles bhikkhus responderam e então partiram. Então não muito tempo depois de haverem partido, o Venerável Vakkali usou a faca.

Então aqueles bhikkhus foram até o Abençoado e relataram a mensagem. O Abençoado então se dirigiu aos bhikkhus: "Venham, bhikkhus, vamos até a Rocha Negra na encosta do Isigili onde Vakkali usou a faca."

"Sim, Venerável senhor," os bhikkhus responderam. Então o Abençoado com um grupo de bhikkhus foram até a Rocha Negra na encosta do Isigili. O Abençoado viu à distância o Venerável Vakkali deitado na cama com os ombros virados.

Agora, naquela ocasião uma nuvem de fumaça, um redemoinho de trevas, estava se movendo para o leste, depois para o oeste, para o norte, para o sul, para cima, para baixo e para os quadrantes intermediários. Então, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus: “Vocês vêm, bhikkhus, aquela nuvem de fumaça, um redemoinho de trevas, movendo-se para o leste, depois para o oeste, para o norte, para o sul, para cima, para baixo e para os quadrantes intermediários?"

“Sim, Venerável senhor.”

“Aquilo, bhikkhus, é Mara, o Senhor do Mal, procurando pela consciência de Vakkali, perguntando a si mesmo: ‘Onde agora se estabeleceu a consciência de Vakkali?‘ No entanto, bhikkhus, com a consciência não estabelecida, Vakkali realizou o parinibbana.”

Assaji Sutta (SN XXII.88) - Assaji

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora, naquela ocasião o Venerável Assaji estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Então, ele se dirigiu aos seus assistentes desta forma: "Venham, amigos, vão até o Abençoado, homenageiem-no em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e digam: 'Venerável senhor, o Venerável Assaji está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés.' Depois diga: 'Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado fosse até a residência do Venerável Assaji, por compaixão.'"

"Sim amigo," os bhikkhus responderam, e foram até onde estava o Abençoado, após homenageá-lo, eles sentaram a um lado e relataram a sua mensagem. O Abençoado consentiu em silêncio.

Então o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residência do Venerável Assaji. O Venerável Assaji viu o Abençoado vindo à distância e ficou agitado na cama. O Abençoado disse: "Já basta, Assaji, não fique agitado na cama. Este assento está preparado. Eu sentarei aqui."

O Abençoado sentou no assento que havia sido preparado e disse para o Venerável Assaji: "Eu espero que você esteja melhorando, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente."

"Venerável senhor, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente."

"Eu espero então, Assaji, que você não esteja atormentado pelo remorso e pelo arrependimento."

"De fato, Venerável senhor, eu sinto muito remorso e muito arrependimento."

"Eu espero, Assaji, que você não tenha nada que se repreender com relação à virtude."

"Venerável senhor, eu não tenho nada que me repreender com relação à virtude."

"Então, Assaji, se você não tem nada que se repreender com relação à virtude, porque você está atormentado pelo remorso e arrependimento?"

"Antes, Venerável senhor, enquanto estava enfermo permanecia tranquilizando as formações corporais, [143] mas agora não obtenho a concentração. Como não obtenho a concentração, eu penso: 'Que eu não decaia!'"

"Aqueles contemplativos e Brâmanes, Assaji, que consideram a concentração como a essência e identificam a concentração com o ascetismo, ao falharem em obter a concentração, poderão pensar, 'Que nós não decaiamos!'

"O que você pensa, Assaji, a forma é permanente ou impermanente “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

“Assaji, o que você pensa: A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência são permanentes ou impermanentes?” – “Impermanentes Venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “É adequado que aquilo que é impermanente, sofrimento e está sujeito à mudança, seja considerado desta forma: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – “Não Venerável senhor.”

Portanto, Assaji, qualquer tipo de forma material, quer seja do passado, do futuro ou do presente ... toda forma material deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’. Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... toda consciência deve ser vista como na verdade ela é, com correta sabedoria, deste modo: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo desse modo um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma material, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência.

“Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’.

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele a sente desapegado; se ele sentir uma sensação dolorosa, ele a sente desapegado; Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele a sente desapegado.

“Quando ele sente uma sensação que dá um fim ao corpo, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim ao corpo.’ Quando ele sente uma sensação que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleite, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’

“Assim como, bhikkhus, uma lamparina queima na dependência do óleo e do pavio, com a exaustão do óleo e do pavio a chama se extingue por falta de combustível, da mesma maneira, bhikkhus, quando um bhikkhu sente uma sensação que dá um fim ao corpo ... que dá um fim à vida ... ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleite, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’”

Khemaka Sutta (SN XXII.89) - Sobre Khemaka

Em certa ocasião, muitos monges seniores estavam em Kosambi no Parque de Ghosita. E naquela ocasião o Venerável Khemaka estava no Parque da Árvore de Jujuba, enfermo, com dores, gravemente doente. Então, no final da tarde os monges seniores saíram do seu isolamento e se dirigiram ao Venerável Dasaka dizendo, “Venha, amigo Dasaka. Vá até o bhikkhu Khemaka e ao chegar diga: ‘Os bhikkhus seniores, amigo Khemaka, lhe dizem: “Esperamos que você esteja melhorando, amigo. Esperamos que você se sinta confortável. Esperamos que as suas dores estejam diminuindo e não aumentando. Esperamos que haja sinais da sua diminuição e não do seu aumento.”’

Respondendo, “Assim seja, amigos,” para os monges seniores, o Venerável Dasaka foi até o Venerável Khemaka e ao chegar disse: “Os bhikkhus seniores, amigo Khemaka, lhe dizem: ‘Esperamos que você esteja melhorando, amigo. Esperamos que você se sinta confortável. Esperamos que as suas dores estejam diminuindo e não aumentando. Esperamos que haja sinais da sua diminuição e não do seu aumento.’”

“Eu não estou melhorando, meu amigo. Eu não me sinto confortável. Minhas dores extremas estão aumentando, não diminuindo. Existem sinais do seu aumento e não de diminuição.”

Então o Venerável Dasaka foi até os bhikkhus seniores e, ao chegar, disse, “O bhikkhu Khemaka disse: ‘Eu não estou melhorando, meu amigo. Eu não me sinto confortável. Minhas dores extremas estão aumentando, não diminuindo. Existem sinais do seu aumento e não de diminuição.’

“Venha, amigo Dasaka, vá até o bhikkhu Khemaka e ao chegar diga: ‘Os bhikkhus seniores, amigo Khemaka, lhe dizem: “Com respeito aos cinco agregados influenciados pelo apego descritos pelo Abençoado, isto é, a forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego; você supõe que alguma coisa relacionada com esses cinco agregados influenciado pelo apego sejam o eu, ou pertençam ao eu?””

Respondendo, “Assim seja, amigos,” aos bhikkhus seniores, o Venerável Dasaka foi até o Venerável Khemaka e ao chegar disse: “Os bhikkhus seniores, amigo Khemaka, lhe dizem: ‘Com respeito aos cinco agregados influenciados pelo apego descritos pelo Abençoado, isto é, a forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego; você supõe que alguma coisa relacionada com esses cinco agregados influenciado pelo apego sejam o eu, ou pertençam ao eu?”’

“Amigo, com respeito aos cinco agregados influenciados pelo apego descritos pelo Abençoado, isto é, a forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego; não há nada que eu suponha ser o eu ou pertencer ao eu.”

Então o Venerável Dasaka foi até os bhikkhus seniores e ao chegar disse: “O bhikkhu Khemaka me disse: ‘Amigo, com respeito aos cinco agregados influenciados pelo apego descritos pelo Abençoado, isto é, a forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego; não há nada que eu suponha ser o eu, ou pertencer ao eu.’”

“Venha, amigo Dasaka, vá até o bhikkhu Khemaka e ao chegar diga: ‘Com respeito aos cinco agregados influenciados pelo apego descritos pelo Abençoado, isto é, a forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego: se, com respeito a esses cinco agregados do apego, o Venerável Khemaka supõe que nada seja o eu, ou que pertença ao eu, então o Venerável Khemaka é um arahant, desprovido de impurezas.’”

“Amigo, com respeito aos cinco agregados influenciados pelo apego descritos pelo Abençoado, isto é, a forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego: com respeito a esses cinco agregados influenciado pelo apego, não há nada que eu suponha ser o eu, ou que pertença ao eu, mas no entanto eu não sou um arahant. Com relação a esses cinco agregados influenciado pelo apego, ‘Eu sou’ ainda não foi subjugado, embora eu não suponha que ‘eu sou isso.’

Então o Venerável Dasaka foi até os bhikkhus seniores e, ao chegar, disse: “O bhikkhu Khemaka disse: ‘Amigo, com respeito aos cinco agregados influenciados pelo apego descritos pelo Abençoado, isto é, a forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação como um agregado influenciado pelo apego, a percepção como um agregado influenciado pelo apego, as formações volitivas como um agregado influenciado pelo apego, a consciência como um agregado influenciado pelo apego: com respeito a esses cinco agregados influenciado pelo apego, não há nada que eu suponha ser o eu, ou que pertença ao eu, mas no entanto eu não sou um arahant. Com relação a esses cinco agregados influenciado pelo apego, ‘Eu sou’ ainda não foi subjugado, embora eu não suponha que ‘eu sou isso’.

“Venha, amigo Dasaka, vá até o bhikkhu Khemaka e ao chegar diga: ‘Os bhikkhus seniores, amigo Khemaka, lhe dizem: “Amigo Khemaka, esse ‘eu sou’ do qual você fala: o que você diz que ‘eu sou’? Você diz, ‘Eu sou a forma,’ ou você diz, ‘Eu sou outra coisa distinta da forma’? Você diz, ‘Eu sou a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência,’ ou você diz, ‘Eu sou outra coisa distinta da consciência’? Esse ‘Eu sou’ do qual você fala: o que você diz que ‘eu sou’?”

Respondendo, “Assim seja, amigos,” aos bhikkhus seniores, o Venerável Dasaka foi até o Venerável Khemaka e ao chegar disse: “Os seniores, amigo Khemaka, lhe dizem: ‘Amigo Khemaka, esse “eu sou” do qual você fala: o que você diz que “eu sou”? Você diz, “Eu sou a forma,” ou você diz, “Eu sou outra coisa distinta da forma”? Você diz, “Eu sou a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência,” ou você diz, “Eu sou outra coisa distinta da consciência”? Esse “Eu sou” do qual você fala: o que você diz que “eu sou”?”

“Já basta, amigo Dasaka. O que é que se consegue com esse correr para cá e para lá? Pegue a minha bengala. Eu mesmo irei até os bhikkhus seniores.”

Então o Venerável Khemaka, apoiando-se sobre a bengala, foi até os bhikkhus seniores e ao chegar eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e os bhikkhus seniores disseram: “Amigo Khemaka, esse ‘eu sou’ do qual você fala; o que você diz que ‘eu sou’? Você diz, ‘Eu sou a forma,’ ou você diz, ‘Eu sou outra coisa distinta da forma’? Você diz, ‘Eu sou a sensação... percepção... formações volitivas... consciência,’ ou você diz, ‘Eu sou outra coisa distinta da consciência’? Esse ‘Eu sou’ do qual você fala: o que você diz que ‘eu sou’?”

“Amigos, não é que eu diga ‘Eu sou a forma,’ nem digo ‘Eu sou outra coisa distinta da forma.’ Não é que eu diga, ‘Eu sou a sensação... percepção... formações volitivas... consciência,’ nem digo ‘Eu sou outra coisa distinta da consciência.’ Com relação a esses cinco agregados influenciados pelo apego, ‘Eu sou’ ainda não foi subjugado, embora eu não suponha que ‘Eu sou isso.’

“É como o perfume de uma flor de lótus azul, vermelha ou branca: Se alguém chamasse isso de o perfume da pétala ou o perfume da cor ou o perfume do pistilo, estaria ele falando da forma correta?”

“Não, amigo.”

“Então como ele iria descrevê-lo se fosse descrever da forma correta?”

“Como o perfume da flor: assim é como ele o descreveria se fosse descrever da forma correta.”

“Da mesma forma, amigos, não é que eu diga ‘eu sou a forma,’ nem digo ‘Eu sou outra coisa distinta da forma.’ Não é que eu diga, ‘Eu sou a sensação... percepção... formações volitivas... consciência,’ nem digo ‘Eu sou outra coisa distinta da consciência.’ Com relação a esses cinco agregados influenciados pelo apego, ‘Eu sou’ ainda não foi subjugado, embora eu não suponha que ‘Eu sou isso.’

“Amigos, embora um nobre discípulo tenha abandonado os cinco primeiros grilhões, ele ainda possui em relação aos cinco agregados influenciados pelo apego a presunção residual remanescente ‘Eu sou,’ o desejo ‘Eu sou,’ a obsessão ‘Eu sou.’ Mas em outra ocasião, mais tarde, ele permanece contemplando o fenômeno da origem e da cessação em relação aos cinco agregados: ‘Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a sensação ... Assim é a percepção ... Assim são as formações volitivas ... Assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação.’ Ao contemplar a origem e a cessação desses cinco agregados, a presunção residual remanescente ‘Eu sou,’ o desejo ‘Eu sou,’ a obsessão ‘Eu sou,’ é totalmente destruída.”

“Como com um pano sujo e manchado: o seu dono o entrega a uma lavadeira, que o esfrega com o sal da terra, ou alvejante, ou esterco de vaca, e depois o enxágua com água limpa. Agora, embora o pano esteja limpo e sem manchas, ele ainda possui um odor residual remanescente de sal da terra, ou alvejante, ou esterco de vaca. A lavadeira o retorna ao dono e ele coloca o pano num cesto de vime infundido com aromas, o odor residual remanescente de sal da terra, ou alvejante, ou esterco de vaca é totalmente destruído.

“Da mesma forma, amigos, embora um nobre discípulo tenha abandonado os cinco primeiros grilhões, ele ainda possui em relação aos cinco agregados influenciados pelo apego a presunção residual remanescente ‘Eu sou,’ o desejo ‘Eu sou,’ a obsessão ‘Eu sou.’ Mas em outra ocasião, mais tarde, ele permanece contemplando o fenômeno da origem e da cessação em relação aos cinco agregados: ‘Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a sensação ... Assim é a percepção ... Assim são as formações volitivas ... Assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação.’ Ao contemplar a origem e a cessação desses cinco agregados, a presunção residual remanescente ‘Eu sou,’ o desejo ‘Eu sou,’ a obsessão ‘Eu sou,’ é totalmente destruída.”

Quando isso foi dito, os bhikkhus seniores disseram ao Venerável Khemaka, “Nós não o interrogamos, Venerável Khemaka, com o propósito de criar-lhe problemas, apenas pensamos que o Venerável Khemaka é capaz de declarar a mensagem do Abençoado, ensiná-la, descrevê-la, expô-la, revelá-la, explicá-la, torná-la simples – tal como ele de fato declarou, ensinou, descreveu, expôs, revelou, explicou e tornou-a simples.”

Isso foi o que o Venerável Khemaka disse. Os bhikkhus seniores ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Venerável Khemaka. E enquanto essa explicação estava sendo dada, as mentes de cerca de sessenta bhikkhus, através do desapego, libertaram-se totalmente das impurezas – bem como a mente do Venerável Khemaka.

Channa Sutta (SN XXII.90) - Para Channa

Em certa ocasião, muitos bhikkhus seniores estavam próximos a Benares no Parque do Gamo, em Isipatana. Então, no final da tarde o Venerável Channa saiu do seu isolamento e tomando a sua chave, foi de habitação em habitação dizendo aos bhikkhus seniores, “Que o Venerável sênior me encoraje, que o Venerável sênior me ensine, que o Venerável sênior faça um discurso do Dhamma de modo que eu possa ver o Dhamma.”

Quando isso foi dito, os bhikkhus seniores disseram para o Venerável Channa: “A forma, amigo Channa, é impermanente. A sensação é impermanente. A percepção é impermanente. As formações volitivas são impermanentes. A consciência é impermanente. A forma é não-eu. A sensação é não-eu. A percepção é não-eu. As formações volitivas são não-eu. A consciência é não-eu. Todas formações volitivas são impermanentes. Todos fenômenos são não-eu.”

Então, o pensamento ocorreu ao Venerável Channa: “Eu, também, penso que a forma é impermanente, a sensação é impermanente, a percepção é impermanente, as formações volitivas são impermanentes, a consciência é impermanente; a forma é não-eu, a sensação é não-eu, a percepção é não-eu, as formações volitivas são não-eu, a consciência é não-eu; todas as formações volitivas são impermanentes; todos os fenômenos são não-eu. Mas, ainda assim a minha mente não salta, ganha confiança, firmeza e libertação com o silenciar de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, desapego, cessação, nibbana. Ao invés disso, a agitação e o apego surgem e a minha mente se retrai, pensando, ‘Mas quem, então, é o meu eu?’ No entanto, esse pensamento não ocorre naquele que vê o Dhamma. Portanto, quem me poderia ensinar o Dhamma de forma que eu pudesse ver o Dhamma?”

Então, o pensamento ocorreu ao Venerável Channa: “Esse Venerável Ananda está em Kosambi no Parque de Ghosita. Ele foi elogiado pelo Mestre e é estimado pelos seus sábios companheiros na vida santa. Ele seria capaz de ensinar o Dhamma de modo que eu pudesse ver o Dhamma, tenho nele repentina confiança. Porque não procuro pelo Venerável Ananda?”

Assim, arrumando a sua habitação e carregando os seus mantos e tigela, o Venerável Channa foi até Kosambi onde o Venerável Ananda estava no Parque de Ghosita. Ao chegar, ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e relatou ao Venerável Ananda o que havia acontecido e acrescentou: “Que o Venerável Ananda possa me encorajar, que o Venerável Ananda possa me ensinar, que o Venerável Ananda possa fazer um discurso do Dhamma para que eu possa ver o Dhamma.”

“Só com isso estou satisfeito com o Venerável Channa, por ele se abrir e deixar de lado a sua teimosia. Portanto, ouça bem, amigo Channa. Você é capaz de compreender o Dhamma.”

Então, uma repentina alegria e êxtase brotaram no Venerável Channa com o pensamento, “Então, eu sou capaz de compreender o Dhamma!”

“Na presença do Abençoado eu ouvi isso, amigo Channa. Na presença do Abençoado aprendi a exortação que ele proferiu para o bhikkhu Kaccayanagotta:

“Em geral, Kaccayana, este mundo depende de uma dualidade, a noção da existência e a noção da não existência ... [SN XII.15] ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

“Assim é como são as coisas, amigo Ananda, para aqueles que possuem amigos na vida santa como o Venerável Ananda – compassivo, que ajuda, encoraja e ensina. Precisamente agora, ouvindo o ensinamento do Dhamma do Venerável Ananda, eu consegui penetrar o Dhamma .”

Rahula (pathama) Sutta (SN XXII.91) - Rahula (1)

Em Savatthi. Então o Venerável Rahula se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, como alguém pode saber, como alguém pode ver, para que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não exista a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção?”

“Qualquer tipo de forma material, Rahula, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante – a pessoa vê toda forma material como na verdade ela é, com correta sabedoria, desta forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”.

“Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... a pessoa vê toda consciência tal qual na verdade ela é, com correta sabedoria, desta forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”.

“É quando alguém sabe e vê dessa forma, Rahula, que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não existe a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção.”

Rahula (dutiya) Sutta (SN XXII.92) - Rahula (2)

Em Savatthi. Então o Venerável Rahula se aproximou do Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, como alguém pode saber, como alguém pode ver, para que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não exista a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção, ele tenha transcendido a discriminação, e esteja em paz e bem libertado?”

“Qualquer tipo de forma material, Rahula, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa, grosseira ou sutil, inferior ou superior, próxima ou distante – a pessoa vê toda forma material como na verdade ela é, com correta sabedoria, desta forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”.

“Qualquer tipo de sensação ... Qualquer tipo de percepção ... Qualquer tipo de formações volitivas ... Qualquer tipo de consciência ... a pessoa vê toda consciência tal qual na verdade ela é, com correta sabedoria, desta forma: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’”.

“É quando alguém sabe e vê dessa forma, Rahula, que em relação a este corpo com a sua consciência e todos os sinais externos, não existe a fabricação de um eu, a fabricação de um meu e a tendência subjacente à presunção, ele transcendeu a discriminação e está em paz e bem libertado.”

Nadi Sutta (SN XXII.93) – O Rio

Em Savathi. ”Bhikkhus, suponham que existisse um rio, correndo montanha abaixo, indo longe, com uma rápida correnteza. Se em ambas margens houvesse vários tipos de capim, arbustos e árvores crescendo, eles se projetariam sobre o rio. Se um homem, arrastado pela correnteza, se agarrasse ao capim, este se partiria e por essa razão o homem daria de encontro com a calamidade e o desastre. Se ele se agarrasse aos arbustos ... aos galhos das árvores, estes se partiriam e por essa razão o homem daria de encontro com a calamidade e o desastre.

“Assim também, bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles – supõe que a forma seja o eu, ou o eu possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma. Essa forma se desintegra e assim ela daria de encontro com a calamidade e o desastre.

“Ela supõe que a sensação seja o eu, ... a percepção seja o eu, ... as formações volitivas sejam o eu, ... a consciência seja o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência. Essa consciência se desintegra e assim ela daria de encontro com a calamidade e o desastre.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, senhor.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação...

“Qualquer percepção...

“Quaisquer formações volitivas...

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Puppha Sutta (SN XXII.94) – Flores

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu não disputo com o mundo, é o mundo que disputa comigo. Quem fala o Dhamma não disputa com ninguém no mundo. Aquilo que os sábios no mundo concordam que não existe, eu também digo que isso não existe. E aquilo que os sábios no mundo concordam que existe, eu também digo que isso existe. [144]

“E o que é, bhikkhus, que os sábios no mundo concordam que não existe, e que eu também digo não existe? Forma que seja permanente, estável, eterna, não sujeita a mudanças: isso os sábios no mundo concordam que não existe, e eu também digo que não existe. Sensação ... Percepção ... Formações volitivas ... Consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita a mudanças: isso os sábios no mundo concordam que não existe e eu também digo que não existe.

“Isso, bhikkhus, é aquilo que os sábios no mundo concordam que não existe e eu também digo que isso não existe.

“E o que é, bhikkhus, que os sábios no mundo concordam que existe e que eu também digo que existe? Forma que seja impermanente, sofrimento e sujeita a mudanças: isso os sábios no mundo concordam que existe, e eu também digo que existe. Sensação ... Percepção ... Formações volitivas ... Consciência que seja impermanente, sofrimento e sujeita a mudanças: isso os sábios no mundo concordam que existe e eu também digo que existe.

“Isso, bhikkhus, é aquilo que os sábios no mundo concordam que existe e eu também digo que isso existe.

“Há, bhikkhus, fenômenos no mundo [145] para os quais o Tathagata despertou e penetrou. Feito isso, ele passou a explicá-los, ensiná-los, proclamá-los, estabelecê-los, revelá-los, analisá-los e elucidá-los.

“E quais são esses fenômenos no mundo para os quais o Tathagata despertou e penetrou? Forma, bhikkhus, é um fenômeno no mundo para o qual o Tathagata despertou e penetrou. Feito isso, ele passou a explicá-lo, ensiná-lo, proclamá-lo, estabelecê-lo, revelá-lo, analisá-lo e elucidá-lo. Depois de assim ter sido explicado ... elucidado pelo Tathagata, se alguém não compreende e não vê, que posso eu fazer em relação a essa pessoa mundana tola, cega e sem visão, que não sabe e que não vê?

“Sensação ... Percepção ... Formações volitivas ... Consciência é um fenômeno no mundo para o qual o Tathagata despertou e penetrou. Feito isso, ele passou a explicá-lo, ensiná-lo, proclamá-lo, estabelecê-lo, revelá-lo, analisá-lo e elucidá-lo. Depois de assim ter sido assim explicado ... elucidado pelo Tathagata, se alguém não compreende e não vê, que posso eu fazer em relação a essa pessoa mundana tola, cega e sem visão, que não sabe e que não vê?

“Bhikkhus, tal como uma flor de lótus azul, vermelha, ou branca, nasce na água e cresce na água, mas depois de se elevar acima da água, ela permanece sem ser maculada pela água, do mesmo modo, o Tathagata nasceu no mundo e cresceu no mundo, mas depois de superar o mundo, ele permanece sem ser maculado pelo mundo.” [146]

Phena Sutta (SN XXII.95) – Espuma

Em certa ocasião, o Abençoado estava às margens do rio Ganges entre os Ayojjhans. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma:

“Bhikkhus, suponham que uma grande massa de espuma estivesse flutuando nesse rio Ganges e um homem com boa visão a visse, observasse e investigasse com cuidado, e esta lhe pareceria vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada numa massa de espuma? Do mesmo modo, bhikkhus, toda e qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante: um bhikkhu a vê, observa e investiga com cuidado, e ela lhe parece vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada na forma?

“Bhikkhus, suponham que é o outono, quando estivesse chovendo e caindo pesadas gotas de chuva, uma bolha de água surgisse e desaparecesse na superfície da água. Um homem com boa visão a visse, observasse e investigasse com cuidado, e esta lhe pareceria vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada numa bolha de água? Do mesmo modo, bhikkhus, toda e qualquer sensação, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante: um bhikkhu a vê, observa e investiga com cuidado, e ela lhe parece vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada na sensação?

“Bhikkhus, suponham que é o o último mês do verão, ao meio dia, e surgisse uma trêmula miragem. Um homem com boa visão a visse, observasse e investigasse com cuidado, e esta lhe pareceria vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada numa miragem? Do mesmo modo, bhikkhus, toda e qualquer percepção, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante: um bhikkhu a vê, observa e investiga com cuidado, e ela lhe parece vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada na percepção?

“Bhikkhus, suponham que um homem precisasse de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pegasse um machado afiado e entrasse na floresta. Lá ele veria uma grande bananeira, ereta, jovem, sem frutos. Então ele a cortasse pela raiz, removesse a coroa e desenrolasse as folhas que envolvem o tronco; mas à medida que ele desenrolasse as folhas do tronco, ele não encontraria nem alburno e muito menos madeira. Um homem com boa visão a visse, observasse e investigasse com cuidado, e esta lhe pareceria vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada em uma bananeira? Do mesmo modo, bhikkhus, toda e qualquer formação, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante: um bhikkhu a vê, observa e investiga com cuidado, e ela lhe pareceria vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada nas formações volitivas?

“Bhikkhus, suponham que um mágico, ou o aprendiz de um mágico, estivesse fazendo um truque de mágica numa encruzilhada. Um homem com boa visão visse, observasse e investigasse aquilo com cuidado, e aquilo lhe pareceria vazio, oco, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada num truque de mágica? Do mesmo modo, bhikkhus, toda e qualquer consciência, quer seja do passado, futuro ou presente; interna ou externa; grosseira ou sutil; comum ou sublime; próxima ou distante: um bhikkhu a vê, observa e investiga com cuidado, e ela lhe parece vazia, oca, sem substância. Pois qual substância poderia ser encontrada na consciência?

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com a sensação, se desencanta com a percepção, se desencanta com as formações volitivas, se desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso o Mestre disse mais:

“Forma é como uma massa de espuma;
sensação uma bolha de água;
percepção uma miragem;
formações volitivas uma bananeira;
consciência, um truque de mágica,
assim explica o Parente do Sol.

"Não importa como alguém os observe,
e investigue com cuidado,
eles parecem vazios e ocos
quando alguém os vê com cuidado.

"Com relação a este corpo
aquele com a profunda sabedoria ensinou
que com o abandono de três coisas
a forma é descartada.

"Quando a vitalidade, calor e consciência
partem deste corpo físico,
este ali permanece descartado:

Alimento para outros, desprovido de volição.

"Assim é esse contínuo,
essa ilusão, sedutor de tolos.

É ensinado ser um assassino;
nenhuma essência é aqui encontrada.

"Um bhikkhu com a energia desperta,
deve assim encarar os agregados,
quer seja durante o dia ou à noite,
compreendendo, sempre com atenção plena.

"Ele deve descartar todos os grilhões
e fazer um refúgio para si mesmo;
deve viver como se sua cabeça estivesse em chamas,
ansiando pelo imortal.”

Gomayapinda Sutta (SN XXII.96) -

Torrão de Esterco de Vaca

Em Savatthi. Sentado a um lado, um certo bhikkhu disse para o Abençoado: “Senhor, existe alguma forma que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade? Existe alguma sensação ... alguma percepção ... alguma formação ... Existe alguma consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade?

“Não, bhikkhu, não há forma ... não há sensação ... não há percepção ... não há formação ... não há consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança e que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade.”

Então o Abençoado tomando uma pequeno torrão de esterco de vaca, disse para o bhikkhu, “Não existe nem este tanto de individualidade que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que irá permanecer tal como é por tanto tempo quanto a eternidade. Se houvesse nem que fosse este tanto de individualidade que fosse permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecesse tal como é por tanto tempo quanto a eternidade, então viver esta vida santa para a completa destruição do sofrimento não seria discernido. Mas como não existe nem esse tanto de individualidade que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permaneça tal como é por tanto tempo quanto a eternidade, viver esta vida santa para o correto fim do sofrimento é discernido.

"No passado, bhikkhu, eu fui um rei khaittiya ungido. Eu tinha 84.000 cidades, a principal das quais era Kusavati. Eu tinha 84.000 palácios, o principal dos quais era o palácio [chamado] Dhamma. Eu tinha 84.000 salões com cumeeira, o principal dos quais era o grande salão. Eu tinha 84.000 sofás feitos de marfim, sândalo, de ouro e prata, cobertos com colchas felpudas, coberta com colchas de lã branca, colchas bordadas, peles de antílope e gamo, coberta com um baldaquino e com almofadas vermelhas para a cabeça e os pés.

"Eu tinha 84.000 elefantes adornados com ornamentos de ouro, com estandartes de ouro e cobertos com redes de ouro, o principal dos quais era o elefante real Uposatha; eu tinha 84.000 carruagens cobertas com peles de leão, peles de tigre, peles de leopardos ou com tecidos alaranjados adornados com ornamentos de ouro, com estandartes de ouro e cobertas com redes de ouro, das quais a principal era a carruagem [chamada] Vejayanta.

"Eu tinha 84.000 jóias sendo que a principal era a jóia preciosa; eu tinha 84.000 esposas sendo que a principal era a Rainha Subhadda; eu tinha 84.000 chefes de família sendo que o principal era o chefe de família precioso; eu tinha 84.000 empregados khaittiya sendo que o principal era conselheiro precioso; eu tinha 84.000 vacas com ubres como fina juta e baldes de prata; eu tinha 84.000 fardos de roupas feitas do mais fino linho, algodão, seda e lã; eu tinha 84.000 oferendas de arroz que ali estavam para alimentar os necessitados, noite e dia.

"Dessas 84.000 cidades, bhikkhu, naquela época havia apenas uma cidade na qual eu residia: a capital Kusavati. Daqueles 84.000 palácios, naquela época havia apenas um palácio no qual eu residia: o palácio [chamado] Dhamma. Daqueles 84.000 salões com cumeeira, naquela época havia apenas um salão com cumeeira no qual eu residia: o grande salão. Daqueles 84.000 sofás, naquela época havia apenas um sofá que eu usava: o sofá feito de marfim, de sândalo, de ouro ou de prata.

"Daqueles 84.000 elefantes, naquela época havia apenas um elefante que eu montava: o elefante real chamado Uposatha. Daquelas 84.000 carruagens, naquela época havia apenas uma carruagem que eu montava: a carruagem chamada Vejayanta.

"Daquelas 84.000 mulheres, naquela época havia apenas uma mulher na minha companhia, uma donzela khaittiya ou uma donzela velamika. Daqueles 84.000 fardos de roupas finas, naquela época havia apenas um par de roupas que eu vestia, feito de linho, ou de fina seda, ou de fina lã, ou de fino algodão. Daquelas 84.000 oferendas de arroz, naquela época havia apenas uma que eu comia com uma medida de arroz e caril.

"Portanto, bhikkhu, todas essas formações deixaram de ser, cessaram, mudaram. Assim impermanentes são as formações, bhikkhu, tão instáveis, pouco confiáveis. Isso é o suficiente, bhikkhu, para o desencantamento das formações, suficiente para o desapego das formações, suficiente para se libertar das formações."

Nakhasikha Sutta (SN XXII.97) – A Ponta da Unha

Em Savathi. Sentado a um lado, um bhikkhu disse para o Abençoado: “Senhor, existe alguma forma que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade? Existe alguma sensação ... alguma percepção ... alguma formação ... Existe alguma consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade?

“Não, bhikkhu, não há forma ... não há sensação ... não há percepção ... não há formação ... não há consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança e que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade.”

Então o Abençoado tomando uma mínima quantidade de terra com a ponta da unha, disse para o bhikkhu, “Não existe nem este tanto de forma que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que irá permanecer tal como é por tanto tempo quanto a eternidade. Se houvesse nem que fosse este tanto de forma que fosse permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecesse tal como é por tanto tempo quanto a eternidade, então viver esta vida santa para a completa destruição do sofrimento não seria discernido. Mas como não existe nem esse tanto de forma que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permaneça tal como é por tanto tempo quanto a eternidade, viver esta vida santa para o correto fim do sofrimento é discernido.

“Não existe nem este tanto de sensação ...

“Não existe nem este tanto de percepção ...

“Não existe nem este tanto de formações ...

“Não existe nem este tanto de consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade. Se houvesse nem que fosse este tanto de consciência que fosse permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecesse tal como é por tanto tempo quanto a eternidade, então viver esta vida santa para o correto fim do sofrimento não seria discernido. Mas como não existe nem esse tanto de consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permaneça tal como é por tanto tempo quanto a eternidade, viver esta vida santa para o correto fim do sofrimento é discernido.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... as formações são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, senhor.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação...

“Qualquer percepção...

“Quaisquer formações ...

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Suddhika Sutta (SN XXII.98) - Versão Simples

Em Savatthi. Sentado a um lado, um certo bhikkhu disse para o Abençoado: “Senhor, existe alguma forma que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade? Existe alguma sensação ... alguma percepção ... alguma formação volitiva ... Existe alguma consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança, que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade?

“Não, bhikkhu, não há forma ... não há sensação ... não há percepção ... não há formação volitiva ... não há consciência que seja permanente, estável, eterna, não sujeita à mudança e que permanecerá tal como é por tanto tempo quanto a eternidade.”

Gaddula (pathama) Sutta (SN XXII.99) –

A Correia (1)

Em Savathi. ‘Bhikkhus, esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstaculizados pela ignorância e agrilhoados pelo desejo.

“Uma época virá em que o grande oceano evaporará, secará e não existirá mais. Mas para os seres – enquanto eles estiverem obstaculizados pela ignorância e agrilhoados pelo desejo, transmigrando e perambulando – eu não digo que o sofrimento terá um fim.

“Uma época virá em que Sineru, o rei das montanhas, será consumido pelas chamas, será destruído e não existirá mais. Mas para os seres – enquanto eles estiverem obstaculizados pela ignorância e agrilhoados pelo desejo, transmigrando e perambulando – eu não digo que o sofrimento terá um fim.

“Uma época virá em que a grande terra será consumida pelas chamas, será destruída e não existirá mais. Mas para os seres – enquanto eles estiverem obstaculizados pela ignorância e agrilhoados pelo desejo, transmigrando e perambulando – eu não digo que o sofrimento terá um fim.

“Como um cachorro, preso por uma correia a um poste ou estaca, fica correndo em círculos em volta daquele mesmo poste ou estaca; da mesma maneira, uma pessoa comum sem instrução que não respeita os nobres, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles, que não respeita os homens verdadeiros, que não é proficiente nem treinada no Dhamma deles – supõe que a forma seja o eu, ou o eu possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma.

“Ela supõe que a sensação seja o eu...

“Ela supõe que a percepção seja o eu...

“Ela supõe que as formações volitivas sejam o eu...

“Ela supõe que a consciência seja o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência.

“Ela fica correndo em círculos, em volta dessa mesma forma ... dessa mesma sensação ... dessa mesma percepção ... dessas mesmas formações volitivas ... dessa mesma consciência. Ela não se liberta da forma, ela não se liberta da sensação ... da percepção ... das formações volitivas ... não se liberta da consciência. Ela não se liberta do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Ela não se liberta, eu lhes digo, do sofrimento.

“Mas um nobre discípulo bem instruído que respeita os nobres, que é proficiente e treinado no Dhamma deles; que respeita os homens verdadeiros, que é proficiente e treinado no Dhamma deles - não supõe que a forma seja o eu, ou o eu possuído de forma, ou a forma como estando no eu, ou o eu como estando na forma.

“Ele não supõe que a sensação seja o eu...

“Ele não supõe que a percepção seja o eu...

“Ele não supõe que as formações volitivas sejam o eu...

“Ele não supõe que a consciência seja o eu, ou o eu possuído de consciência, ou a consciência como estando no eu, ou o eu como estando na consciência.

“Ele não fica correndo em círculos, em volta dessa mesma forma ... dessa mesma sensação ... dessa mesma percepção ... dessas mesmas formações volitivas ... dessa mesma consciência. Ele se liberta da forma, ele se liberta da sensação ... da percepção ... das formações volitivas ... se liberta da consciência. Ele se liberta do nascimento, envelhecimento e morte; da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Ele se liberta, eu lhes digo, do sofrimento."

Gaddula (dutiya) Sutta (SN XXII.100) –

A Correia (2)

Em Savathi. ‘Bhikkhus, esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstaculizados pela ignorância e agrilhoados pelo desejo.

“Como um cachorro preso por uma correia a um poste ou estaca: se ele caminhar, irá caminhar em torno daquele poste ou estaca. Se ele ficar parado, ficará parado ao lado daquele poste ou estaca. Se ele sentar, ficará sentado ao lado daquele poste ou estaca. Se ele deitar, ficará deitado ao lado daquele poste ou estaca.

“Do mesmo modo, uma pessoa comum sem instrução considera a forma como: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ Ela considera a sensação ... a percepção ... as formações volitivas ... a consciência como: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ Se ela caminhar, caminhará em torno desses cinco agregados influenciados pelo apego. Se ela ficar parada, ficará parada ao lado desses cinco agregados influenciados pelo apego. Se ela sentar, ficará sentada ao lado desses cinco agregados influenciados pelo apego. Se ela deitar, ficará deitada ao lado desses cinco agregados influenciados pelo apego. Portanto, cada um deve refletir a cada momento sobre a sua própria mente: ‘Por um longo tempo esta mente tem sido contaminada pela cobiça, aversão e delusão.’ Pela contaminação da mente os seres são impuros. Pela purificação da mente os seres são purificados.

“Bhikkhus, vocês alguma vez viram o quadro chamado ‘A jornada’?”

“Sim, senhor.”

“Mesmo a diversidade desenhada naquele quadro foi criada pela mente e no entanto, a mente é ainda mais diversa do que aquele quadro. Portanto, cada um deve refletir a cada momento sobre a sua própria mente: ‘Por um longo tempo esta mente tem sido contaminada pela cobiça, aversão e delusão.’ Pela contaminação da mente os seres são impuros. Pela purificação da mente os seres são purificados.

“Bhikkhus, eu não posso imaginar um grupo de seres vivos mais diversificado do que o reino animal. Mesmo a diversidade dos seres do reino animal foi criada pela mente [147] e no entanto, a mente é ainda mais diversa que o reino animal. Portanto, cada um deve refletir a cada momento sobre a sua própria mente: ‘Por um longo tempo esta mente tem sido contaminada pela cobiça, aversão e delusão.’ Pela contaminação da mente os seres são impuros. Pela purificação da mente os seres são purificados.

“Suponham, bhikkhus que um artista ou pintor, usando pigmento, laca, auricolor, índigo ou carmesim, criasse a figura de uma mulher ou homem, completo com todas as suas características, sobre um painel ou parede bem polida ou num pedaço de tela. Da mesma forma, uma pessoa comum sem instrução, ao criar, não cria nada além de forma ... sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, senhor.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, senhor.

“Portanto, bhikkhus, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação...

“Qualquer percepção...

“Quaisquer formações volitivas...

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Nava Sutta (SN XXII.101) – O Navio

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu digo que a destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe e que vê, não por aquele que não sabe e que não vê. Aquele que sabe o que e aquele que vê o que, realiza a destruição das impurezas? ‘Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a percepção, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim são as formações volitivas, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação.’ A destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe dessa forma e que vê dessa forma.

“Mesmo que um bhikkhu tenha este desejo, ‘Que a minha mente se liberte das impurezas através da ausência de apego!’ mas se ele permanecer sem se dedicar à prática, ainda assim sua mente não ficará liberta das impurezas através da ausência de apego. Por que ocorre isso? Por falta de prática, deve ser dito. Por falta de praticar o que? Os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases de poder, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo.

“Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos. Se ela não cobri-los corretamente, aquecê-los corretamente ou incubá-los corretamente, então mesmo que ela tenha o desejo, ‘Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurança!’ ainda assim não será possível que os pintos rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurança. Por que ocorre isto? Porque a galinha não cobriu-os corretamente, aqueceu-os corretamente, incubou-os corretamente. Da mesma maneira, mesmo que este desejo ocorra a um bhikkhu que permanece sem se dedicar à prática, ‘Que a minha mente se liberte das impurezas através da ausência de apego!’ ainda assim sua mente não estará liberta das impurezas através da ausência de apego. Por que ocorre isso? Por falta de prática, deve ser dito. Por falta de praticar o que? Os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases de poder, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo.

“Mesmo que um bhikkhu não tenha este desejo, ‘Que a minha mente se liberte das impurezas através da ausência de apego!’ mas se ele permanecer dedicado à prática, ainda assim a sua mente será libertada das impurezas através da ausência de apego. Por que ocorre isso? Pela prática, deve ser dito. Por praticar o que? Os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases de poder, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores da iluminação, o nobre caminho óctuplo.

“Suponham que uma galinha tenha oito, dez ou doze ovos que ela cobriu corretamente, aqueceu corretamente ou incubou corretamente. Mesmo que este desejo não lhe ocorra, ‘Que as minhas crias rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurança!’ ainda assim será possível que os pintos rompam as cascas dos ovos com suas garras afiadas ou bicos e saiam dos ovos com segurança. Por que ocorre isto? Porque a galinha cobriu-os corretamente, aqueceu-os corretamente, incubou-os corretamente. Da mesma maneira, mesmo que este desejo não ocorra a um bhikkhu que permanece se dedicando à prática, ‘Que a minha mente se liberte das impurezas através da ausência de apego!’, ainda assim a sua mente será libertada das impurezas através da ausência de apego. Por que ocorre isso? Pela prática, deve ser dito. Por praticar o que? Os quatro fundamentos da atenção plena, os quatro esforços corretos, as quatro bases de poder, as cinco faculdades, os cinco poderes, os sete fatores de iluminação, o nobre caminho óctuplo.

“Do mesmo modo que um carpinteiro ou aprendiz de carpinteiro vê as marcas de seus dedos, ou do dedão, no cabo do seu enxó, embora sem saber, ‘Hoje o cabo do meu enxó foi gasto este tanto, ou ontem ele foi gasto outro tanto, ou anteontem ele foi gasto outro tanto’, quando estiver gasto ele saberá que está gasto. Assim também, quando um bhikkhu permanece dedicado à prática, embora sem saber, ‘Hoje minhas impurezas gastaram este tanto, ou ontem elas gastaram um outro tanto, ou anteontem elas gastaram um outro tanto,’ quando elas estiverem gastas ele saberá que estão gastas.

“Suponham bhikkhus, que um navio transoceânico, equipado com mastros e cordame, desgastado após seis meses na água, fosse levado para uma doca seca durante o período do inverno, o seu cordame exposto ao calor e ao vento, umedecido pelas nuvens da estação das chuvas, facilmente encolheria e apodreceria. Assim também, quando um bhikkhu permanece dedicado à prática, seus grilhões facilmente encolhem e apodrecem.”

Aniccasañña Sutta (SN XXII.102) -

Percepção da Impermanência

Em Savatthi. Quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

"Tal como, bhikkhus, no outono um agricultor operando um grande arado corta todas as raízes, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

"Tal como um cortador de junco depois de cortar o caule o agarra pelo topo e o agita e bate, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

"Tal como quando um galho de uma mangueira é cortado todas as mangas presas ao galho seguem com o galho, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

“Tal como os caibros de uma casa com cumeeira se dirigem todos para a cumeeira, se inclinam para a cumeeira, convergem na cumeeira e a cumeeira é considerada como a melhor entre todos eles, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

“Tal como entre todas as raízes perfumadas, a raiz da íris negra é considerada como contendo o melhor perfume entre as raízes, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

“Tal como entre todas as madeiras perfumadas, o sândalo vermelho é considerado como o melhor perfume entre as madeiras, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

“Tal como entre todas as flores perfumadas, o jasmim é considerado o melhor perfume entre as flores, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

“Tal como todos os príncipes menores se tornam vassalos de um monarca que gira a roda e o monarca que gira a roda é considerado como o melhor entre todos eles, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

“Tal como a luminosidade das constelações não equivale a um dezesseis avos da luminosidade da lua, e a luminosidade da lua é considerada como a melhor entre todas elas, assim também, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

“Tal como no outono, no último mês da estação das chuvas, quando o céu está limpo e sem nuvens, o sol surge na terra dissipando toda a escuridão do espaço com a sua luminosidade brilhante e radiante, quando a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada esta elimina toda cobiça sensual, elimina toda cobiça por ser/existir, elimina toda ignorância, elimina toda presunção 'eu sou'.

"E como, bhikkhus, a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada de modo que elimine toda cobiça sensual, elimine toda cobiça por ser/existir, elimine toda ignorância, elimine toda presunção 'eu sou'? Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a sensação, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a percepção, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim são as formações volitivas, essa é a sua origem, essa é a sua cessação. Assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação': assim é como a percepção da impermanência é desenvolvida e cultivada de modo que elimine toda cobiça sensual, elimine toda cobiça por ser/existir, elimine toda ignorância, elimine toda presunção 'eu sou'".

Anta Sutta (SN XXII.103) – Partes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro partes. Quais quatro? A parte da identidade, a parte da origem da identidade, a parte da cessação da identidade, a parte do caminho que conduz à cessação da identidade.

“E qual, bhikkhus, é a parte da identidade? Deve ser dito: os cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações volitivas influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Essa é chamada a parte da identidade.

“E qual, bhikkhus, é a parte da origem da identidade? É o desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir.

“E qual, bhikkhus, é a parte da cessação da identidade? É o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Essa é chamada a parte da cessação da identidade.

“E qual, bhikkhus, é a parte do caminho que conduz à cessação da identidade? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. Essa é chamada a parte do caminho que conduz à cessação da identidade.

“Essas, bhikkhus, são as quatro partes.”

Dukkha Sutta (SN XXII.104) – Sofrimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o sofrimento, a origem do sofrimento, a cessação do sofrimento e o caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“E o que, bhikkhus, é sofrimento? Deve ser dito: os cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações volitivas influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Isso é chamado sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é a origem do sofrimento? É o desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir.

“E qual, bhikkhus, é a cessação do sofrimento? É o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Isso é chamado a cessação do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz à cessação do sofrimento? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. Isso é chamado o caminho que conduz à cessação do sofrimento.”

Sakkaya Sutta (SN XXII.105) – Identidade

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a identidade, a origem da identidade, a cessação da identidade e o caminho que conduz à cessação da identidade.

“E o que, bhikkhus, é identidade? Deve ser dito: os cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações volitivas influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Isso é chamado de identidade.

“E qual, bhikkhus, é a origem da identidade? É o desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir.

“E qual, bhikkhus, é a cessação da identidade? É o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Isso é chamado a cessação da identidade.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz à cessação da identidade? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. Isso é chamado o caminho que conduz à cessação da identidade.”

Pariññeyya Sutta (SN XXII.106) -

Completa Compreensão

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês as coisas que devem ser completamente compreendidas, a completa compreensão e a pessoa que compreendeu completamente. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, são as coisas que devem ser completamente compreendidas? A forma, bhikkhus, é algo que deve ser completamente compreendido. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência é algo que deve ser completamente compreendido. Essas são as coisas que devem ser completamente compreendidas.

“E o que, bhikkhus, é a completa compreensão? A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado completa compreensão.

“E quem, bhikkhus, é a pessoa que compreendeu completamente? Deve ser dito: o arahant, o Venerável com tal nome e de tal clã. Essa é chamada a pessoa que compreendeu completamente.”

Samana (pathama) Sutta (SN XXII.107) -

Contemplativos (1)

Em Savatthi. "Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego ... o agregado da consciência influenciado pelo apego.

"Bhikkhus, aqueles contemplativos e Brâmanes que não compreendem como na verdade é a gratificação, o perigo, e a escapatória no caso desses cinco agregados influenciados pelo apego: eu não os considero serem contemplativos entre os contemplativos ou serem Brâmanes entre os Brâmanes, e esses Veneráveis sem realizar por si mesmos através do conhecimento direto nesta mesma vida não entram e permanecem no objetivo dos contemplativos ou no objetivo dos Brâmanes.

"Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos e Brâmanes que compreendem como na verdade é a gratificação, o perigo, e a escapatória no caso desses cinco agregados influenciados pelo apego: eu os considero serem contemplativos entre os contemplativos ou serem Brâmanes entre os Brâmanes, e esses Veneráveis realizando por si mesmos através do conhecimento direto nesta mesma vida entram e permanecem no objetivo dos contemplativos e no objetivo dos Brâmanes."

Samana (dutiya) Sutta (SN XXII.108) -

Contemplativos (2)

Em Savatthi. "Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego ... o agregado da consciência influenciado pelo apego.

"Bhikkhus, aqueles contemplativos e Brâmanes que não compreendem como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo, e a escapatória no caso desses cinco agregados influenciados pelo apego: eu não os considero serem contemplativos entre os contemplativos ou serem Brâmanes entre os Brâmanes, e esses Veneráveis sem realizar por si mesmos através do conhecimento direto nesta mesma vida não entram e permanecem no objetivo dos contemplativos ou no objetivo dos Brâmanes.

"Mas, bhikkhus, aqueles contemplativos e Brâmanes que compreendem como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo, e a escapatória no caso desses cinco agregados influenciados pelo apego: eu os considero serem contemplativos entre os contemplativos ou serem Brâmanes entre os Brâmanes, e esses Veneráveis realizando por si mesmos através do conhecimento direto nesta mesma vida entram e permanecem no objetivo dos contemplativos e no objetivo dos Brâmanes."

Sotapanna Sutta (SN XXII.109) –

Entrou na Correnteza

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego ... o agregado da consciência influenciado pelo apego.

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade são a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso desses cinco agregados influenciados pelo apego, então ele é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino.”

Arahant Sutta (SN XXII.110) - Arahant

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego ... o agregado da consciência influenciado pelo apego.

"Quando, bhikkhus, tendo compreendido como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo, e a escapatória no caso desses cinco agregados influenciados pelo apego, um bhikkhu está libertado através do desapego, então ele é chamado um bhikkhu que é um arahant, que destruiu as impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo."

Chandappahana (pathama) Sutta (SN XXII.111) -

Abandonando o Desejo (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, qualquer desejo pela forma, qualquer paixão, deleite, cobiça - abandone isso. Assim aquela forma será abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não mais estará sujeita a um futuro surgimento. Assim também no caso da sensação, percepção, formações volitivas, e consciência."

Chandappahana (dutiya) Sutta (SN XXII.112) -

Abandonando o Desejo (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, qualquer desejo pela forma, qualquer paixão, deleite, cobiça, qualquer atração e apego, pontos de vistas, adesões e tendências subjacentes - abandone isso. Assim aquela forma será abandonada, cortada pela raiz, feita como com um tronco de palmeira, eliminada de tal forma que não mais estará sujeita a um futuro surgimento. Assim também no caso da sensação, percepção, formações volitivas, e consciência."

Avijja Sutta (SN XXII.113) – Ignorância

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘ignorância, ignorância.’ O que então, Venerável senhor, é a ignorância e de que forma uma pessoa está imersa na ignorância?”

“Aqui, bhikkhu, a pessoa comum sem instrução não compreende a forma, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Ela não compreende a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Isso é chamado ignorância e desse modo uma pessoa está imersa na ignorância.”

Vijja Sutta (SN XXII.114) – Verdadeiro Conhecimento

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento.’ O que então, Venerável senhor, é o verdadeiro conhecimento e de que forma uma pessoa alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, bhikkhu, o nobre discípulo bem instruído compreende a forma, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Ele compreende a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação. Isso é chamado verdadeiro conhecimento e desse modo uma pessoa alcança o verdadeiro conhecimento.”

Dhammakathika (pathama) Sutta (SN XXII.115) –

Um Orador do Dhamma (1)

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘um orador do Dhamma, um orador do Dhamma.’ De que forma, Venerável senhor, alguém é um orador do Dhamma?”

“Bhikkhu, se um bhikkhu ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação à forma, o seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica tendo como propósito o desencantamento em relação à forma, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com a forma, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida.

“Bhikkhu, se alguém ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação à sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se alguém pratica tendo como propósito o desencantamento em relação à sensação ... consciência, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com a sensação ... consciência, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida."

Dhammakathika (dutiya) Sutta (SN XXII.116) -

Um Orador do Dhamma (2)

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘um orador do Dhamma, um orador do Dhamma.’ De que forma, Venerável senhor, alguém é um orador do Dhamma? De que modo alguém pratica o Dhamma de acordo com o Dhamma? De que modo alguém realiza nibbana nesta mesma vida?”

“Bhikkhu, se um bhikkhu ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação à forma, o seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica tendo como propósito o desencantamento em relação à forma, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com a forma, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida.

“Bhikkhu, se alguém ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação à sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se alguém pratica tendo como propósito o desencantamento em relação à sensação ... consciência, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com a sensação ... consciência, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida."

Bandhana Sutta (SN XXII.117) - Atado

Em Savatthi. "Aqui, bhikkhus, a pessoa comum sem instrução considera a forma como o eu; ou o eu como possuído de forma material; ou a forma material como estando no eu; ou o eu como estando na forma material. Isso é chamado, bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução que está atada pela sujeição à forma, que está atada por uma sujeição interior e exterior, que não vê a margem mais próxima nem a margem mais distante, que envelhece atada, que morre atada, atada irá deste mundo para um outro mundo.

"Ela considera a sensação como o eu ... a percepção como o eu ... as formações volitivas como o eu ... a consciência como o eu, ou o eu como possuído de consciência; ou a consciência como estando no eu; ou o eu como estando na consciência. Isso é chamado, bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução que está atada pela sujeição à consciência, que está atada por uma sujeição interior e exterior, que não vê a margem mais próxima nem a margem mais distante, que envelhece atada, que morre atada, atada irá deste mundo para um outro mundo.

"Mas, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído não considera a forma como o eu; ou o eu como possuído de forma material; ou a forma material como estando no eu; ou o eu como estando na forma material. Isso é chamado, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído que não está atado pela sujeição à forma, que não está atado por uma sujeição interior e exterior, que vê a margem mais próxima e a margem mais distante. Que está livre do sofrimento, eu digo.

"Ele não considera a sensação como o eu ... a percepção como o eu ... as formações volitivas como o eu ... a consciência como o eu, ou o eu como possuído de consciência; ou a consciência como estando no eu; ou o eu como estando na consciência. Isso é chamado, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído que não está atado pela sujeição à consciência, que não está atado por uma sujeição interior e exterior, que vê a margem mais próxima e a margem mais distante. Que está livre do sofrimento, eu digo."

Paripucchita (pathama) Sutta (SN XXII.118) –

Interrogação (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, o que vocês pensam, vocês consideram a forma assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhus! A forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’

“Vocês consideram a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhus! A sensação ... consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Paripucchita (dutiya) Sutta (SN XXII.119) –

Interrogação (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, o que vocês pensam, vocês consideram a forma assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhus! A forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’

“Vocês consideram a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhus! A sensação ... consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Samyojaniya Sutta (SN XXII.120) – Grilhões

Em Savatthi. ‘Bhikkhus, eu ensinarei para vocês as coisas que agrilhoam e sobre o grilhão. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:.

“E o que, bhikkhus, são coisas que agrilhoam? O que é o grilhão?

“A forma é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o grilhão em relação a ela.

“A sensação é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o grilhão em relação a ela.

“A percepção é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o grilhão em relação a ela.

“As formações volitivas são uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a elas relacionado, é o grilhão em relação a elas.

“A consciência é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o grilhão em relação a ela.

“Essas são chamadas as coisas que agrilhoam. Esse é o grilhão.”

Upadana Sutta (SN XXII.121) – Apego

Em Savathi. ‘Bhikkhus, eu ensinarei para vocês as coisas que são passíveis de apego e sobre o apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:.

“E o que, bhikkhus, são coisas passíveis de apego? O que é o apego?

“A forma é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o apego em relação a ela.

“A sensação é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o apego em relação a ela.

“A percepção é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o apego em relação a ela.

“As formações volitivas são uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a elas relacionado, é o apego em relação a elas.

“A consciência é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o apego em relação a ela.

“Essas são chamadas as coisas passíveis de apego. Esse é o apego.”

Silavant Sutta (SN XXII.122) – Virtuoso

Certa ocasião, o Venerável Sariputta e o Venerável Maha Kotthita estavam em Benares no Parque do Gamo, em Isipatana. Então, o Venerável Maha Kotthita, saindo do seu isolamento no final da tarde foi até o Venerável Sariputta e ao chegar ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse: “Sariputta, meu amigo, quais coisas um bhikkhu virtuoso deveria observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu virtuoso, meu amigo Kotthita, deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Quais cinco? A forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação ... a percepção ... as formações volitivas ... a consciência como um agregado influenciado pelo apego. Um bhikkhu virtuoso deveria observar com atenção com sabedoria esses cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que, um bhikkhu virtuoso, que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘entrar na correnteza’”

“Então, quais coisas deveria um bhikkhu, que ‘entrou na correnteza’, observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu, que ‘entrou na correnteza,’ deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que um bhikkhu, que ‘entrou na correnteza,’ que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘retornar apenas uma vez’”

“Então quais coisas deveria um bhikkhu, que ‘retorna apenas uma vez’, observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu, que ‘retorna apenas uma vez’, deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que um bhikkhu, que ‘retorna apenas uma vez,’ que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘não retorno’”

“Então quais coisas deveria um bhikkhu, que ‘não retorna’, observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu, que ‘não retorna’, deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que um bhikkhu, que ‘não retorna,’que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘arahant’”

“Então quais coisas um arahant deveria observar com atenção com sabedoria?”

“Um arahant deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Apesar de não existir nada mais a ser feito e nada a acrescentar àquilo que já foi feito por um arahant, ainda assim, quando essas coisas são desenvolvidas e cultivadas, elas conduzem a um estado prazeroso no aqui e agora, à atenção plena e à completa compreensão."

Sutavanta Sutta (SN XXII.123) - Estudado

Certa ocasião, o Venerável Sariputta e o Venerável Maha Kotthita estavam em Benares no Parque do Gamo, em Isipatana. Então, o Venerável Maha Kotthita, saindo do seu isolamento no final da tarde foi até o Venerável Sariputta e ao chegar ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse: “Sariputta, meu amigo, quais coisas um bhikkhu estudado deveria observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu estudado, meu amigo Kotthita, deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Quais cinco? A forma como um agregado influenciado pelo apego, a sensação ... a percepção ... as formações volitivas ... a consciência como um agregado influenciado pelo apego. Um bhikkhu estudado deveria observar com atenção com sabedoria esses cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que, um bhikkhu estudado, que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘entrar na correnteza’”.

“Então, quais coisas deveria um bhikkhu, que ‘entrou na correnteza’, observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu, que ‘entrou na correnteza,’ deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que um bhikkhu, que ‘entrou na correnteza,’ que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘retornar apenas uma vez’”.

“Então quais coisas deveria um bhikkhu, que ‘retorna apenas uma vez’, observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu, que ‘retorna apenas uma vez’, deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que um bhikkhu, que ‘retorna apenas uma vez,’ que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘não retorno’”.

“Então quais coisas deveria um bhikkhu, que ‘não retorna’, observar com atenção com sabedoria?”

“Um bhikkhu, que ‘não retorna’, deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Pois, é possível que um bhikkhu, que ‘não retorna,’que observe com atenção com sabedoria esses cinco agregados como impermanentes ... não-eu, possa alcançar o fruto de ‘arahant’”.

“Então quais coisas um arahant deveria observar com atenção com sabedoria?”

“Um arahant deveria observar com atenção com sabedoria os cinco agregados influenciados pelo apego como impermanentes, sofrimento, uma enfermidade, um câncer, uma flecha, dolorosos, uma aflição, estranhos, uma dissolução, um vazio, não-eu. Apesar de não existir nada mais a ser feito e nada a acrescentar àquilo que já foi feito por um arahant, ainda assim, quando essas coisas são desenvolvidas e cultivadas, elas conduzem a um estado prazeroso no aqui e agora, à atenção plena e à completa compreensão."

Kappa (pathama) Sutta (SN XXII.124) - Kappa (1)

Em Savatthi. Então o Venerável Kappa foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, como alguém deve compreender, como alguém deve ver para que, em relação a este corpo com a consciência e em relação a todos os sinais externos, a mente esteja livre da fabricação do eu, da fabricação do meu e da presunção?"

“Bhikkhu, você deve abandonar o desejo por tudo que é sedutor.”

“Eu compreendo, Abençoado! Eu Compreendo, Iluminado!”

“E como, bhikkhu, você compreende o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida?”

“A forma, Venerável senhor, é sedutora; eu devo abandonar o desejo por ela. A sensação é sedutora ... a percepção é sedutora ... as formações volitivas são sedutoras ... a consciência é sedutora; eu devo abandonar o desejo por ela.

“Senhor, assim é como compreendo o significado em detalhe do que o Abençoado disse de forma resumida.”

“Muito bem, bhikkhu. É bom que seja assim que você tenha entendido o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida. A forma é sedutora ... a consciência é sedutora; você deve abandonar o desejo por ela. Assim é como o significado em detalhe do que eu disse de forma resumida deve ser entendido.”

Então o bhikkhu, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Kappa (dutiya) Sutta (SN XXII.125) - Kappa (2)

Em Savatthi. Então o Venerável Kappa foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, como é que alguém deve compreender, como é que alguém deve ver para que, em relação a este corpo com a consciência e em relação a todos os sinais externos, a mente esteja livre da fabricação do eu, da fabricação do meu e da presunção, e para que ela transcenda a dualidade e esteja em paz e bem libertada?”

“Qualquer forma, Kappa, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação ... Qualquer percepção ... Quaisquer formações volitivas ... Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Quando alguém sabe e vê assim, Kappa, então, em relação a este corpo com a consciência e em relação a todos os sinais externos, a mente estará livre da fabricação do eu, da fabricação do meu e da presunção, terá transcendido a dualidade e estará em paz e bem libertada.”

Então, o Venerável Kappa, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Samudayadhamma (pathama) Sutta (SN XXII.126) - Origem (1)

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, dizem, ‘ignorância, ignorância.’ O que, Venerável senhor, é a ignorância e de que modo alguém está imerso na ignorância?”

“Aqui, bhikkhu, a pessoa comum sem instrução não compreende a forma sujeita ao surgimento tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento.’ Ele não compreende a forma sujeita à cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita à cessação.’ Ele não compreende a forma sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento e cessação.’ Ele não compreende a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência sujeita ao surgimento ... sujeita à cessação ... sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A consciência está sujeita ao surgimento e cessação.’

“Isso é chamado ignorância, bhikkhu, e desse modo alguém está imerso na ignorância.”

Quando isso foi dito, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento. O que então, Venerável senhor, é o verdadeiro conhecimento e de que modo alguém alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, bhikkhu, o nobre discípulo bem instruído compreende a forma sujeita ao surgimento tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento.’ Ele compreende a forma sujeita à cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita à cessação.’ Ele compreende a forma sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento e cessação.’ Ele compreende a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência sujeita ao surgimento ... sujeita à cessação ... sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A consciência está sujeita ao surgimento e cessação.’

“Isso é chamado o verdadeiro conhecimento, bhikkhu, e desse modo alguém alcança o verdadeiro conhecimento.”

Samudayadhamma (dutiya) Sutta (SN XXII.127) - Origem (2)

Certa ocasião o Venerável Sariputta e o Venerável Mahakotthita estavam em Benares, no parque do Gamo em Isipatana. Então ao anoitecer o Venerável Mahakotthita saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Sariputta ... e disse:

"Amigo Sariputta, dizem, ‘ignorância, ignorância.’ O que, amigo, é a ignorância e de que modo alguém está imerso na ignorância?”

“Aqui, a pessoa comum sem instrução não compreende a forma sujeita ao surgimento tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento.’ Ele não compreende a forma sujeita à cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita à cessação.’ Ele não compreende a forma sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento e cessação.’ Ele não compreende a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência sujeita ao surgimento ... sujeita à cessação ... sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A consciência está sujeita ao surgimento e cessação.’

“Isso é chamado ignorância, e desse modo alguém está imerso na ignorância.”

Samudayadhamma (tatiya) Sutta (SN XXII.128) - Origem (3)

Certa ocasião o Venerável Sariputta e o Venerável Mahakotthita estavam em Benares, no parque do Gamo em Isipatana. Então ao anoitecer o Venerável Mahakotthita saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Sariputta ... e disse:

“Amigo Sariputta, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento. O que então amigo, é o verdadeiro conhecimento e de que modo alguém alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, o nobre discípulo bem instruído compreende a forma sujeita ao surgimento tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento.’ Ele compreende a forma sujeita à cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita à cessação.’ Ele compreende a forma sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A forma está sujeita ao surgimento e cessação.’ Ele compreende a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência sujeita ao surgimento ... sujeita à cessação ... sujeita ao surgimento e cessação tal qual na verdade ela é: ‘A consciência está sujeita ao surgimento e cessação.’

“Isso é chamado o verdadeiro conhecimento, e desse modo alguém alcança o verdadeiro conhecimento.”

Assada (pathama) Sutta (SN XXII.129) –

Gratificação (1)

Em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. Sentado a um lado o Venerável Mahakotthita disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, dizem, ‘ignorância, ignorância.’ O que então, amigo, é ignorância e de que maneira alguém está imerso na ignorância?”

“Aqui, amigo, a pessoa comum sem instrução não compreende como na verdade é a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado ignorância e dessa maneira alguém está imerso na ignorância."

Assada (dutiya) Sutta (SN XXII.130) –

Gratificação (2)

Em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. Sentado a um lado o Venerável Mahakotthita disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento.’ O que então, amigo, é o verdadeiro conhecimento e de que maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, amigo, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado verdadeiro conhecimento e dessa maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento.”

Samudaya (pathama) Sutta (SN XXII.131) –

Origem (1)

Em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. “Amigo Sariputta, dizem,‘ignorância, ignorância.’ O que, amigo, é a ignorância e de que maneira alguém está imerso na ignorância?”

“Aqui, amigo, a pessoa comum sem instrução não compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado ignorância e dessa maneira alguém está imerso na ignorância.”

Samudaya (dutiya) Sutta (SN XXII.132) – Origem (2)

Em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. “Amigo Sariputta, dizem,‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento.’ O que, amigo, é o verdadeiro conhecimento e de que maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, amigo, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado verdadeiro conhecimento e dessa maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento.”

Kotthita (pathama) Sutta (SN XXII.133) -

Kotthita (1)

Em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. Sentado a um lado o Venerável Sariputta disse para o Venerável Mahakotthita:

“Amigo Mahakotthita, dizem, ‘ignorância, ignorância.’ O que então, amigo, é ignorância e de que maneira alguém está imerso na ignorância?”

“Aqui, amigo, a pessoa comum sem instrução não compreende como na verdade é a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado ignorância e dessa maneira alguém está imerso na ignorância.

“Amigo Mahakotthita, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento.’ O que então, amigo, é o verdadeiro conhecimento e de que maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, amigo, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado verdadeiro conhecimento e dessa maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento.”

Kotthita (dutiya) Sutta (SN XXII.134) - Kotthita (2)

Em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. Sentado a um lado o Venerável Sariputta disse para o Venerável Mahakotthita:

“Amigo Mahakotthita, dizem, ‘ignorância, ignorância.’ O que então, amigo, é ignorância e de que maneira alguém está imerso na ignorância?”

“Aqui, amigo, a pessoa comum sem instrução não compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado ignorância e dessa maneira alguém está imerso na ignorância.

“Amigo Mahakotthita, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento.’ O que então, amigo, é o verdadeiro conhecimento e de que maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, amigo, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado verdadeiro conhecimento e dessa maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento.”

Kotthita (tatiya) Sutta (SN XXII.135) - Kotthita (3)

Em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. Sentado a um lado o Venerável Sariputta disse para o Venerável Mahakotthita:

“Amigo Mahakotthita, dizem, ‘ignorância, ignorância.’ O que então, amigo, é ignorância e de que maneira alguém está imerso na ignorância?”

“Aqui, amigo, a pessoa comum sem instrução não compreende como na verdade é a origem, a cessação, e o caminho que conduz à cessação no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado ignorância e dessa maneira alguém está imerso na ignorância.

“Amigo Mahakotthita, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento.’ O que então, amigo, é o verdadeiro conhecimento e de que maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento?”

“Aqui, amigo, o nobre discípulo bem instruído compreende como na verdade é a origem, a cessação, e o caminho que conduz à cessação no caso da forma, sensação, percepção, formações volitivas e consciência. Isso, amigo, é chamado verdadeiro conhecimento e dessa maneira alguém alcança o verdadeiro conhecimento.”

Kukkula Sutta (SN XXII.136) – Carvão em Brasa

Em Savatthi. “Bhikkhus, a forma é carvão em brasa, a sensação é carvão em brasa, a percepção é carvão em brasa, as formações volitivas são carvão em brasa, a consciência é carvão em brasa. Vendo dessa maneira, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Anicca (pathama) Sutta (SN XXII.137) –

Impermanente (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo aquilo que é impermanente. E o que é impermanente? A forma é impermanente; vocês devem abandonar o desejo por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é impermanente; vocês devem abandonar o desejo por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo aquilo que é impermanente.”

Anicca (dutiya) Sutta (SN XXII.138) –

Impermanente (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo aquilo que é impermanente. E o que é impermanente? A forma é impermanente; vocês devem abandonar a cobiça por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é impermanente; vocês devem abandonar a cobiça por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo aquilo que é impermanente.”

Anicca (tatiya) Sutta (SN XXII.138) –

Impermanente (3)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo aquilo que é impermanente. E o que é impermanente? A forma é impermanente; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é impermanente; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo aquilo que é impermanente.”

Dukkha (pathama) Sutta (SN XXII.140) –

Sofrimento (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo aquilo que é sofrimento. E o que é sofrimento? A forma é sofrimento; vocês devem abandonar o desejo por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é sofrimento; vocês devem abandonar o desejo por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo aquilo que é sofrimento.”

Dukkha (dutiya) Sutta (SN XXII.141) –

Sofrimento (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo aquilo que é sofrimento. E o que é sofrimento? A forma é sofrimento; vocês devem abandonar a cobiça por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é sofrimento; vocês devem abandonar a cobiça por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo aquilo que é sofrimento.”

Dukkha (tatiya) Sutta (SN XXII.142) – Sofrimento (3)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo aquilo que é sofrimento. E o que é sofrimento? A forma é sofrimento; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é sofrimento; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo aquilo que é sofrimento.”

Anatta (pathama) Sutta (SN XXII.143) – Não–eu (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo aquilo que é não-eu. E o que é não-eu? A forma é não-eu; vocês devem abandonar o desejo por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é não-eu; vocês devem abandonar o desejo por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo aquilo que é não-eu.”

Anatta (dutiya) Sutta (SN XXII.144) – Não–eu (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo aquilo que é não-eu. E o que é não-eu? A forma é não-eu; vocês devem abandonar a cobiça por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é não-eu; vocês devem abandonar a cobiça por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo aquilo que é não-eu.”

Anatta (tatiya) Sutta (SN XXII.145) – Não–eu (3)

Em Savatthi. “Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo aquilo que é não-eu. E o que é não-eu? A forma é não-eu; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por ela. A sensação ... percepção ... formações volitivas ... a consciência é não-eu; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por ela. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo aquilo que é não-eu.”

Nibbidabahula Sutta (SN XXII.146) -

Dedicado ao Desencantamento

Em Savatthi. “Bhikkhus, para o membro de um clã que seguiu a vida santa com base na fé, isto está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer dedicado ao desencantamento em relação à forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que permanece dedicado ao desencantamento em relação à forma ... consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... consciência, está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento, e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento."

Aniccanupassi Sutta (SN XXII.147) -

Contemplação da Impermanência

Em Savatthi. “Bhikkhus, para o membro de um clã que seguiu a vida santa com base na fé, isto está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer contemplando a impermanência em relação à forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que permanece contemplando a impermanência em relação à forma ... consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... consciência, está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento, e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento."

Dukkhanupassi Sutta (SN XXII.148) -

Contemplação do Sofrimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, para o membro de um clã que seguiu a vida santa com base na fé, isto está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer contemplando o sofrimento em relação à forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que permanece contemplando o sofrimento em relação à forma ... consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... consciência, está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento, e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento."

Anattanupassi Sutta (SN XXII.149) -

Contemplação do não-eu

Em Savatthi. “Bhikkhus, para o membro de um clã que seguiu a vida santa com base na fé, isto está de acordo com o Dhamma: ele deve permanecer contemplando não-eu em relação à forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que permanece contemplando não-eu em relação à forma ... consciência, compreende completamente a forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Aquele que compreende completamente a forma ... consciência, está livre da forma, sensação, percepção, formações volitivas, e consciência. Ele está livre do nascimento, envelhecimento, e morte; livre da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; livre do sofrimento."

Ajjhatta Sutta (SN XXII.150) – No nosso Íntimo

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, surgem o prazer e a dor no nosso íntimo?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, o prazer e a dor surgem no nosso íntimo. Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, o prazer e a dor surgem no nosso íntimo.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem se o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, o prazer e a dor poderiam surgir no nosso íntimo?”

“Não, Venerável senhor.”

“A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, o prazer e a dor poderiam surgir no nosso íntimo?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Etammama Sutta (SN XXII.151) – Isso é meu

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, alguém considera as coisas deste modo: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, alguém considera as coisas deste modo: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’. Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, alguém considera as coisas deste modo: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, alguém poderia considerar alguma coisa deste modo: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?”

“Não, Venerável senhor.”

“A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, alguém poderia considerar alguma coisa deste modo: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

So-attha Sutta (SN XXII.152) – O eu

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘Aquilo que é o eu, é o mundo; depois de falecer assim serei – permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como esta surge: ‘Aquilo que é o eu, é o mundo; depois de falecer assim serei – permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças’. Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como esta surge: ‘Aquilo que é o eu, é o mundo; depois de falecer assim serei – permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças’.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, uma idéia como esta poderia surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, uma idéia como esta poderia surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Nocamesiya Sutta (SN XXII.153) -

Poderá Não Ser para Mim

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘Eu poderei não ser; isso poderá não ser para mim; eu não serei; isso não será para mim.’ ?" [148]

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como esta surge: ‘Eu poderei não ser; isso poderá não ser para mim; eu não serei; isso não será para mim.’ Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como esta surge: ‘Eu poderei não ser; isso poderá não ser para mim; eu não serei; isso não será para mim.’

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, uma idéia como esta poderia surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Micchaditthi Sutta (SN XXII.154) –

Entendimento Incorreto

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, o entendimento incorreto surge?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, surge o entendimento incorreto. Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, surge o entendimento incorreto.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem se o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, o entendimento incorreto poderia surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem se o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, o entendimento incorreto poderia surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sakkayaditthi Sutta (SN XXII.155) -

Idéia da Identidade

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, surge a idéia da identidade?"

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, surge a idéia da identidade. Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, surge a idéia da identidade.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, uma idéia como esta poderia surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Attanuditthi Sutta (SN XXII.156) - Idéia do Eu

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, surge a idéia do eu?"

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, surge a idéia do eu. Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, surge a idéia do eu.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, uma idéia como esta poderia surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Abhinivesa (pathama) Sutta (SN XXII.157) –

Aderências (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, os grilhões, aderências e as prisões surgem?” [149]

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, surgem os grilhões, aderências e as prisões. Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, surgem os grilhões, aderências e as prisões.

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, os grilhões, aderências e as prisões poderiam surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, os grilhões, aderências e as prisões poderiam surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Abhinivesa (dutiya) Sutta (SN XXII.158) –

Aderências (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, os grilhões, aderências, prisões e agarramentos surgem?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe a forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, surgem os grilhões, aderências, prisões e agarramentos . Quando existe a sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, surgem os grilhões, aderências, prisões e agarramentos .

“O que vocês pensam, bhikkhus, a forma é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, os grilhões, aderências e as prisões poderiam surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“A sensação ... percepção ... formações volitivas ... consciência é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, os grilhões, aderências, prisões e agarramentos poderiam surgir?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa maneira, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Ananda Sutta (SN XXII.159) - Ananda

Em Savathi. Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Seria bom, Venerável Venerável senhor, se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“O que você pensa, Ananda, a forma é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

"E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, Venerável senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, Venerável senhor.

“... a sensação é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

“... a percepção é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

“... as formações volitivas são permanentes ou impermanentes?

“Impermanentes, Venerável senhor.

“O que você pensa, Ananda, a consciência é permanente ou impermanente?

“Impermanente, Venerável senhor.

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?

“Sofrimento, Venerável senhor.

“E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: 'Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?

“Não, Venerável senhor.

“Portanto, Ananda, qualquer forma, quer seja do passado, futuro ou presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior, próxima ou distante: toda forma deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Qualquer sensação...

“Qualquer percepção...

“Quaisquer formações volitivas...

“Qualquer consciência, quer seja do passado, do futuro ou do presente, interna ou externa; grosseira ou sutil; inferior ou superior; próxima ou distante: toda consciência deve ser vista como na verdade é, com correta sabedoria: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, desencanta com a sensação, desencanta com a percepção, desencanta com as formações volitivas, desencanta com a consciência. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

XXIII (23). Radha-samyutta - Radha

Este samyutta contém 46 suttas dos quais 1 foi traduzido para o Português. Leia sobre o conteúdo do Radha-samyutta[150]

Satta Sutta (XXIII.2) – Um Ser

Em Savatthi. Sentado a um lado o Venerável Radha disse para o Abençoado: “Venerável senhor, dizem, ‘um ser, um ser.’ De que modo, Venerável senhor, alguém é chamado um ser?”

“Alguém está grudado, Radha, grudado com firmeza, ao desejo, cobiça, deleite e paixão pela forma; assim alguém é chamado um ser. Alguém está grudado, grudado com firmeza, ao desejo, cobiça, deleite e paixão pela sensação ... pela percepção ... pelas formações ... pela consciência, assim alguém é chamado um ser.

“Suponha, Radha, que alguns meninos ou meninas estejam brincando com castelos de areia. Enquanto eles não estiverem desprovidos de paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição por esses castelos de areia, eles irão amá-los, irão brincar com eles e apreciá-los, e irão tratá-los de modo possessivo. Mas quando aqueles meninos ou meninas perderem a paixão, desejo, afeição, sede, cobiça e ambição por aqueles castelos de areia, então eles irão esparramá-los com as mãos e os pés, irão demoli-los, destruí-los e deixarão de brincar com eles.

“Do mesmo modo, Radha, esparrame, demola, destrua a forma e deixe de brincar com ela; pratique a destruição do desejo. Esparrame .... a sensação, esparrame ... a percepção, esparrame ... as formações, esparrame, demola, destrua a consciência e deixe de brincar com ela; pratique a destruição do desejo. Pois a destruição do desejo, Radha, é nibbana.”[151]

XXIV (24). Ditthi-samyutta - Idéias

Este samyutta contém 96 suttas dos quais 7 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Ditthi-samyutta [152]

Etammama Sutta (SN XXIV.2) - Isso é meu

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando há forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como essa surge: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’ Quando há sensação ... percepção ... formações ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como essa surge: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo abandonou a perplexidade nesses seis casos [153] e quando, além disso, ele abandonou a perplexidade em relação ao sofrimento, origem do sofrimento, à cessação do sofrimento, e ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele, então, é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

So-attha Sutta (SN XXIV.3) – O Eu

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘Aquilo que é o eu é o mundo; depois de falecer assim serei: permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças.’”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando há forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como esta surge: ‘Aquilo que é o eu é o mundo; depois de falecer assim serei: permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças.’ Quando há sensação ... percepção ... formações ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como essa surge: ‘Aquilo que é o eu é o mundo; depois de falecer assim serei: permanente, estável, eterno, não sujeito a mudanças.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, além disso, ele abandonou a perplexidade em relação ao sofrimento, origem do sofrimento, à cessação do sofrimento, e ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele, então, é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

Nocamesiya Sutta (SN XXIV.4) -

Poderá Não Ser Para Mim

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘Eu poderei não ser e isso poderá não ser para mim; eu não serei e isso não será para mim’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando há forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como essa surge: ‘Eu poderei não ser e isso poderá não ser para mim; eu não serei e isso não será para mim.’ Quando há sensação ... percepção ... formações ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como essa surge: ‘Eu poderei não ser e isso poderá não ser para mim; eu não serei e isso não será para mim.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, além disso, ele abandonou a perplexidade em relação ao sofrimento, à origem do sofrimento, à cessação do sofrimento, e ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele, então, é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

Sassataditthi Sutta (SN XXIV.9) – O Mundo é Eterno

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o que ê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘O mundo é eterno’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando há forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como essa surge: ‘O mundo é eterno.’ Quando há sensação ... percepção ... formações ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como essa surge: ‘O mundo é eterno.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, além disso, ele abandonou a perplexidade em relação ao sofrimento, à origem do sofrimento, à cessação do sofrimento, e ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele, então, é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

Asassataditthi Sutta SN XXIV.10) –

O Mundo não é Eterno

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘O mundo não é eterno’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando há forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como essa surge: ‘O mundo não é eterno.’ Quando há sensação ... percepção ... formações ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como essa surge: ‘O mundo não é eterno.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, além disso, ele abandonou a perplexidade com relação ao sofrimento, à origem do sofrimento, à cessação do sofrimento, e ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele, então, é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

Antava Sutta (SN XXIV.11) – O Mundo é Finito

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘O mundo é finito’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando há forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como essa surge: ‘O mundo é finito.’ Quando há sensação ... percepção ... formações ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como essa surge: ‘O mundo é finito.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, além disso, ele abandonou a perplexidade em relação ao sofrimento, à origem do sofrimento, à cessação do sofrimento, e ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele, então, é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo ele tem a iluminação como destino.”

Anantava Sutta (SN XXIV.12) – O Mundo é Infinito

Em Savatthi. “Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, uma idéia como esta surge: ‘O mundo é infinito’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando há forma, bhikkhus, através do apego à forma, devido à adesão à forma, uma idéia como essa surge: ‘O mundo é infinito.’ Quando há sensação ... percepção ... formações ... consciência, através do apego à consciência, devido à adesão à consciência, uma idéia como essa surge: ‘O mundo é infinito.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo abandonou a perplexidade nesses seis casos e quando, além disso, ele abandonou a perplexidade em relação ao sofrimento, à origem do sofrimento, à cessação do sofrimento e ao caminho que conduz à cessação do sofrimento, ele, então, é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

XXV (25). Okkanti-samyutta - Entrando

Este samyutta contém 10 suttas dos quais 4 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Okkanti-samyutta[154]

Cakkhu Sutta (SN XXV.1) – O Olho

Em Savatthi. “Bhikkhus, o olho é impermanente, se transforma, se torna diferente. O ouvido ... O nariz ... A língua ... O corpo ... A mente é impermanente, se transforma, se torna diferente. [155] Aquele que deposita fé nestes ensinamentos e está decidido por eles é assim chamado um discípulo pela fé, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto de entrar na correnteza.

“Aquele para quem estes ensinamentos foram aceitos depois de ponderados o suficiente através da sabedoria é chamado um discípulo do Dhamma, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal, ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto de entrar na correnteza.

“Aquele que sabe e vê estes ensinamentos dessa forma é chamado um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino.”

Rupa Sutta (SN XXV.2) – As Formas

Em Savatthi. “Bhikkhus, as formas são impermanentes, se transformam, se torna diferentes. Os sons ... Os aromas ... Os sabores ... Os tangíveis ... Os objetos mentais são impermanentes, se transformam, se torna diferentes. Aquele que deposita fé nestes ensinamentos e está decidido por eles é assim chamado um discípulo pela fé, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto de entrar na correnteza.

“Aquele para quem estes ensinamentos foram aceitos depois de ponderados o suficiente através da sabedoria, é chamado um discípulo do Dhamma, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto do entrar na correnteza.

“Aquele que sabe e vê estes ensinamentos dessa maneira é chamado um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

Viññana Sutta (SN XXV.3) – Consciência

Em Savatthi. “Bhikkhus, a consciência no olho é impermanente, se transforma, se torna diferente. A consciência no ouvido ... A consciência no nariz ... A consciência na língua ... A consciência no corpo ... A consciência na mente é impermanente, se transforma, se torna diferente. Aquele que deposita fé nestes ensinamentos e está decidido por eles é assim chamado um discípulo pela fé, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto de entrar na correnteza.

“Aquele para quem estes ensinamentos foram aceitos depois de ponderados o suficiente através da sabedoria, é chamado um discípulo do Dhamma, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto de entrar na correnteza.

“Aquele que sabe e vê estes ensinamentos dessa maneira é chamado um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino.”

Samphassa Sutta (SN XXV.4) – Contato

Em Savatthi. “Bhikkhus, o contato no olho é impermanente, se transforma, se torna diferente. O contato no ouvido ... O contato no nariz ... O contato na língua ... O contato no corpo ... O contato na mente é impermanente, se transforma, se torna diferente. Aquele que deposita fé nestes ensinamentos e está decidido por eles é assim chamado um discípulo pela fé, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto do entrar na correnteza.

“Aquele para quem estes ensinamentos foram aceitos depois de ponderados o suficiente através da sabedoria, é chamado de discípulo do Dhamma, aquele que entrou no caminho da retidão, entrou no plano das pessoas superiores, transcendeu o plano das pessoas mundanas. Ele é incapaz de cometer qualquer ação por força da qual ele poderia renascer no inferno, no reino animal ou no domínio dos fantasmas; ele será incapaz de falecer sem ter realizado o fruto do entrar na correnteza.

“Aquele, que sabe e vê estes ensinamentos desse modo, é chamado aquele que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

XXVI (26). Uppada-samyutta - Surgimento

Este samyutta contém 10 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Uppada-samyutta[156]

Vedana Sutta (SN XXVI.5) – Sensação

Em Savatthi. “Bhikkhus, a origem, a continuação, a produção e manifestação da sensação nascida do contato no olho é a origem do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte. A origem, a continuação, a produção e manifestação da sensação nascida do contato no ouvido ... do contato no nariz ... do contato na língua ... do contato no corpo ... do contato na mente é a origem do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte.

“A cessação, o apaziguamento e desaparecimento da sensação nascida do contato no olho .... da sensação nascida do contato na mente é a cessação do sofrimento, o apaziguamento da enfermidade, o desaparecimento do envelhecimento e morte.”

Sañña Sutta (SN XXVI.6) – Percepção

Em Savatthi. “Bhikkhus, a origem, a continuação, a produção e manifestação da percepção das formas é a origem do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte. A origem, a continuação, a produção e manifestação da percepção dos sons ... da percepção dos aromas ... da percepção dos sabores ... da percepção dos tangíveis ... da percepção dos objetos mentais é a origem do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte.

“A cessação, o apaziguamento e desaparecimento da percepção das formas .... da percepção dos objetos mentais é a cessação do sofrimento, o apaziguamento da enfermidade, o desaparecimento do envelhecimento e morte.”

Sañcetana Sutta (SN XXVI.7) – Volição

Em Savatthi. “Bhikkhus, a origem, a continuação, a produção e manifestação da volição com relação às formas é a origem do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte. A origem, a continuação, a produção e manifestação da volição com relação aos sons ... da volição com relação aos aromas ... da volição com relação aos sabores ... da volição com relação aos tangíveis ... da volição com relação aos objetos mentais é a origem do sofrimento, a continuação da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte.

“A cessação, o apaziguamento e desaparecimento da volição com relação às formas .... da volição com relação aos objetos mentais é a cessação do sofrimento, o apaziguamento da enfermidade, o desaparecimento do envelhecimento e morte.”

XXVII (27). Kilesa-samyutta - Contaminações

Este samyutta contém 10 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Kilesa-samyutta [157]

Tanha Sutta (SN XXVII.8) – Desejo

Em Savatthi. “Bhikkhus, paixão e cobiça pelo desejo por formas é uma corrupção da mente. Cobiça e paixão pelo desejo por sons ... por aromas ... por sabores ... por tangíveis ... por objetos mentais é uma corrupção da mente. Quando um bhikkhu abandonou a corrupção da mente nesses seis casos, a sua mente se inclina pela renúncia. Uma mente fortificada pela renúncia se torna maleável em relação àquelas coisas que devem ser realizadas através do conhecimento direto.”

Dhatu Sutta (SN XXVII.9) – Elementos

Em Savatthi. “Bhikkhus, cobiça e paixão pelo elemento terra ... pelo elemento água ... pelo elemento fogo ... pelo elemento ar ... pelo elemento espaço ... pelo elemento consciência é uma corrupção da mente. Quando um bhikkhu abandonou a corrupção da mente nesses seis casos, a sua mente se inclina pela renúncia. Uma mente fortificada pela renúncia se torna maleável em relação àquelas coisas que devem ser realizadas através do conhecimento direto.”

Khandha Sutta (SN XXVII.10) – Agregados

Em Savatthi. “Bhikkhus, cobiça e paixão pela forma ... pela sensação ... pela percepção ... pelas formações ... pela consciência, é uma corrupção da mente. Quando um bhikkhu abandonou a corrupção da mente nesses seis casos, a sua mente se inclina pela renúncia. Uma mente fortificada pela renúncia se torna maleável em relação àquelas coisas que devem ser realizadas através do conhecimento direto.”

XXVIII (28). Sariputta-samyutta - Sariputta

Este samyutta contém 10 suttas dos quais 4 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Sariputta-samyutta [158]

Vivekaja Sutta (SN XXVIII.1) – Isolamento

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então, ao amanhecer, o Venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e de haver retornado, após a refeição ele foi até o Bosque dos Homens Cegos para passar o resto do dia. Depois de haver mergulhado no Bosque dos Homens Cegos, ele sentou ao pé de uma árvore para o retiro do dia.

Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta emergiu do isolamento e foi para o Bosque de Jeta, Parque de Anathapindika. O Venerável Ananda viu o Venerável Sariputta vindo à distância e disse: “Amigo Sariputta, as suas faculdades estão serenas, a sua complexão está pura e brilhante. Em qual permanência o Venerável Sariputta passou o dia?”

“Aqui. amigo, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entrei e permaneci no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. No entanto, amigo, não me ocorreu, ‘Eu estou alcançando o primeiro jhana’ ou ‘eu alcancei o primeiro jhana,’ ou ‘eu emergi do primeiro jhana.’”

“Deve ser porque a fabricação do eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção foram completamente desenraizadas já faz muito tempo no Venerável Sariputta, que esses pensamentos não lhe ocorreram.” [159]

Avitakka Sutta (SN XXVIII.2) – Sem o Pensamento

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então, ao amanhecer, o Venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e de haver retornado, após a refeição ele foi até o Bosque dos Homens Cegos para passar o resto do dia. Depois de haver mergulhado no Bosque dos Homens Cegos, ele sentou ao pé de uma árvore para o retiro do dia.

Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta emergiu do isolamento e foi para o Bosque de Jeta, Parque de Anathapindika. O Venerável Ananda viu o Venerável Sariputta vindo à distância e disse: “Amigo Sariputta, as suas faculdades estão serenas, a sua complexão está pura e brilhante. Em qual permanência o Venerável Sariputta passou o dia?”

“Aqui amigo, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entrei e permaneci no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. No entanto, amigo, não me ocorreu, ‘Eu estou alcançando o segundo jhana’ ou ‘eu alcancei o segundo jhana,’ ou ‘eu emergi do segundo jhana.’”

“Deve ser porque a fabricação do eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção foram completamente desenraizadas já faz muito tempo no Venerável Sariputta, que esses pensamentos não lhe ocorreram.”

Piti Sutta (SN XXVIII.3) – Êxtase

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então, ao amanhecer, o Venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e de haver retornado, após a refeição, ele foi até o Bosque dos Homens Cegos para passar o resto do dia. Depois de haver mergulhado no Bosque dos Homens Cegos, ele sentou ao pé de uma árvore para o retiro do dia.

Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta emergiu do isolamento e foi para o Bosque de Jeta, Parque de Anathapindika. O Venerável Ananda viu o Venerável Sariputta vindo à distância e disse: “Amigo Sariputta, as suas faculdades estão serenas, a sua complexão está pura e brilhante. Em qual permanência o Venerável Sariputta passou o dia?”

“Aqui amigo, abandonando o êxtase, entrei e permaneci no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ No entanto, amigo, não me ocorreu, ‘Eu estou alcançando o terceiro jhana’ ou ‘eu alcancei o terceiro jhana,’ ou ‘eu emergi do terceiro jhana.’”

“Deve ser porque a fabricação do eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção foram completamente desenraizadas já faz muito tempo no Venerável Sariputta, que esses pensamentos não lhe ocorreram.”

Upekkha Sutta (SN XXVIII.4) – Equanimidade

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então, ao amanhecer, o Venerável Sariputta se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e de haver retornado, após a refeição, ele foi até o Bosque dos Homens Cegos para passar o resto do dia. Depois de haver mergulhado no Bosque dos Homens Cegos, ele sentou ao pé de uma árvore para o retiro do dia.

Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta emergiu do isolamento e foi para o Bosque de Jeta, Parque de Anathapindika. O Venerável Ananda viu o Venerável Sariputta vindo à distância e: “Amigo Sariputta, as suas faculdades estão serenas, a sua complexão está pura e brilhante. Em qual permanência o Venerável Sariputta passou o dia?”

“Aqui amigo, com o completo desaparecimento da felicidade, entrei e permaneci no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. No entanto, amigo, não me ocorreu, ‘Eu estou alcançando o quarto jhana’ ou ‘eu alcancei o quarto jhana,’ ou ‘eu emergi do quarto jhana.’”

“Deve ser porque a fabricação do eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção foram completamente desenraizadas já faz muito tempo no Venerável Sariputta, que esses pensamentos não lhe ocorreram.”

XXIX (29). Nagas-samyutta - Nagas

Este samyutta contém 50 suttas dos quais 12 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Naga-samyutta[160]

Suddhika Sutta (SN XXIX.1) – Versão Simples

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro modos de geração de nagas. Quais quatro? Nagas nascidos de ovos, nagas nascidos do ventre, nagas nascidos da umidade, nagas nascidos espontaneamente. Esses são os quatro modos de geração de nagas.”

Suta Sutta (SN XXIX.7) – Ele ouviu

Em Savatthi. Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos nagas que nascem de ovos?”

“Aqui, bhikkhu, alguém age de forma ambivalente com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: ‘Os nagas nascidos de ovos vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos nagas que nascem dos ovos!’ Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos nagas que nascem dos ovos.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos nagas que nascem de ovos.”

Andajadanupakara Sutta (SN XXIX.11-20) -

Com o Suporte da Generosidade

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos nagas que nascem de ovos?”

“Aqui, bhikkhu, alguém age de forma ambivalente com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: ‘Os nagas nascidos de ovos vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos nagas que nascem dos ovos!’ Ele dá alimentos ... Ele dá de beber ... Ele dá roupas ... Ele dá um veículo ... Ele dá uma grinalda ... Ele dá um perfume ... Ele dá um ungüento ... Ele dá uma moradia ... Ele dá uma lamparina. Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos nagas que nascem dos ovos.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos nagas que nascem de ovos.”

XXX (30). Supanna-samyutta - Supanna

Este samyutta contém 46 suttas dos quais 12 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Supanna-samyutta[161]

Suddhika Sutta (SN XXX.1) – Versão Simples

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro modos de geração de supannas. Quais quatro? Supannas nascidos de ovos, supannas nascidos do ventre, supannas nascidos da umidade, supannas nascidos espontaneamente. Esses são os quatro modos de geração de supannas.”

Dvayakari Sutta (SN XXX.3) – Ambivalente

Em Savatthi. Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos supannas que nascem de ovos?”

“Aqui, bhikkhu, alguém age de forma ambivalente com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: ‘Os supannas nascidos de ovos vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos supannas que nascem dos ovos!’ Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos supannas que nascem dos ovos.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos supannas que nascem de ovos.”

Andajadanupakara Sutta (SN XXX.7-16) -

Com o Suporte da Generosidade

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos supannas que nascem de ovos?”

“Aqui, bhikkhu, alguém age de forma ambivalente com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: ‘Os supannas nascidos de ovos vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos supannas que nascem dos ovos!’ Ele dá alimentos ... Ele dá de beber ... Ele dá roupas ... Ele dá um veículo ... Ele dá uma grinalda ... Ele dá um perfume ... Ele dá um ungüento ... Ele dá uma moradia ... Ele dá uma lamparina. Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos supannas que nascem dos ovos.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos supannas que nascem de ovos.”

XXXI (31). Gandhabba-samyutta - Gandhabba

Este samyutta contém 112 suttas dos quais 12 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Gandhabba-samyutta[162]

Suddhika Sutta (SN XXXI.1) – Versão Simples

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês sobre os devas da ordem dos gandhabbas. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E quais, bhikkhus, são os devas da ordem dos gandhabbas? Há, bhikkhus, devas que habitam raízes perfumadas, devas que habitam cernes perfumados, devas que habitam alburnos perfumados, devas que habitam cascas perfumadas de árvores, devas que habitam folhas perfumadas, devas que habitam flores perfumadas, devas que habitam frutos perfumados, devas que habitam a seiva perfumada e devas que habitam o aroma perfumado.

“Esses, bhikkhus, são chamados os devas da ordem dos gandhabbas.

Haranti Sutta (SN XXXI.2) – Boa Conduta

Em Savatthi. Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas da ordem dos gandhabbas?”

“Aqui, bhikkhu, alguém pratica a boa conduta com o corpo, linguagem e mente. [163] Ele ouviu: ‘Os devas da ordem dos gandhabbas vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas da ordem dos gandhabbas!’ Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas da ordem dos gandhabbas.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas da ordem dos gandhabbas.”

Andajadanupakara Sutta (SN XXXI.13-22) -

Com o Suporte da Generosidade

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas que habitam as raízes perfumadas?”

“Aqui, bhikkhu, alguém pratica a boa conduta com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: ‘Os devas que habitam as raízes perfumadas vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas que habitam as raízes perfumadas!’ Ele dá alimentos ... Ele dá de beber ... Ele dá roupas ... Ele dá um veículo ... Ele dá uma grinalda ... Ele dá um perfume ... Ele dá um ungüento ... Ele dá uma moradia ... Ele dá uma lamparina. Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas que habitam as raízes perfumadas.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas que habitam as raízes perfumadas.”

XXXII (32). Valahaka-samyutta - Valahaka

Este samyutta contém 57 suttas dos quais 12 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Valahaka-samyutta[164]

Suddhika Sutta (SN XXXII.1) – Versão Simples

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês sobre os devas que habitam as nuvens. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E quais, bhikkhus, são os devas que habitam as nuvens? Há, bhikkhus, devas que habitam nuvens frias, devas que habitam nuvens quentes, devas que habitam nuvens tempestuosas, devas que habitam nuvens ventosas, devas que habitam nuvens chuvosas.

“Esses, bhikkhus, são chamados os devas que habitam as nuvens.

Haranti Sutta (SN XXXII.2) – Boa Conduta

Em Savatthi. Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas que habitam nas nuvens?”

“Aqui, bhikkhu, alguém pratica a boa conduta com o corpo, linguagem e mente. [165] Ele ouviu: ‘Os devas que habitam as nuvens vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas que habitam as nuvens!’ Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas que habitam as nuvens.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas que habitam as nuvens.”

Andajadanupakara Sutta (SN XXXII.3-12) -

Com o Suporte da Generosidade

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, qual é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas que habitam nuvens frias?”

“Aqui, bhikkhu, alguém pratica a boa conduta com o corpo, linguagem e mente. Ele ouviu: ‘Os devas que habitam as nuvens frias vivem por muito tempo, são belos e abundam em felicidade.’ Ele pensa: ‘Oh, que com a dissolução do corpo, após a morte, eu possa renascer na companhia dos devas que habitam as nuvens frias!’ Ele dá alimentos ... Ele dá de beber ... Ele dá roupas ... Ele dá um veículo ... Ele dá uma grinalda ... Ele dá um perfume ... Ele dá um ungüento ... Ele dá uma moradia ... Ele dá uma lamparina. Então, com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce na companhia dos devas que habitam nuvens frias.”

“Essa, bhikkhu, é a causa e a razão porque alguém, aqui, com a dissolução do corpo, após a morte, renasce na companhia dos devas que habitam nuvens frias.”

XXXIII (33). Vacchagotta-samyutta - Vacchagotta

Este samyutta contém 55 suttas dos quais 5 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Vacchagotta-samyutta[166]

Rupa-aññana Sutta (SN XXXIII.1) – Não Conhecer

Em Savatthi. Então o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, qual é a causa e a razão porque estas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ou ‘O mundo não é eterno’; ou ‘O mundo é finito,’ ou ‘O mundo é infinito’; ou ‘A alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘A alma é uma coisa e o corpo outra’; ou ‘O Tathagata existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata não existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata tanto existe como não existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’?”

“Vaccha, é por não conhecer a forma, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação que essas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ... ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’ Essa, Vaccha, é a causa e a razão porque essas várias idéias especulativas surgem no mundo."

Vedana-aññana Sutta (SN XXXIII.2) - Não Conhecer

Em Savatthi. Então, o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, qual é a causa e a razão porque estas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ou ‘O mundo não é eterno’; ou ‘O mundo é finito,’ ou ‘O mundo é infinito’; ou ‘A alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘A alma é uma coisa e o corpo outra’; ou ‘O Tathagata existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata não existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata tanto existe como não existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’?”

“Vaccha, é por não conhecer a sensação, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação que essas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ... ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’ Essa, Vaccha, é a causa e a razão porque essas várias idéias especulativas surgem no mundo."

Sañña-aññana Sutta (SN XXXIII.3) - Não Conhecer

Em Savatthi. Então, o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, qual é a causa e a razão porque estas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ou ‘O mundo não é eterno’; ou ‘O mundo é finito’ ou ‘O mundo é infinito’; ou ‘A alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘A alma é uma coisa e o corpo outra’; ou ‘O Tathagata existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata não existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata tanto existe como não existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’?”

“Vaccha, é por não conhecer a percepção, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação que essas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ... ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’ Essa, Vaccha, é a causa e a razão porque essas várias idéias especulativas surgem no mundo."

Sankharra-aññana Sutta (SN XXXIII.4) -

Não Conhecer

Em Savatthi. Então, o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, qual é a causa e a razão porque estas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ou ‘O mundo não é eterno’; ou ‘O mundo é finito,’ ou ‘O mundo é infinito’; ou ‘A alma e o corpo são a mesma coisa,’ ou ‘A alma é uma coisa e o corpo outra’; ou ‘O Tathagata existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata não existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata tanto existe como não existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’?”

“Vaccha, é por não conhecer as formações, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação que essas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ... ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’ Essa, Vaccha, é a causa e a razão porque essas várias idéias especulativas surgem no mundo."

Viññana-aññana Sutta (SN XXXIII.5) - Não Conhecer

Em Savatthi. Então, o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, qual é a causa e a razão porque estas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ou ‘O mundo não é eterno’; ou ‘O mundo é finito’ ou ‘O mundo é infinito’; ou ‘A alma e o corpo são a mesma coisa’ ou ‘A alma é uma coisa e o corpo outra’; ou ‘O Tathagata existe depois da morte’ ou ‘O Tathagata não existe depois da morte,’ ou ‘O Tathagata tanto existe como não existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’?”

“Vaccha, é por não conhecer a consciência, a sua origem, a sua cessação e o caminho que conduz à sua cessação que essas várias idéias especulativas surgem no mundo: ‘O mundo é eterno’ ... ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe depois da morte’ Essa, Vaccha, é a causa e a razão porque essas várias idéias especulativas surgem no mundo."

XXXIV (34). Jhana-samyutta - Jhana

Este samyutta contém 55 suttas dos quais 10 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Jhana-samyutta[167]

Samadhimulakasamapatti Sutta (SN XXXIV.1) -

Realização com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não tem habilidade na realização da concentração. [168]

“Aqui, um meditador tem habilidade na realização da concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco tem habilidade na realização da concentração.

“Aqui, um meditador tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na realização da concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na realização da concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na realização da concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimulakathiti Sutta (SN XXXIV.2) -

Manutenção com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não tem habilidade na manutenção com relação à concentração. [169]

“Aqui, um meditador tem habilidade na manutenção com relação à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco tem habilidade na manutenção com relação à concentração.

“Aqui, um meditador tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na manutenção com relação à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na manutenção com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na manutenção com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimulakavutthana Sutta (SN XXXIV.3) -

Emergência com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não tem habilidade para emergir da concentração. [170]

“Aqui, um meditador tem habilidade para emergir da concentração mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco tem habilidade para emergir da concentração.

“Aqui, um meditador tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como para emergir da concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como para emergir da concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como para emergir da concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimulakakallita Sutta (SN XXXIV.4) -

Maleabilidade com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não tem habilidade na maleabilidade com relação à concentração. [171]

“Aqui, um meditador tem habilidade na maleabilidade com relação à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco tem habilidade na maleabilidade com relação à concentração.

“Aqui, um meditador tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na maleabilidade com relação à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na maleabilidade com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na maleabilidade com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimula-arammana Sutta (SN XXXIV.5) -

O Objeto com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não tem habilidade no objeto relativo à concentração. [172]

“Aqui, um meditador tem habilidade no objeto relativo à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco tem habilidade no objeto relativo à concentração.

“Aqui, um meditador tem habilidade tanto na concentração com relação à concentração como no objeto relativo à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como no objeto relativo à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como no objeto relativo à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimulakagocara Sutta (SN XXXIV.6) -

A Extensão com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não tem habilidade na extensão com relação à concentração. [173]

“Aqui, um meditador tem habilidade na extensão com relação à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco tem habilidade na extensão com relação à concentração.

“Aqui, um meditador tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na extensão com relação à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na extensão com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na extensão com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimula-abhinihara Sutta (SN XXXIV.7) -

Determinação com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não tem habilidade na determinação com relação à concentração. [174]

“Aqui, um meditador tem habilidade na determinação com relação à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco tem habilidade na determinação com relação à concentração.

“Aqui um meditador tem habilidade em ambos, na concentração com relação à concentração e na determinação com relação à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade em ambos, na concentração com relação à concentração e na determinação com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade em ambos, na concentração com relação à concentração e na determinação com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimulakasakkaccakari Sutta (SN XXXIV.8) -

Diligente com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não é um trabalhador diligente com relação à concentração. [175]

“Aqui, um meditador é um trabalhador diligente com relação à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco é um trabalhador diligente com relação à concentração.

“Aqui um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração e é um trabalhador diligente com relação à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade na concentração com relação à concentração e é um trabalhador diligente com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade, tanto na concentração com relação à concentração como na determinação com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimulakasataccakari Sutta (SN XXXIV.9) -

Persistente com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não é um trabalhador persistente com relação à concentração.

“Aqui, um meditador é um trabalhador persistente com relação à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco é um trabalhador persistente com relação à concentração.

“Aqui, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração e é um trabalhador persistente com relação à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem habilidade na concentração com relação à concentração e é um trabalhador persistente com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade em ambos, na concentração com relação à concentração e na determinação com relação à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Samadhimulakasappayakari Sutta (SN XXXIV.10) -

Adequabilidade com Relação à Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, há quatro tipos de meditadores. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, um meditador tem habilidade na concentração com relação à concentração, mas não faz aquilo que é adequado relativo à concentração. [176]

“Aqui, um meditador faz aquilo que é adequado relativo à concentração, mas não tem habilidade na concentração com relação à concentração.

“Aqui, um meditador não tem habilidade na concentração com relação à concentração e tampouco faz aquilo que é adequado relativo à concentração.

“Aqui, um meditador é hábil, tanto na concentração com relação à concentração, como em fazer aquilo que é adequado relativo à concentração.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o meditador que tem ambos, habilidade na concentração com relação à concentração e faz aquilo que é adequado relativo à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.

“Da mesma forma, bhikkhus, como da vaca se obtém o leite, do leite o creme de leite, do creme de leite a manteiga, da manteiga a manteiga líquida e da manteiga líquida o creme da manteiga líquida, que é considerado o melhor dentre todos esses, assim também, o meditador que tem habilidade em ambos, na concentração com relação à concentração e em fazer aquilo que é adequado relativo à concentração, é o cabeça, o melhor, o principal, o supremo, o mais excelente de todos esses quatro tipos de meditadores.”

Salayatana Vagga

[samyuttas XXXV (35) - XLIV (44)]

O Salayatana Vagga contém 434 suttas dos quais 298 foram traduzidos para o Português

XXXV (35). Salayatana-samyutta - Seis bases

Este samyutta contém 248 suttas sendo que todos foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Salayatana-samyutta [177]

Um apanhado geral dos ensinamentos do Salayatana-samyutta também está disponível em áudio

Ajjhattanicca Sutta (SN XXXV.1) -

Interno como Impermanente

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, o olho é impermanente. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"O ouvido é impermanente ... o nariz é impermanente ... a língua é impermanente ... o corpo é impermanente ... a mente é impermanente. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao olho, o desencantamento em relação ao nariz, o desencantamento em relação à língua, o desencantamento em relação ao corpo, o desencantamento em relação à mente. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Quando está libertada, surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Ajjhattadukkha Sutta (SN XXXV.2) -

Interno como Sofrimento

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, o olho é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"O ouvido é sofrimento ... o nariz é sofrimento ... a língua é sofrimento ... o corpo é sofrimento ... a mente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao olho, o desencantamento em relação ao nariz, o desencantamento em relação à língua, o desencantamento em relação ao corpo, o desencantamento em relação à mente. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Quando está libertada, surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Ajjhattanata Sutta (SN XXXV.3) -

Interno como Não-eu

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, o olho é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"O ouvido é não-eu ... o nariz é não-eu ... a língua é não-eu ... o corpo é não-eu ... a mente é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao olho, o desencantamento em relação ao nariz, o desencantamento em relação à língua, o desencantamento em relação ao corpo, o desencantamento em relação à mente. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Quando está libertada, surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Bahiranicca Sutta (SN XXXV.4) -

Externo como Impermanente

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, as formas são impermanentes. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Os sons são impermanentes ... os aromas são impermanentes ... os sabores são impermanentes ... os tangíveis são impermanentes ... os objetos mentais são impermanentes. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação às formas, o desencantamento em relação aos aromas, o desencantamento em relação aos sabores, o desencantamento em relação aos tangíveis, o desencantamento em relação aos objetos mentais. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Quando está libertada, surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Bahiradukkha Sutta (SN XXXV.5) -

Externo como Sofrimento

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, as formas são sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Os sons são sofrimento... os aromas são sofrimento... os sabores são sofrimento... os tangíveis são sofrimento... os objetos mentais são sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação às formas, o desencantamento em relação aos aromas, o desencantamento em relação aos sabores, o desencantamento em relação aos tangíveis, o desencantamento em relação aos objetos mentais. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Quando está libertada, surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Bahiranatta Sutta (SN XXXV.6) -

Externo como Não-eu

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, as formas são não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Os sons são não-eu... os aromas são não-eu... os sabores são não-eu... os tangíveis são não-eu... os objetos mentais são não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto com clareza como na verdade é, com correta sabedoria, assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.'

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação às formas, o desencantamento em relação aos aromas, o desencantamento em relação aos sabores, o desencantamento em relação aos tangíveis, o desencantamento em relação aos objetos mentais. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Quando está libertada, surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Ajjhattaniccatitanagata Sutta (SN XXXV.7) -

Interno como Impermanente nos Três Tempos

Em Savatthi.

“Bhikkhus, o olho é impermanente, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação ao olho do passado; ele não busca o prazer no olho no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação ao olho no presente, pelo desaparecimento e cessação.

"O ouvido é impermanente ... o nariz é impermanente ... a língua é impermanente ... o corpo é impermanente ... a mente é impermanente, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação à mente do passado; ele não busca o prazer na mente no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação à mente no presente, pelo desaparecimento e cessação."

Ajjhattadukkhatitanagata Sutta (SN XXXV.8) -

Interno como Sofrimento nos Três Tempos

Em Savatthi.

“Bhikkhus, o olho é sofrimento, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação ao olho do passado; ele não busca o prazer no olho no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação ao olho no presente, pelo desaparecimento e cessação.

"O ouvido é sofrimento ... o nariz é sofrimento ... a língua é sofrimento ... o corpo é sofrimento ... a mente é sofrimento, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação à mente do passado; ele não busca o prazer na mente no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação à mente no presente, pelo desaparecimento e cessação."

Ajjhattanattatitanagata Sutta (SN XXXV.9) -

Interno como Não-eu nos Três Tempos

Em Savatthi.

“Bhikkhus, o olho é não-eu, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação ao olho do passado; ele não busca o prazer no olho no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação ao olho no presente, pelo desaparecimento e cessação.

"O ouvido é não-eu ... o nariz é não-eu ... a língua é não-eu ... o corpo é não-eu ... a mente é não-eu, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação à mente do passado; ele não busca o deleite na mente no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação à mente no presente, pelo desaparecimento e cessação."

Bahiraniccatitanagata Sutta (SN XXXV.10) -

Externo como Impermanente nos Três Tempos

Em Savatthi.

“Bhikkhus, as formas são impermanentes, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação às formas do passado; ele não busca o prazer nas formas no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação às formas no presente, pelo desaparecimento e cessação.

"Os sons são impermanentes ... os aromas são impermanentes ... os sabores são impermanentes ... os tangíveis são impermanentes ... os objetos mentais são impermanentes, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação aos objetos mentais do passado; ele não busca o prazer nos objetos mentais no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação aos objetos mentais no presente, pelo desaparecimento e cessação."

Bahiradukkhatitanagata Sutta (SN XXXV.11) -

Externo como Sofrimento nos Três Tempos

Em Savatthi.

“Bhikkhus, as formas são sofrimento, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação às formas do passado; ele não busca o prazer nas formas no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação às formas no presente, pelo desaparecimento e cessação.

"Os sons são sofrimento ... os aromas são sofrimento ... os sabores são sofrimento ... os tangíveis são sofrimento ... os objetos mentais são sofrimento, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação aos objetos mentais do passado; ele não busca o prazer nos objetos mentais no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação aos objetos mentais no presente, pelo desaparecimento e cessação."

Bahiranattatitanagata Sutta (SN XXXV.12) -

Externo como Não-eu nos Três Tempos

Em Savatthi.

“Bhikkhus, as formas são não-eu, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação às formas do passado; ele não busca o prazer nas formas no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação às formas no presente, pelo desaparecimento e cessação.

"Os sons são não-eu ... os aromas são não-eu ... os sabores são não-eu ... os tangíveis são não-eu ... os objetos mentais são não-eu, ambos no passado e no futuro, sem falar no presente. Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído é indiferente com relação aos objetos mentais do passado; ele não busca o prazer nos objetos mentais no futuro; e ele pratica pelo desencantamento com relação aos objetos mentais no presente, pelo desaparecimento e cessação."

Pubbesambodha (pathama) Sutta (SN XXXV.13) -

Antes da Iluminação (1)

Em Savatthi.

“Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu era ainda um Bodhisatta não iluminado eu pensei: 'Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso do olho? 'Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso do ouvido ... nariz ... língua ... corpo ... mente?'

"Então, bhikkhus, me ocorreu: 'O prazer e a alegria que surgem na dependência do olho: essa é a gratificação do olho. O olho é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança: esse é o perigo do olho. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pelo olho: essa é a escapatória do olho.

"O prazer e a alegria que surgem na dependência do ouvido ... do nariz ... da língua ... do corpo ... da mente: essa é a gratificação da mente. A mente é impermanente, sofrimento e sujeita à mudança: esse é o perigo da mente. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela mente: essa é a escapatória da mente.

“Enquanto, bhikkhus, não obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases internas, como na verdade elas são, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases internas, como na verdade elas são, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’"

Pubbesambodha (dutiya) Sutta (SN XXXV.14) -

Antes da Iluminação (2)

Em Savatthi.

“Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu era ainda um Bodisatva não iluminado eu pensei: 'Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso das formas? 'Qual é a gratificação, qual é o perigo, qual é a escapatória no caso dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangíveis ... dos objetos mentais?'

"Então, bhikkhus, me ocorreu: 'O prazer e a alegria que surgem na dependência das formas: essa é a gratificação das formas. As formas são impermanentes, sofrimento e sujeitas à mudança: esse é o perigo das formas. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pelas formas: essa é a escapatória das formas.

"O prazer e a alegria que surgem na dependência dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangíveis ... dos objetos mentais: essa é a gratificação dos objetos mentais. Os objetos mentais são impermanentes, sofrimento e sujeitos à mudança: esse é o perigo dos objetos mentais. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pela mente: essa é a escapatória dos objetos mentais.

“Enquanto, bhikkhus, não obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases externas, como na verdade elas são, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases externas, como na verdade elas são, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’"

Assadapariyesana (pathama) Sutta (SN XXXV.15) -

Buscando Gratificação (1)

“Bhikkhus, eu busquei a gratificação no olho. Qualquer tipo de gratificação que possa haver no olho - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar a gratificação no olho.

“Bhikkhus, eu busquei o perigo no olho. Qualquer tipo de perigo que possa haver no olho - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar o perigo no olho.

“Bhikkhus, eu busquei a escapatória do olho. Qualquer tipo de escapatória do olho que possa haver - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar a escapatória do olho.

“Bhikkhus, eu busquei a gratificação ... o perigo ... a escapatória do ouvido ... do nariz ... da língua ... do corpo ... da mente. Qualquer tipo de escapatória da mente que possa haver - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar a escapatória da mente.

“Enquanto, bhikkhus, não obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases internas, como na verdade elas são, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases internas, como na verdade elas são, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’"

Assadapariyesana (dutiya) Sutta (SN XXXV.16) -

Buscando Gratificação (2)

“Bhikkhus, eu busquei a gratificação nas formas. Qualquer tipo de gratificação que possa haver nas formas - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar a gratificação nas formas.

“Bhikkhus, eu busquei o perigo nas formas. Qualquer tipo de perigo que possa haver nas formas - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar o perigo nas formas.

“Bhikkhus, eu busquei a escapatória das formas. Qualquer tipo de escapatória das formas que possa haver - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar a escapatória das formas.

“Bhikkhus, eu busquei a gratificação ... o perigo ... a escapatória dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangíveis ... dos objetos mentais. Qualquer tipo de escapatória dos objetos mentais que possa haver - isso eu descobri. Eu vi com clara sabedoria até onde pode chegar a escapatória dos objetos mentais.

“Enquanto, bhikkhus, não obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases externas, como na verdade elas são, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases externas, como na verdade elas são, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’"

Noceassada (pathama) Sutta (SN XXXV.17) -

Não Houvesse (1)

“Bhikkhus, se não houvesse gratificação no olho, os seres não se enamorariam do olho; mas porque há gratificação no olho, os seres se enamoram do olho. Se não houvesse perigo no olho, os seres não experimentariam o desencantamento em relação ao olho; mas porque há o perigo no olho, os seres experimentam o desencantamento em relação ao olho. Se não houvesse escapatória do olho, os seres não escapariam do olho; mas porque há escapatória do olho, os seres escapam do olho.

“Bhikkhus, se não houvesse gratificação no ouvido ... no nariz ... na língua ... no corpo ... na mente os seres se enamoram da mente ... mas porque há escapatória da mente, os seres escapam da mente.

“Enquanto, bhikkhus, não obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases internas, como na verdade elas são, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases internas, como na verdade elas são, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’"

Noceassada (dutiya) Sutta (SN XXXV.18) -

Não Houvesse (2)

“Bhikkhus, se não houvesse gratificação nas formas, os seres não se enamorariam das formas; mas porque há gratificação nas formas, os seres se enamoram das formas. Se não houvesse perigo nas formas, os seres não experimentariam o desencantamento em relação às formas; mas porque há o perigo nas formas, os seres experimentam o desencantamento em relação às formas. Se não houvesse escapatória das formas, os seres não escapariam das formas; mas porque há escapatória das formas, os seres escapam das formas.

“Bhikkhus, se não houvesse gratificação nos sons ... nos aromas ... nos sabores ... nos tangíveis ... nos objetos mentais os seres se enamoram dos objetos mentais ... mas porque há escapatória da mente, os seres escapam dos objetos mentais.

“Enquanto, bhikkhus, não obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases externas, como na verdade elas são, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando obtive o conhecimento direto da gratificação, do perigo, e da escapatória dessas seis bases externas, como na verdade elas são, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’"

Abhinanda (pathama) Sutta (SN XXXV.19) -

Deleite (1)

“Bhikkhus, aquele que busca deleite no olho busca deleite no sofrimento. Aquele que busca deleite no sofrimento, eu digo, não está livre do sofrimento. Aquele que busca deleite no ouvido ... no nariz ... na língua ... no corpo ... na mente busca deleite no sofrimento. Aquele que busca deleite no sofrimento, eu digo, não está livre do sofrimento.

"Aquele que não busca deleite no olho ... na mente, não busca deleite no sofrimento. Aquele que não busca deleite no sofrimento, eu digo, está livre do sofrimento."

Abhinanda (dutiya) Sutta (SN XXXV.20) - Deleite (2)

“Bhikkhus, aquele que busca deleite nas formas busca deleite no sofrimento. Aquele que busca deleite no sofrimento, eu digo, não está livre do sofrimento. Aquele que busca deleite nos sons ... nos aromas ... nos sabores ... nos tangíveis ... nos objetos mentais busca deleite no sofrimento. Aquele que busca deleite no sofrimento, eu digo, não está livre do sofrimento.

"Aquele que não busca deleite nas formas ... nos objetos mentais, não busca deleite no sofrimento. Aquele que não busca deleite no sofrimento, eu digo, está livre do sofrimento."

Dukkhuppada (pathama) Sutta (SN XXXV.21) -

Surgimento do Sofrimento (1)

“Bhikkhus, o nascimento, surgimento, continuidade e manifestação do olho é o surgimento do sofrimento, a continuidade da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte. O nascimento do ouvido ... do nariz ... da língua ... do corpo ... da mente é o surgimento do sofrimento, a continuidade da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte.

"A cessação, o alívio e o desaparecimento do olho ... da mente é a cessação do sofrimento, o alívio da enfermidades, o desaparecimento do envelhecimento e morte."

Dukkhuppada (dutiya) Sutta (SN XXXV.22) -

Surgimento do Sofrimento (2)

“Bhikkhus, o nascimento, surgimento, continuidade e manifestação das formas é o surgimento do sofrimento, a continuidade da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte. O nascimento dos sons ... dos aromas ... dos sabores ... dos tangíveis ... dos objetos mentais é o surgimento do sofrimento, a continuidade da enfermidade, a manifestação do envelhecimento e morte.

"A cessação, o alívio e o desaparecimento das formas ... dos objetos mentais é a cessação do sofrimento, o alívio da enfermidades, o desaparecimento do envelhecimento e morte."

Sabba Sutta (SN XXXV.23) – O Todo

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o todo. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“O que é o todo? Simplesmente, o olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a língua e os sabores, o corpo e os tangíveis, a mente e os objetos mentais. Isso, bhikkhus é chamado o Todo. [178] Qualquer um que diga, ‘Eu rejeitarei esse todo, e proclamarei um outro,’ ele com certeza pode possuir a sua própria teoria. Mas ao ser questionado, ele seria incapaz de responder e além disso estaria sujeito à vexação. Por que? Porque, bhikkhus, isso não estaria dentro do âmbito da experiência dele.”

Pahanaya (pathama) Sutta (SN XXXV.24) –

Para Ser Abandonado (1)

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o Dhamma para abandonar o todo. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o Dhamma para abandonar o todo? O olho deve ser abandonado, [179] as formas devem ser abandonadas, a consciência deve ser abandonada, o contato no olho deve ser abandonado e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazererosa, nem dolorosa – isso também deve ser abandonado.

“O ouvido deve ser abandonado, os sons devem ser abandonados...

“O nariz deve ser abandonado, os aromas devem ser abandonados...

“A língua deve ser abandonada, os sabores devem ser abandonados...

“O corpo deve ser abandonado, os tangíveis devem ser abandonados...

“A mente deve ser abandonada, os objetos mentais devem ser abandonados, a consciência na mente deve ser abandonada, o contato na mente deve ser abandonado e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazererosa, nem dolorosa – isso também deve ser abandonado.

“Esse, bhikkhus, é o Dhamma para abandonar o todo.”

Pahanaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.25) –

Para Ser Abandonado (2)

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o Dhamma para abandonar o todo através do conhecimento direto e da completa compreensão. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o Dhamma para abandonar o todo através do conhecimento direto e da completa compreensão? O olho deve ser abandonado através do conhecimento direto e da completa compreensão, as formas devem assim ser abandonadas, a consciência deve assim ser abandonada, o contato no olho deve assim ser abandonado e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – isso também deve ser abandonado através do conhecimento direto e da completa compreensão.

“O ouvido deve ser abandonado através do conhecimento direto e da completa compreensão, os sons devem assim ser abandonados ... A mente deve ser abandonada através do conhecimento direto e da completa compreensão, os objetos mentais devem assim ser abandonados, a consciência na mente deve assim ser abandonada, o contato na mente deve assim ser abandonado e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – isso também deve ser abandonado através do conhecimento direto e da completa compreensão.

“Esse, bhikkhus, é o Dhamma para abandonar o todo através do conhecimento direto e da completa compreensão.”

Aparijanana (pathama) Sutta (SN XXXV.26) -

Completa Compreensão (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, sem o conhecimento direto e completa compreensão do todo, sem desenvolver o desapego em relação a ele e abandoná-lo, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é esse todo que sem o seu conhecimento direto e completa compreensão, que sem desenvolver o desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento?

“Sem o conhecimento direto e completa compreensão do olho, sem desenvolver o desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa será incapaz de destruir o sofrimento. Sem o conhecimento direto e completa compreensão das formas ... da consciência no olho ... do contato no olho ... de qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - sem desenvolver o desapego em relação a ela, abandonando-a, uma pessoa será incapaz de destruir o sofrimento.

“Sem o conhecimento direto e completa compreensão do ouvido ... do nariz ... da língua ... do corpo ... da mente ... dos objetos mentais ... da consciência na mente ... do contato na mente ... de qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - sem desenvolver o desapego em relação a ela, abandonando-a, uma pessoa será incapaz de destruir o sofrimento.

“Esse, bhikkhus, é o todo que sem o seu conhecimento direto e completa compreensão, sem desenvolver o desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa será incapaz de destruir o sofrimento.

“Bhikkhus, com o conhecimento direto e completa compreensão do todo, desenvolvendo o desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é esse todo que, com o seu conhecimento direto e completa compreensão, com o desenvolvimento do desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento?

“Com o conhecimento direto e completa compreensão do olho com o desenvolvimento do desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento. Com o conhecimento direto e completa compreensão das formas ... da consciência no olho ... do contato no olho ... de qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - com o desenvolvimento do desapego em relação a ela, abandonando-a, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento.

“Com o conhecimento direto e completa compreensão do ouvido ... do nariz ... da língua ... do corpo ... da mente ... dos objetos mentais ... da consciência na mente ... do contato na mente ... de qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - com o desenvolvimento do desapego em relação a ela, abandonando-a, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento.

“Esse, bhikkhus, é o todo que com o seu conhecimento direto e a completa compreensão, com o desenvolvimento do desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento.”

Aparijanana (dutiya) Sutta (SN XXXV.27) -

Completa Compreensão (2)

Em Savatthi.

“Bhikkhus, sem o conhecimento direto e completa compreensão do todo, sem desenvolver o desapego em relação a ele e abandoná-lo, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é esse todo que sem o seu conhecimento direto e completa compreensão, que sem desenvolver o desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento?

“O olho e as formas, a consciência no olho e as coisas e as coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho. O ouvido e os sons, a consciência no ouvido e as coisas para serem conscientizadas pela consciência no ouvido ... A mente e os objetos mentais, a consciência na mente e as coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente.

"Esse bhikkhus, é o todo que sem o seu conhecimento direto e completa compreensão, sem desenvolver o desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa será incapaz de destruir o sofrimento.

“Bhikkhus, com o conhecimento direto e completa compreensão do todo, desenvolvendo o desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é esse todo que, com o seu conhecimento direto e completa compreensão, com o desenvolvimento do desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento?

“O olho e as formas, a consciência no olho e as coisas e as coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho. O ouvido e os sons, a consciência no ouvido e as coisas para serem conscientizadas pela consciência no ouvido ... A mente e os objetos mentais, a consciência na mente e as coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente.

“Esse, bhikkhus, é o todo que com o seu conhecimento direto e a completa compreensão, com o desenvolvimento do desapego em relação a ele, abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento.”

Adittapariyaya Sutta (SN XXXV.28) –

O Discurso do Fogo

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Gaya, em Gayasissa, com 1.000 bhikkhus. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus:

"Bhikkhus, o todo está em chamas. E qual é esse todo que está em chamas? O olho está em chamas, as formas estão em chamas, a consciência no olho está em chamas, o contato no olho está em chamas, e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - isso também está em chamas. Em chamas com o que? Em chamas com o fogo da cobiça, o fogo da aversão, o fogo da delusão. Em chamas, eu lhes digo, com o nascimento, envelhecimento e morte, com a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

"O ouvido está em chamas, os sons estão em chamas...

"O nariz está em chamas, os aromas estão em chamas...

"A língua está em chamas, os sabores estão em chamas...

"O corpo está em chamas, os tangíveis estão em chamas...

"A mente está em chamas, os objetos mentais estão em chamas, a consciência na mente está em chamas, o contato na mente está em chamas, e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Em chamas com o que? Em chamas com o fogo da cobiça, o fogo da aversão, o fogo da delusão. Em chamas, eu lhes digo, com o nascimento, envelhecimento e morte, com a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero.

"Vendo desse modo, o nobre discípulo se desencanta com o olho, desencanta com as formas, desencanta com a consciência no olho, desencanta com o contato no olho, desencanta com qualquer sensação que surja na dependência do contato no olho – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa.

"Ele se desencanta com o ouvido...

"Ele se desencanta com o nariz...

"Ele se desencanta com a língua...

"Ele se desencanta com o corpo...

"Ele se desencanta com a mente, desencanta com os objetos mentais, desencanta com a consciência na mente, desencanta com o contato na mente, desencanta com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Isso foi o que o Abençoado disse. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. E enquanto o discurso estava sendo proferido, os 1.000 bhikkhus, através do desapego, foram completamente libertados das impurezas.

Addhabhuta Sutta (SN XXXV.29) - Oprimido

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus:

"Bhikkhus, o todo está oprimido. Qual, bhikkhus, é o todo que está oprimido? O olho está oprimido, as formas estão oprimidas, a consciência no olho está oprimida, o contato no olho está oprimido, e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - isso também está oprimido. Oprimido pelo quê? Oprimido pelo nascimento, envelhecimento, e morte; pela tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, eu digo.

"O ouvido está oprimido ... a mente está oprimida ... Oprimida pelo quê? Oprimida pelo nascimento, envelhecimento, e morte; pela tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero, eu digo.

"Vendo assim, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao olho, o desencantamento em relação ao nariz, o desencantamento em relação à língua, o desencantamento em relação ao corpo, o desencantamento em relação à mente. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Quando está libertada, surge o conhecimento, ‘Libertada.’ Ele compreende que ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que devia ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.'"

Samugghatasaruppa Sutta (SN XXXV.30) -

Apropriado para Desenraizar

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o caminho que é apropriado para desenraizar todas as concepções. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o caminho apropriado para desenraizar todas as concepções? [180] Aqui, bhikkhus, um bhikkhu não concebe [a si mesmo como] o olho, ele não concebe [a si mesmo] no olho, ele não concebe [a si mesmo separado] do olho, ele não concebe, ‘O olho é meu.’ Ele não concebe [a si mesmo como] as formas ... a consciência no olho ... o contato no olho ... e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – ele não concebe [a si mesmo como] isso, ele não concebe [a si mesmo] nisso, ele não concebe [a si mesmo separado] disso, ele não concebe, ‘Isso é meu.’

“Ele não concebe o ouvido ... Ele não concebe a mente ... os objetos mentais ... a consciência na mente ... o contato na mente ... e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – ele não concebe [a si mesmo como ] isso, ele não concebe [a si mesmo] nisso, ele não concebe [a si mesmo separado] disso, ele não concebe, ‘Isso é meu.’

“Ele não concebe [a si mesmo como ] o todo, ele não concebe [a si mesmo] no todo, ele não concebe [a si mesmo separado] do todo, ele não concebe, ‘O todo é meu.’

“Visto que ele nada concebe, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando, ele não fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Esse, bhikkhus, é o caminho apropriado para desenraizar todas as concepções.”

Samugghatasappaya (pathama) Sutta (SN XXXV.31) -

Adequado para Desenraizar (1)

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o caminho que é adequado para desenraizar todas as concepções. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o caminho adequado para desenraizar todas as concepções? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu não concebe [a si mesmo como] o olho, ele não concebe [a si mesmo] no olho, ele não concebe [a si mesmo separado] do olho, ele não concebe, ‘O olho é meu.’ Ele não concebe [a si mesmo como] as formas ... a consciência no olho ... o contato no olho ... e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – ele não concebe [a si mesmo como] isso, ele não concebe [a si mesmo] nisso, ele não concebe [a si mesmo separado] disso, ele não concebe, ‘Isso é meu.’ Pois, bhikkhus, qualquer coisa que alguém conceba, qualquer coisa na qual alguém conceba, qualquer coisa da qual alguém conceba, qualquer coisa que alguém conceber como ‘meu’ – é diferente do concebido. [181] O mundo, tornando-se diferente, apegado a esse ser/existir, busca o deleite apenas nesse ser/existir.

“Ele não concebe o ouvido ... Ele não concebe a mente ... os objetos mentais ... a consciência na mente ... o contato na mente ... e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... ele não concebe [a si mesmo como] isso, ele não concebe [a si mesmo] nisso, ele não concebe [a si mesmo separado] disso, ele não concebe, ‘Isso é meu.’ Pois, bhikkhus, qualquer coisa que alguém conceba, qualquer coisa na qual alguém conceba, qualquer coisa da qual alguém conceba, qualquer coisa que alguém conceba como ‘meu’ – é diferente do concebido. O mundo, tornando-se diferente, apegado a esse tornar-se, busca o deleite apenas nesse tornar-se.

“Qualquer que seja, bhikkhus, a extensão dos agregados, dos elementos e das bases dos sentidos, ele não concebe [a si mesmo como] isso, ele não concebe [a si mesmo] nisso, ele não concebe [a si mesmo separado] disso, ele não concebe, ‘Isso é meu.’”

“Visto que, ele nada concebe desse modo, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando, ele não fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Esse, bhikkhus, é o caminho adequado para desenraizar todas as concepções.”

Samugghatasappaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.32) -

Adequado para Desenraizar (2)

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o caminho que é adequado para desenraizar todas as concepções. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o caminho adequado para desenraizar todas as concepções? O que vocês pensam, bhikkhus, o olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“As formas são permanentes ou impermanentes? ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente? ...

“O ouvido é permanente ou impermanente? ... A mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Ele se desencanta como o ouvido ... com a mente ... com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Esse, bhikkhus, é o caminho adequado para desenraizar todas as concepções.”

Jatidhammam Sutta (SN XXXV.33) -

Sujeito ao Nascimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, o todo está sujeito ao nascimento. E qual, bhikkhus, é o todo que está sujeito ao nascimento? O olho está sujeito ao nascimento. As formas ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também está sujeito ao nascimento.

“O ouvido ... A língua ... O corpo ... A mente está sujeita ao nascimento. Os objetos mentais ... A consciência na mente ... O contato na mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também está sujeito ao nascimento.

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor. Ele se desencanta com o ouvido ... Ele se desencanta com a mente, com os objetos mentais, com a consciência na mente, com o contato na mente, com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Jaradhammam Sutta (SN XXXV.34-42) -

Sujeito ao Envelhecimento, etc.

Em Savatthi. “Bhikkhus, o todo está sujeito ao envelhecimento ... o todo está sujeito à enfermidade ... o todo está sujeito à morte ... o todo está sujeito à tristeza ... o todo está sujeito à contaminação ... o todo está sujeito à destruição ... o todo está sujeito ao desaparecimento ... o todo está sujeito ao surgimento ... o todo está sujeito à cessação. E qual, bhikkhus, é o todo que está sujeito ao envelhecimento ... cessação? O olho está sujeito ao envelhecimento ... cessação. As formas ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também está sujeito ao envelhecimento ... cessação.

“O ouvido ... O nariz ... A língua ... O corpo ... A mente ... Os objetos mentais ... A consciência na mente ... O contato na mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também está sujeito ao envelhecimento ... cessação.

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição ... Ele se desencanta com o ouvido ... com a mente, com os objetos mentais, com a consciência na mente, com o contato na mente, com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Anicca Sutta (SN XXXV.43-52) - Impermanente

Em Savatthi.

“Bhikkhus, o todo é impermanente ... o todo é sofrimento ... o todo é não-eu ... o todo é para ser conhecido diretamente ... o todo é para ser completamente compreendido ... o todo é para ser abandonado ... o todo é para ser realizado ... o todo é para ser completamente compreendido através do conhecimento direto ... o todo é problemático ... o todo é aflição ..."

“O olho ... As formas ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também é impermanente ... é aflição. O ouvido ... O nariz ... A língua ... O corpo ... A mente ... Os objetos mentais ... A consciência na mente ... O contato na mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também é impermanente ... é aflição.

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor. Ele se desencanta com o nariz ... com o ouvido ... com a língua ... com o corpo ...... com a mente, com os objetos mentais, com a consciência na mente, com o contato na mente, com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Avijjapahana Sutta (SN XXXV.53) - Abandonando a Ignorância

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, como alguém deve compreender, como alguém deve ver, para que a ignorância seja abandonada e o verdadeiro conhecimento surja?"

"Bhikkhu, quando alguém compreende e vê o olho como impermanente, a ignorância é abandonada e o verdadeiro conhecimento surge. Quando alguém compreende e vê as formas como impermanentes, a ignorância é abandonada e o verdadeiro conhecimento surge ... Quando alguém compreende e vê como impermanente qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - a ignorância é abandonada e o verdadeiro conhecimento surge. Quando alguém compreende e vê assim, bhikkhu, a ignorância é abandonada e o verdadeiro conhecimento surge."

Samyojanapahana Sutta (SN XXXV.54) -

Abandonando os Grilhões

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, como alguém deve compreender, como alguém deve ver, para que os grilhões sejam abandonados e o verdadeiro conhecimento surja?"

"Bhikkhu, quando alguém compreende e vê o olho como impermanente, os grilhões são abandonados e o verdadeiro conhecimento surge. Quando alguém compreende e vê as formas como impermanentes, os grilhões são abandonados e o verdadeiro conhecimento surge ... Quando alguém compreende e vê como impermanente qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - os grilhões são abandonados e o verdadeiro conhecimento surge. Quando alguém compreende e vê assim, bhikkhu, os grilhões são abandonados e o verdadeiro conhecimento surge."

Samyojanasamugghata Sutta (SN XXXV.55) -

Desenraizando os Grilhões

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, como alguém deve compreender, como alguém deve ver, para que os grilhões sejam desenraizados?"

"Bhikkhu, quando alguém compreende e vê o olho como não-eu, os grilhões são desenraizados. Quando alguém compreende e vê as formas como não-eu, os grilhões são desenraizados ... Quando alguém compreende e vê como não-eu qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - os grilhões são desenraizados. Quando alguém compreende e vê assim, bhikkhu, os grilhões são desenraizados."

Asavapahana Sutta (SN XXXV.56-59) -

Abandonando as Impurezas

Em Savatthi. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, como alguém deve compreender, como alguém deve ver, para que as impurezas sejam abandonadas? ... para que as impurezas sejam desenraizadas? ... para que as tendências subjacentes sejam abandonadas? ... para que as tendências subjacentes sejam desenraizadas?"

"Bhikkhu, quando alguém compreende e vê o olho como não-eu, as impurezas são abandonadas ... as tendências subjacentes são desenraizadas. Quando alguém compreende as formas como não-eu, as impurezas são abandonadas ... as tendências subjacentes são desenraizadas ... Quando alguém compreende e vê como não-eu qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - as impurezas são abandonadas ... as tendências subjacentes são desenraizadas. Quando alguém compreende e vê assim, bhikkhu, as impurezas são abandonadas ... as tendências subjacentes são desenraizadas."

Sabbupadanapariñña Sutta (SN XXXV.60) -

Completa Compreensão de todo Apego

“Bhikkhus, eu lhes ensinarei o Dhamma para a completa compreensão de todo o apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Qual, bhikkhus, é o Dhamma para a completa compreensão de todo o apego? Na dependência do olho e das formas surge a consciência no olho. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação surge. Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao olho, em relação às formas, em relação à consciência no olho, em relação ao contato no olho, em relação à sensação. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Com a libertação ele compreende: 'O apego foi completamente compreendido por mim.'

Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência da mente e dos objetos mentais surge a consciência na mente. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação surge. Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à mente, em relação aos objetos mentais, em relação à consciência na mente, em relação ao contato na mente, em relação à sensação. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Com a libertação ele compreende: 'O apego foi completamente compreendido por mim.'

"Esse bhikkhus, é o Dhamma para a completa compreensão de todo o apego."

Sabbupadanapariyadana (pathama) Sutta

(SN XXXV.61) - A Exaustão de todo Apego (1)

“Bhikkhus, eu lhes ensinarei o Dhamma para a exaustão de todo o apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Qual, bhikkhus, é o Dhamma para a exaustão de todo o apego? Na dependência do olho e das formas surge a consciência no olho. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação surge. Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação ao olho, em relação às formas, em relação à consciência no olho, em relação ao contato no olho, em relação a qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Com a libertação ele compreende: 'O apego foi exaurido por mim.'

Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência da mente e dos objetos mentais surge a consciência na mente. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação surge. Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação à mente, em relação aos objetos mentais, em relação à consciência na mente, em relação ao contato na mente, em relação a qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Com a libertação ele compreende: 'O apego foi exaurido por mim.'

"Esse bhikkhus, é o Dhamma para a exaustão de todo o apego."

Sabbupadanapariyadana (dutiya) Sutta

(SN XXXV.62) - A Exaustão de todo Apego (2)

“Bhikkhus, eu lhes ensinarei o Dhamma para a exaustão de todo o apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

"Qual, bhikkhus, é o Dhamma para a exaustão de todo o apego? O que vocês pensam, bhikkhus, o olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“As formas são permanentes ou impermanentes? ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente? ...

“O ouvido é permanente ou impermanente? ... A mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento em relação em relação ao olho, em relação às formas, em relação à consciência no olho, em relação ao contato no olho, em relação a qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa ... em relação à mente, em relação aos objetos mentais, em relação à consciência na mente, em relação ao contato na mente, em relação a qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Experimentando o desencantamento ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente está libertada. Com a libertação ele compreende: 'O apego foi exaurido por mim.'

"Esse bhikkhus, é o Dhamma para a exaustão de todo o apego."

Migajala (pathama) Sutta (SN XXXV.63) -

Para Migajala (1)

Em Savatthi. Então, o Venerável Migajala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “’Uma pessoa vivendo só. Uma pessoa vivendo só,’ assim dizem. De que modo, senhor, uma pessoa vive só e de que modo uma pessoa vive com um companheiro?”

“Migajala, há formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça, e se um bhikkhu nelas busca o prazer, acolhe-as e permanece atado a elas, o deleite surge. Com o deleite, surge a paixão. Com a paixão, surgem os grilhões. Atado pelo grilhão do deleite, Migajala, esse bhikkhu é chamado aquele que vive com um companheiro.

“Há sons conscientizados através do ouvido … aromas conscientizados através do nariz … sabores conscientizados através da língua … tangíveis conscientizados através do corpo ... objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça e se um bhikkhu neles busca o prazer, acolhe-os e permanece atado a eles, o deleite surge. Com o deleite, surge a paixão. Com a paixão, surgem os grilhões. Atado pelo grilhão do deleite, Migajala, esse bhikkhu é chamado aquele que vive com um companheiro.

“Migajala, mesmo que um bhikkhu que viva dessa forma, freqüente locais isolados na floresta e nos bosques, locais remotos onde há poucos sons e ruídos, deserto, afastado das pessoas, adequado para o isolamento, ainda assim, diz-se que ele vive com um companheiro. Por que isso? Porque a cobiça é a sua companheira e ele não a abandonou e assim, esse bhikkhu é chamado aquele que vive com um companheiro.

“Há, Migajala, formas conscientizadas através do olho e que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça, e se um bhikkhu não busca nelas o prazer, não as acolhe e não permanece atado a elas, o deleite cessa. Não havendo o deleite, não há paixão. Não havendo a paixão, não há grilhões. Libertado do grilhão do deleite, Migajala, esse bhikkhu é chamado aquele que vive só.

“Há, Migajala, sons conscientizados através do ouvido … aromas conscientizados através do nariz … sabores conscientizados através da língua … tangíveis conscientizados através do corpo ... objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça, e se um bhikkhu não busca neles o prazer, não os acolhe e não permanece atado a eles, o deleite cessa. Não havendo o deleite, não há paixão. Não havendo a paixão, não há grilhões. Libertado do grilhão do deleite, Migajala, esse bhikkhu é chamado aquele que vive só.

“Migajala, mesmo que um bhikkhu que viva dessa forma, viva próximo de um vilarejo, se associe com bhikkhus e bhikkhunis, com discípulos leigos, com o rei e ministros reais, com membros de outras seitas e seus discípulos, ainda assim, ele é chamado aquele que vive só. Por que isso? Porque a cobiça era a sua companheira e ele a abandonou e assim, ele é chamado aquele que vive só.”

Migajala (dutiya) Sutta (SN XXXV.64) -

Para Migajala (2)

Em Savatthi. Então, o Venerável Migajala foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Migajala, há formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça, e se um bhikkhu nelas busca o prazer, acolhe-as e permanece atado a elas, o deleite surge. Com o surgimento do deleite, eu digo, Migajala, ocorre o surgimento do sofrimento.

“Há sons conscientizados através do ouvido … aromas conscientizados através do nariz … sabores conscientizados através da língua … tangíveis conscientizados através do corpo ... objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça e se um bhikkhu neles busca o prazer, acolhe-os e permanece atado a eles, o deleite surge. Com o surgimento do deleite, eu digo, Migajala, ocorre o surgimento do sofrimento.

“Há, Migajala, formas conscientizadas através do olho e que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça, e se um bhikkhu não busca nelas o prazer, não as acolhe e não permanece atado a elas, o deleite cessa. Com a cessação do deleite, eu digo, Migajala, ocorre a cessação do sofrimento.

“Há, Migajala, sons conscientizados através do ouvido … aromas conscientizados através do nariz … sabores conscientizados através da língua … tangíveis conscientizados através do corpo ... objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça, e se um bhikkhu não busca neles o prazer, não os acolhe e não permanece atado a eles, o deleite cessa. Com a cessação do deleite, eu digo, Migajala, ocorre a cessação do sofrimento."

Então, o Venerável Migajala, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e depois de homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, partiu. Permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o Venerável Migajala alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim aquele bhikkhu tornou-se mais um dos arahants.

Samiddhimarapanha (pathama) Sutta (SN XXXV.65) - Samiddhi (1)

Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então o Venerável Samiddhi foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, é dito, 'Mara, Mara.' De que modo Venerável senhor pode haver Mara ou a designação Mara?"

"Onde há o olho, Samiddhi, onde há formas, consciência no olho, coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso existe Mara ou a designação Mara.

"Onde há o ouvido ... a mente, onde há objetos mentais, consciência na mente, coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso existe Mara ou a designação Mara.

"Onde não há o olho, Samiddhi, onde não há formas, consciência no olho, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso não existe Mara nem a designação Mara.

"Onde não há o ouvido ... não há a mente, onde não há objetos mentais, consciência na mente, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso não existe Mara nem a designação Mara."

Samiddhimarapanha (dutiya) Sutta (SN XXXV.66) - Samiddhi (2)

Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então o Venerável Samiddhi foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, é dito, 'um ser, um ser.' De que modo Venerável senhor pode haver um ser ou a designação um ser?"

"Onde há o olho, Samiddhi, onde há formas, consciência no olho, coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso existe um ser ou a designação um ser.

"Onde há o ouvido ... a mente, onde há objetos mentais, consciência na mente, coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso existe um ser ou a designação um ser.

"Onde não há o olho, Samiddhi, onde não há formas, consciência no olho, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso não existe um ser nem a designação um ser.

"Onde não há o ouvido ... não há a mente, onde não há objetos mentais, consciência na mente, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso não existe um ser nem a designação um ser."

Samiddhidukkhapanha Sutta (SN XXXV.67) - Samiddhi

Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então o Venerável Samiddhi foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, é dito, 'sofrimento, sofrimento.' De que modo Venerável senhor pode haver sofrimento ou a designação sofrimento?"

"Onde há o olho, Samiddhi, onde há formas, consciência no olho, coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso há sofrimento ou a designação sofrimento.

"Onde há o ouvido ... a mente, onde há objetos mentais, consciência na mente, coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso há sofrimento ou a designação sofrimento.

"Onde não há o olho, Samiddhi, onde não há formas, consciência no olho, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso não há sofrimento nem a designação sofrimento.

"Onde não há o ouvido ... não há a mente, onde não há objetos mentais, consciência na mente, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso não há sofrimento nem a designação sofrimento."

Samiddhi Sutta (SN XXXV.68) – Samiddhi

Em certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então o Venerável Samiddhi foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Venerável senhor, é dito, 'mundo, mundo.' De que modo Venerável senhor pode haver mundo ou a designação mundo?"

"Onde há o olho, Samiddhi, onde há formas, consciência no olho, coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso existe mundo ou a designação mundo.

"Onde há o ouvido ... a mente, onde há objetos mentais, consciência na mente, coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso existe mundo ou a designação mundo.

"Onde não há o olho, Samiddhi, onde não há formas, consciência no olho, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência no olho, nisso não existe mundo nem a designação mundo.

"Onde não há o ouvido ... não há a mente, onde não há objetos mentais, consciência na mente, não há coisas para serem conscientizadas pela consciência na mente, nisso não existe mundo nem a designação mundo."

Upasena Sutta (SN XXXV.69) – Upasena

Certa vez, o Venerável Sariputta e o Venerável Upasena estavam em Rajagaha no Bosque Fresco, na Gruta das Cobras. Agora, naquela ocasião uma cobra caiu sobre o corpo do Venerável Upasena (e ela o picou). Então, o Venerável Upasena disse para os bhikkhus, “Venham, amigos, levantem este meu corpo e coloquem-no sobre um estrado e levem-no para fora antes que ele se disperse aqui mesmo como um punhado de refugo!”

Quando isso foi dito, o Venerável Sariputta disse para o Venerável Upasena: “Mas nós não vemos nenhuma alteração no seu corpo ou mudança nas suas faculdades; no entanto, o Venerável Upasena disse, ‘Venham, amigos, levantem este meu corpo e coloquem-no sobre um estrado e levem-no para fora antes que ele se disperse aqui mesmo como um punhado de refugo!”

“Amigo Sariputta, naquele que pensa, ‘Eu sou o olho’ ou ‘O olho é meu’; ‘Eu sou o ouvido’ ou ‘O ouvido é meu’; ‘Eu sou o nariz’ ou ‘O nariz é meu’; ‘Eu sou a língua’ ou ‘A língua é minha’; ‘Eu sou o corpo’ ou ‘O corpo é meu’; ‘Eu sou a mente’ ou ‘A mente é minha,’ poderia haver uma alteração no corpo ou uma mudança nas faculdades. Mas, amigo Sariputta, não me ocorre que ‘Eu sou o olho’ ou ‘O olho é meu’;.... ‘Eu sou a mente ou ‘A mente é minha,’ então, porque haveria alguma alteração no meu corpo, ou alguma mudança nas minhas faculdades?”

“Deve ser porque a fabricação de um eu, a fabricação do meu e a tendência subjacente à presunção já foram desenraizadas no Venerável Upasena há muito tempo, que não lhe ocorre ‘Eu sou o olho’ ou ‘O olho é meu’; ... ‘Eu sou a mente’ ou ‘A mente é minha.’”

Então, aqueles bhikkhus levantaram o corpo do Venerável Upasena num estrado e o levaram para fora. E o corpo do Venerável Upasena ali mesmo se dispersou como um punhado de refugo.

Upavana Sutta (SN XXXV.70) - Upavana

Então o Venerável Upavana foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, assim dizem, ‘o Dhamma visível no aqui e agora, o Dhamma visível no aqui e agora.’ De que modo, Venerável senhor, o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos?”

“Aqui, Upavana, tendo visto uma forma com o olho, um bhikkhu experimenta a forma bem como a cobiça pela forma. Ele compreende que a cobiça pela forma existe internamente assim: ‘Há em mim internamente a cobiça pela forma.’ Visto que assim é, Upavana, o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.

“Além disso, Upavana, tendo ouvido um som com o ouvido ... tendo conscientizado um objeto mental com a mente, um bhikkhu experimenta o objeto mental bem como a cobiça pelo objeto mental. Ele compreende que a cobiça pelo objeto mental existe internamente assim: ‘Há em mim internamente a cobiça pelo objeto mental.’ Visto que assim é, Upavana, o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.

“Mas aqui, Upavana, tendo visto uma forma com o olho, um bhikkhu experimenta a forma sem experimentar a cobiça pela forma. Ele compreende que a cobiça pela forma não existe internamente assim: ‘Não há em mim internamente a cobiça pela forma.’ Visto que assim é, Upavana, o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.

“Além disso, Upavana, tendo ouvido um som com o ouvido ... tendo conscientizado um objeto mental com a mente, um bhikkhu experimenta o objeto mental sem experimentar a cobiça pelo objeto mental. Ele compreende que a cobiça pelo objeto mental não existe internamente assim: ‘Não há em mim internamente a cobiça pelo objeto mental.’ Visto que assim é, Upavana, o Dhamma é visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.”

Chaphassayatana (pathama) Sutta (SN XXXV.71) -

As Seis Bases para Contato (1)

“Bhikkhus, se um bhikkhu não compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dessas seis bases para contato, então, ele não viveu a vida santa; ele está distante deste Dhamma e Disciplina.”

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu disse para o Abençoado: “Nesse caso, Venerável senhor, eu estou perdido, pois não compreendo como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dessas seis bases para contato.”

“O que você pensa, bhikkhu, você considera o olho assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu?’”

“Não, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhu! E aqui, bhikkhu, você deve ver com clareza o olho como na verdade ele é, com correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Isso em si mesmo é o fim do sofrimento.

“Você considera o ouvido assim ...? Você considera a mente assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu?’”

“Não, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhu! E aqui, bhikkhu, você deve ver com clareza a mente como na verdade ela é, com correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Isso em si mesmo é o fim do sofrimento."

Chaphassayatana (dutiya) Sutta (SN XXXV.72) -

As Seis Bases para Contato (2)

“Bhikkhus, se um bhikkhu não compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dessas seis bases para contato, então, ele não viveu a vida santa; ele está distante deste Dhamma e Disciplina.”

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu disse para o Abençoado: “Nesse caso, Venerável senhor, eu estou perdido, pois não compreendo como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dessas seis bases para contato.”

“O que você pensa, bhikkhu, você considera o olho assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu?’”

“Sim, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhu! E aqui, bhikkhu, você deve ver com clareza o olho como na verdade ele é, com correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Assim essa primeira base para o contato será abandonada para que não exista uma futura renovada existência.

“Você considera o ouvido assim ...? Você considera a mente assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu?’”

“Sim, Venerável senhor.”

“Muito bem, bhikkhu! E aqui, bhikkhu, você deve ver com clareza a mente como na verdade ela é, com correta sabedoria, assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Assim essa sexta base para o contato será abandonada para que não exista uma futura renovada existência."

Chaphassayatana (tatiya) Sutta (SN XXXV.73) -

As Seis Bases para Contato (3)

“Bhikkhus, se um bhikkhu não compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dessas seis bases para contato, então, ele não viveu a vida santa; ele está distante deste Dhamma e Disciplina.”

Quando isso foi dito, um certo bhikkhu disse para o Abençoado: “Nesse caso, Venerável senhor, eu estou perdido, pois não compreendo como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dessas seis bases para contato.”

O que você pensa, bhikkhu, o olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“As formas são permanentes ou impermanentes? ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente? ...

“O ouvido é permanente ou impermanente? ... A mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Ele se desencanta como o ouvido ... com a mente ... com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Gilana (pathama) Sutta (SN XXXV.74) – Enfermo (1)

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, em tal e qual habitação, há um certo monge recém ordenado, não muito conhecido, que está enfermo, aflito, gravemente doente. Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado pudesse visitar esse bhikkhu por compaixão.”

Então, quando o Abençoado ouviu as palavras “recém ordenado” e “enfermo”, e compreendeu que se tratava de um bhikkhu não muito conhecido, ele foi visitá-lo. Aquele bhikkhu viu o Abençoado vindo à distância e ficou agitado na cama. O Abençoado disse: “Já basta, bhikkhu, não fique agitado na cama. Há assentos preparados, eu sentarei aqui.”

O Abençoado então, sentou no assento que estava preparado e disse para aquele bhikkhu: “Eu espero que você esteja melhorando, bhikkhu, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente.”

“Venerável Senhor, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente.”

“Eu espero então, bhikkhu, que você não esteja atormentado pelo remorso e arrependimento.”

“De fato, Venerável senhor, eu sinto muito remorso e arrependimento.”

“Eu espero, bhikkhu, que você não tenha nenhuma razão para se censurar com relação à virtude.”

“Eu não tenho nenhuma razão, Venerável senhor, para censurar-me com relação à virtude.”

“Então, bhikkhu, se você não tem nenhuma razão para se censurar com relação à virtude, porque você está atormentado pelo remorso e arrependimento?”

“Eu entendo, Venerável senhor, que não é com o propósito de purificar a virtude que o Dhamma tem sido ensinado pelo Abençoado.”

“Se, bhikkhu, você entende que o Dhamma não tem sido ensinado por mim com o propósito de purificar a virtude, então por qual propósito você entende ter sido o Dhamma ensinado por mim?”

“Venerável senhor, eu entendo que o Dhamma tem sido ensinado pelo Abençoado com o propósito do desaparecimento da cobiça.”

“Muito bem, bhikkhu! É bom que você entenda que o Dhamma tenha sido ensinado por mim com o propósito do desaparecimento da cobiça. Pois o Dhamma é ensinado por mim com o propósito do desaparecimento da cobiça.

“O que você pensa, bhikkhu, o olho é permanente ou impermanente?”- “Impermanente, Venerável senhor.” ... “O ouvido ... a mente é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho ... desencanta com a mente. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Isso foi o que o Abençoado disse. O bhikkhu ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado. E enquanto essa explanação estava sendo dada o olho imaculado do Dhamma surgiu naquele bhikkhu: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.”

Gilana (dutiya) Sutta (SN XXXV.75) – Enfermo (2)

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, em tal e qual habitação, há um certo monge recém ordenado, não muito conhecido, que está enfermo, aflito, gravemente doente. Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado pudesse visitar esse bhikkhu por compaixão.”

Então, quando o Abençoado ouviu as palavras “recém ordenado” e “enfermo”, e compreendeu que se tratava de um bhikkhu não muito conhecido, ele foi visitá-lo. Aquele bhikkhu viu o Abençoado vindo à distância e ficou agitado na cama. O Abençoado disse: “Já basta, bhikkhu, não fique agitado na cama. Há assentos preparados, eu sentarei aqui.”

O Abençoado então, sentou no assento que estava preparado e disse para aquele bhikkhu: “Eu espero que você esteja melhorando, bhikkhu, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente.”

“Venerável Senhor, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente.”

“Eu espero então, bhikkhu, que você não esteja atormentado pelo remorso e arrependimento.”

“De fato, Venerável senhor, eu sinto muito remorso e arrependimento.”

“Eu espero, bhikkhu, que você não tenha nenhuma razão para se censurar com relação à virtude.”

“Eu não tenho nenhuma razão, Venerável senhor, para censurar-me com relação à virtude.”

“Então, bhikkhu, se você não tem nenhuma razão para se censurar com relação à virtude, porque você está atormentado pelo remorso e arrependimento?”

“Eu entendo, Venerável senhor, que não é com o propósito de purificar a virtude que o Dhamma tem sido ensinado pelo Abençoado.”

“Se, bhikkhu, você entende que o Dhamma não tem sido ensinado por mim com o propósito de purificar a virtude, então por qual propósito você entende ter sido o Dhamma ensinado por mim?”

“Venerável senhor, eu entendo que o Dhamma tem sido ensinado pelo Abençoado com o propósito de nibbana final sem apego.”

“Muito bem, bhikkhu! É bom que você entenda que o Dhamma tenha sido ensinado por mim com o propósito de nibbana final sem apego. Pois o Dhamma é ensinado por mim com o propósito de nibbana final sem apego.

“O que você pensa, bhikkhu, o olho é permanente ou impermanente?” - “Impermanente, Venerável senhor.” ... “O ouvido ... a mente é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?” – Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho ... desencanta com a mente. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Isso foi o que o Abençoado disse. O bhikkhu ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado. E enquanto essa explanação estava sendo dada a mente daquele bhikkhu foi libertada das impurezas através do desapego."

Radha (pathama) Sutta (SN XXXV.76) - Radha (1)

Em Savatthi. Então, o Venerável Radha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Radha, você deve abandonar o desejo por qualquer coisa que seja impermanente. O que é impermanente? O olho é impermanente; você deve abandonar o desejo por isso. As formas são impermanentes ... A consciência no olho é impermanente ... O contato no olho é impermanente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - isso também é impermanente; você deve abandonar o desejo por isso.

"O ouvido ... a mente é impermanente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - isso também é impermanente; você deve abandonar o desejo por isso."

Radha (dutiya) Sutta (SN XXXV.77) - Radha (2)

Em Savatthi. Então, o Venerável Radha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Radha, você deve abandonar o desejo por qualquer coisa que seja sofrimento. O que é sofrimento? O olho é sofrimento; você deve abandonar o desejo por isso. As formas são sofrimento ... A consciência no olho é sofrimento ... O contato no olho é sofrimento ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - isso também é sofrimento; você deve abandonar o desejo por isso.

"O ouvido ... a mente é sofrimento ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - isso também é sofrimento; você deve abandonar o desejo por isso."

Radha (tatiya) Sutta (SN XXXV.78) - Radha (3)

Em Savatthi. Então, o Venerável Radha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Radha, você deve abandonar o desejo por qualquer coisa que seja não-eu. O que é não-eu? O olho é não-eu; você deve abandonar o desejo por isso. As formas são não-eu ... A consciência no olho é não-eu ... O contato no olho é não-eu ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - isso também é não-eu; você deve abandonar o desejo por isso.

"O ouvido ... a mente é não-eu ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - isso também é não-eu; você deve abandonar o desejo por isso."

Avijjapahana (pathama) Sutta (SN XXXV.79) -

Abandonando a Ignorância (1)

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, há uma coisa que quando abandonada, a ignorância é abandonada por um bhikkhu e o verdadeiro conhecimento surge?"

"Há uma coisa, bhikkhu, que quando abandonada, a ignorância é abandonada por um bhikkhu e o verdadeiro conhecimento surge."

"E qual é essa coisa, Venerável senhor?"

"A ignorância, bhikkhu, é essa coisa que quando abandonada, a ignorância é abandonada por um bhikkhu e o verdadeiro conhecimento surge." [182]

"Mas, Venerável senhor, como deve um bhikkhu compreender, como ele deve ver, para que a ignorância seja abandonada e surja o verdadeiro conhecimento?"

"Bhikkhu, quando um bhikkhu compreende e vê o olho como impermanente, a ignorância é abandonada por ele e o verdadeiro conhecimento surge. Quando ele compreende e vê as formas como impermanentes ... Quando ele compreende e vê como impermanente qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... a ignorância é abandonada por ele e o verdadeiro conhecimento surge.

"Quando um bhikkhu assim compreende e vê, a ignorância é abandonada por ele e o verdadeiro conhecimento surge."

Avijjapahana (dutiya) Sutta (SN XXXV.80) -

Abandonando a Ignorância (2)

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, há uma coisa que quando abandonada, a ignorância é abandonada por um bhikkhu e o verdadeiro conhecimento surge?"

"Há uma coisa, bhikkhu, que quando abandonada, a ignorância é abandonada por um bhikkhu e o verdadeiro conhecimento surge."

"E qual é essa coisa, Venerável senhor?"

"A ignorância, bhikkhu, é essa coisa que quando abandonada, a ignorância é abandonada por um bhikkhu e o verdadeiro conhecimento surge."

"Mas, Venerável senhor, como deve um bhikkhu compreender, como ele deve ver, para que a ignorância seja abandonada e surja o verdadeiro conhecimento?"

"Aqui, bhikkhu, um bhikkhu ouviu, 'Nada vale a pena se apegar.' Quando um bhikkhu ouviu, 'Nada vale a pena se apegar', ele compreende tudo de modo direto. Tendo compreendido tudo de modo direto, ele compreende tudo completamente. Tendo compreendido tudo completamente, ele vê todos os sinais de modo diferente. Ele vê o olho de modo diferente, ele vê as formas de modo diferente ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... isso também ele vê de modo diferente.

"Quando um bhikkhu assim compreende e vê, a ignorância é abandonada por ele e o verdadeiro conhecimento surge."

Sambahulabhikkhu Sutta (SN XXXV.81) -

Um Número de Bhikkhus

Então um grande número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “Aqui, Venerável senhor, errantes de outras seitas nos perguntam: ‘Por qual propósito, amigos, a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?’ Quando somos assim perguntados, Venerável senhor, nós respondemos aos errantes da seguinte forma: ‘Amigos, é para a completa compreensão do sofrimento que a vida santa é vivida sob o Abençoado.’ Venerável senhor, esperamos que ao responder dessa forma, tenhamos dito aquilo que foi dito pelo Abençoado e que não o tenhamos deturpado com algo contrário aos fatos. Esperamos ter explicado de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da nossa declaração.”

“Com certeza, bhikkhus, ao responderem dessa forma, vocês dizem aquilo que foi dito por mim e não me deturpam com algo contrário aos fatos; vocês explicam de acordo com o Dhamma, e não há nada que possa de forma legítima ser deduzido da sua declaração que dê margem à censura. Pois, bhikkhus, é para a completa compreensão do sofrimento que a vida santa é vivida sob mim.

“Mas, bhikkhus, se os errantes de outras seitas perguntarem a vocês: ‘O que, amigos, é esse sofrimento para cuja completa compreensão a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?’ – sendo assim perguntados, vocês deveriam responder-lhes da seguinte forma: ‘O olho, amigos, é sofrimento: é para a completa compreensão disso que a vida santa é vivida sob o Abençoado. As formas são sofrimento ... a consciência no olho é sofrimento ... o contato no olho é sofrimento ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também é sofrimento: é para a completa compreensão disso que a vida santa é vivida sob o Abençoado. O ouvido é sofrimento ... A mente é sofrimento ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também é sofrimento: é para a completa compreensão disso que a vida santa é vivida sob o Abençoado. Esse, amigos, é aquele sofrimento para cuja completa compreensão a vida santa é vivida sob o Abençoado.’

“Sendo assim perguntados, bhikkhus, vocês deveriam responder a esses errantes de outras seitas dessa forma.”

Loka Sutta (SN XXXV.82) – O Mundo

Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “’O mundo, o mundo,’ assim dizem. De que modo, Venerável senhor, dizem ‘o mundo’?”

“Está se desintegrando, bhikkhu, por isso é chamado de ‘mundo.’ E o que está se desintegrando? O olho, bhikkhu, está se desintegrando. As formas estão se desintegrando. A consciência no olho está se desintegrando. O contato no olho está se desintegrando. Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também está se desintegrando. O ouvido está se desintegrando ... A mente está se desintegrando. Os objetos mentais estão se desintegrando. A consciência na mente está se desintegrando. O contato na mente está se desintegrando. Qualquer coisa que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também está se desintegrando.

“Está se desintegrando, bhikkhu, por isso é chamado de ‘mundo.’"

Phagguna Sutta (SN XXXV.83) - Phagguna

Então, o Venerável Phagguna foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, há algum olho através do qual alguém descrevendo os Budas do passado poderia descrevê-los - aqueles que realizaram o parinibbana, eliminaram a proliferação, eliminaram o caminho, deram um fim ao ciclo e superaram todo sofrimento? Há algum ouvido através do qual alguém descrevendo os Budas do passado poderia descrevê-los? ... Há alguma mente através da qual alguém descrevendo os Budas do passado poderia descrevê-los - aqueles que realizaram o parinibbana, eliminaram a proliferação, eliminaram o caminho, deram um fim ao ciclo e superaram todo sofrimento?"

"Não há olho, Phagguna, através do qual alguém descrevendo os Budas do passado poderia descrevê-los - aqueles que realizaram o parinibbana, eliminaram a proliferação, eliminaram o caminho, deram um fim ao ciclo e superaram todo sofrimento. Não há ouvido através do qual alguém descrevendo os Budas do passado poderia descrevê-los ... Não há mente através da qual alguém descrevendo os Budas do passado poderia descrevê-los - aqueles que realizaram o parinibbana, eliminaram a proliferação, eliminaram o caminho, deram um fim ao ciclo e superaram todo sofrimento."

Palokadhamma Sutta (SN XXXV.84) -

Sujeito à Desintegração

Em Savatthi. Então o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, dizem, ‘o mundo, o mundo.’ De que modo, Venerável senhor, dizem ‘o mundo’?”

“Qualquer coisa sujeita à desintegração, Ananda, é chamado o mundo na Disciplina dos Nobres. E o que está sujeito à desintegração? O olho, Ananda, está sujeito à desintegração, as formas ... a consciência no olho ... o contato no olho ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição, isso também está sujeito à desintegração. O ouvido está sujeito à desintegração ... A mente está sujeita à desintegração, os objetos mentais ... a consciência na mente ... o contato na mente ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - isso também está sujeito à desintegração. Qualquer coisa sujeita à desintegração, Ananda, é chamado o mundo na Disciplina dos Nobres.”

Suñña Sutta (SN XXXV.85) – Vazio

Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, dizem ‘o mundo está vazio, o mundo está vazio.’ Em relação a que dizem que ‘o mundo está vazio’?”

“Ananda, porque está vazio de um eu ou algo que pertença a um eu é que dizem, ‘O mundo está vazio.’ E o que é que está vazio de um eu ou algo que pertença a um eu? O olho, Ananda, está vazio de um eu ou algo que pertença a um eu, as formas ... a consciência no olho ... o contato no olho ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - está vazia de um eu ou algo que pertença a um eu. O ouvido está vazio de um eu ou algo que pertença a um eu ... A mente está vazia de um eu ou algo que pertença a um eu, os objetos mentais ... a consciência na mente ... o contato na mente ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - está vazia de um eu ou algo que pertença a um eu.

“Ananda, é porque está vazio de um eu ou algo que pertença a um eu que dizem, ‘O mundo está vazio.’”

Samkhittadhamma Sutta (SN XXXV.86) - Em Resumo

Sentado a um lado o Venerável Ananda disse para o Abençoado: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

O que você pensa, Ananda, o olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“As formas são permanentes ou impermanentes? ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente? ...

“O ouvido é permanente ou impermanente? ... A mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Ele se desencanta como o ouvido ... com a mente ... com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Channa Sutta (SN XXXV.87) - Channa

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos.

Agora, naquela ocasião o Venerável Sariputta, o Venerável Maha Cunda e o Venerável Channa estavam na montanha do Pico do Abutre.

Naquela ocasião, o Venerável Channa estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta levantou da meditação, foi até o Venerável Maha Cunda e disse: “Amigo Cunda, vamos até o Venerável Channa para perguntar sobre a sua enfermidade.” – “Sim, amigo,” o Venerável Maha Cunda respondeu.

Então, o Venerável Sariputta e o Venerável Maha Cunda foram até o Venerável Channa e eles se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, eles sentaram a um lado e o Venerável Sariputta disse para o Venerável Channa: “Eu espero que você esteja melhorando, amigo Channa, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente.”

“Amigo Sariputta, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente. Tal como se um homem forte estivesse partindo a minha cabeça com uma espada afiada, da mesma forma, ventos violentos atravessam a minha cabeça. Eu não estou melhorando ... Tal como se um homem forte estivesse apertando uma correia de couro dura em volta da minha cabeça, da mesma forma, sinto dores violentas na minha cabeça. Eu não estou melhorando ... Tal como se um açougueiro habilidoso ou seu aprendiz cortassem o ventre de um boi com uma faca de açougueiro afiada, da mesma forma, ventos violentos estão cortando o meu ventre. Eu não estou melhorando ... Tal como se dois homens fortes agarrassem um homem mais fraco por ambos braços e o assassem sobre uma cova com carvão em brasa, da mesma forma, um fogo violento queima no meu corpo. Eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente. Eu usarei a faca; amigo Sariputta; eu não tenho desejo de viver.”

“Que o Venerável Channa não use a faca. Que o Venerável Channa viva. Nós queremos que o Venerável Channa viva. Se lhe falta comida adequada, eu irei em busca de comida adequada. Se lhe faltam medicamentos adequados, eu irei em busca de medicamentos adequados. Se lhe falta um assistente, eu o assistirei. Que o Venerável Channa não use a faca. Que o Venerável Channa viva. Nós queremos que o Venerável Channa viva.”

“Amigo Sariputta, não é que eu não tenha comida e medicamentos adequados ou assistência adequada. Mas, amigo Sariputta, o Mestre há muito tempo tem sido venerado por mim com amor, não sem amor; pois é apropriado que um discípulo venere o Mestre com amor, não sem amor. Amigo Sariputta, lembre-se disto: o bhikkhu Channa usará a faca de modo puro.”

“Nós gostaríamos de fazer algumas perguntas ao Venerável Channa, se esta for uma ocasião oportuna.” – “Pergunte, amigo Sariputta, ao ouvir, eu saberei.”

“Amigo Channa, você considera o olho, a consciência no olho e as coisas conscientizadas pela consciência no olho assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’? Você considera o ouvido ... o nariz ... a língua ... o corpo ... a mente, a consciência na mente e as coisas conscientizadas pela consciência na mente assim: ‘Isso é meu, isso sou eu, isso é o meu eu’?”

“Amigo Sariputta, eu considero o olho, a consciência no olho e as coisas conscientizadas pela consciência no olho assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ Eu considero o ouvido ... o nariz ... a língua ... o corpo ... a mente, a consciência na mente e as coisas conscientizadas pela consciência na mente assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’”

“Amigo Channa, o que você viu, o que você compreendeu diretamente no olho, na consciência no olho e nas coisas conscientizadas pela da consciência no olho, para considerá-los assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’? O que você viu, o que você compreendeu diretamente no ouvido ... no nariz ... na língua ... no corpo ... na mente, na consciência na mente e nas coisas conscientizadas pela consciência na mente, para considerá-los assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu’?”

“Amigo Sariputta, é vendo a cessação, através do conhecimento direto da cessação no olho, na consciência no olho e nas coisas conscientizadas pela consciência no olho, que eu os considero assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’ É vendo a cessação, através do conhecimento direto da cessação no ouvido ... no nariz ... na língua ... no corpo ... na mente, na consciência na mente e nas coisas conscientizadas pela consciência na mente, que eu os considero assim: ‘Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.’”

Quando isso foi dito, o Venerável Maha Cunda disse para o Venerável Channa: “Conseqüentemente, amigo Channa, esta instrução do Abençoado deve receber atenção constante: ‘Há vacilação naquele que é dependente, não há vacilação naquele que é independente; onde não há vacilação, há tranqüilidade; onde há tranqüilidade, não há preferências; onde não há preferências, não há ir e vir; quando não há ir e vir, não há falecimento e renascimento; quando não há falecimento e renascimento, não há o aqui nem o além, nem o que está entre os dois. Esse é o fim do sofrimento.’”

Então, o Venerável Sariputta e o Venerável Maha Cunda depois de assim aconselharem o Venerável Channa, levantaram dos seus assentos e partiram. E pouco depois de haverem partido, o Venerável Channa usou a faca.

Então, o Venerável Sariputta foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, o Venerável Channa usou a faca. Qual será o seu destino, qual será o seu futuro percurso?”

“Sariputta, o bhikkhu Channa não declarou para você a pureza dele?”

“Venerável senhor, há um vilarejo Vajjia chamado Pubbajira. Lá o Venerável Channa tinha famílias que eram amigas dele, famílias que eram íntimas dele, famílias que mereceriam censura.”

“Há essas famílias que eram amigas do bhikkhu Channa, Sariputta, famílias que eram íntimas dele, famílias que mereceriam censura; mas eu não digo que por isso ele seria censurável. Sariputta, quando alguém deita este corpo e se apega a um novo corpo, então eu digo que esse alguém é censurável. Não houve nada disso no bhikkhu Channa; o bhikkhu Channa usou a faca de modo puro.”

Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Sariputta ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.

Punna Sutta (SN XXXV.88) - Punna

Então o Venerável Punna foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

"Muito bem então Punna, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer."

"Sim, Venerável senhor," o Venerável Punna respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

"Punna, existem formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, as acolhe e permanece atado a elas, o deleite irá surgir nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo. Existem, Punna, sons conscientizados através do ouvido ... aromas conscientizados através do nariz ... sabores conscientizados através da língua ... tangíveis conscientizados através do corpo…objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, os acolhe e permanece atado a eles, o deleite irá surgir nele. Com o surgimento do deleite, Punna, ocorre o surgimento do sofrimento, eu digo.

"Punna, existem formas conscientizadas através do olho ... sons conscientizados através do ouvido ... aromas conscientizados através do nariz ... sabores conscientizados através da língua ... tangíveis conscientizados através do corpo ... objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e permanece atado a eles, o deleite irá cessar nele. Com o cessamento do deleite, Punna, ocorre o cessamento do sofrimento, eu digo.

"Agora que lhe dei esse breve conselho, Punna, em que país você irá viver?"

"Venerável senhor, agora que o Abençoado me deu esse breve conselho, irei viver no país chamado Sunaparanta."

"Punna, as pessoas em Sunaparanta são bárbaras e rudes. Se elas lhe maltratarem e ameaçarem, o que você irá pensar?"

"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me maltratarem e ameaçarem, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com os seus punhos.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com os seus punhos, o que você irá pensar então?"

"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com os seus punhos, eu pensarei que: ‘Essas pessoas de Sunaparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com pedras.’ Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com pedras, o que você irá pensar então?"

"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com pedras, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com paus.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com paus, o que você irá pensar então?"

"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com paus, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me golpearam com facas.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe golpearem com facas, o que você irá pensar então?"

"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me golpearem com facas, eu pensarei que: "Essas pessoas de Sunaparanta são excelentes, verdadeiramente excelentes, já que não me mataram com facas afiadas.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei, Iluminado."

"Mas, Punna, se as pessoas de Sunaparanta lhe matarem com facas afiadas, o que você irá pensar então?"

"Venerável senhor, se as pessoas em Sunaparanta me matarem com facas afiadas, eu pensarei que: 'Houveram discípulos do Abençoado que sentindo horror, humilhação e repulsa pelo corpo e pela vida, buscaram um assassino. Mas eu obtive esse assassino mesmo sem uma busca.' Assim é como pensarei, Abençoado; assim é como pensarei, Iluminado."

“Muito bem, Punna! Possuindo tal autocontrole e serenidade, você será capaz de viver em Sunaparanta. Agora Punna, é o momento de fazer o que você considera deva ser feito."

Assim, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, o Venerável Punna levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Em seguida ele arrumou a sua moradia, tomou a sua tigela e manto externo e saiu na direção de Sunaparanta. Caminhando em etapas, ele finalmente chegou em Sunaparanta para lá viver. Então, durante o retiro do período das chuvas, o Venerável Punna estabeleceu na prática quinhentos discípulos leigos homens e quinhentas discípulas leigas mulheres e, ele próprio, realizou os três verdadeiros conhecimentos. Mais tarde, o Venerável Punna realizou o parinibbana.

8. Então, um número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, sentaram a um lado, e disseram: "Venerável senhor, o membro de um clã Punna, que havia recebido um breve conselho do Abençoado, morreu. Qual é o seu destino? Qual é o seu futuro percurso?

"Bhikkhus, o membro de um clã Punna era sábio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e não me causou problemas na interpretação do Dhamma. O membro de um clã Punna realizou o parinibbana."

Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.

Bahiya Sutta (SN XXXV.89) - Bahiya

Sentado a um lado o Venerável Bahiya disse para o Abençoado: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

O que você pensa, Bahiya, o olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“As formas são permanentes ou impermanentes? ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente? ...

“O ouvido é permanente ou impermanente? ... A mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Ele se desencanta como o ouvido ... com a mente ... com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Então o Venerável Bahiya, satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu. Depois, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim ele se tornou mais um dos arahants.

Eja (pathama) Sutta (SN XXXV.90) - Agitado (1)

“Bhikkhus, estar agitado é uma enfermidade, estar agitado é um tumor, estar agitado é uma flecha. Por conseguinte, bhikkhus, o Tathagata permanece sem agitação, com a flecha removida. Então, bhikkhus, se um bhikkhu desejar, ‘Que eu permaneça sem agitação, com a flecha removida!’ ele não deveria conceber [a si mesmo como] o olho, não deveria conceber [a si mesmo como] no olho, não deveria conceber [a si mesmo separado] do olho, não deveria conceber, ‘O olho é meu.’

“Ele não deveria conceber [a si mesmo como] as formas ... a consciência no olho ... o contato no olho ... e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - ele não deveria conceber [a si mesmo como] isso, ele não deveria conceber [a si mesmo como ] nisso, ele não deveria conceber [a si mesmo separado] disso, ele não deveria conceber, ‘Isso é meu.’

“Ele não deveria conceber [a si mesmo como] o ouvido ... Ele não deveria conceber [a si mesmo como] a mente ... os objetos mentais ... a consciência na mente ... o contato na mente ... e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - ele não deveria conceber [a si mesmo como] isso, ele não deveria conceber [a si mesmo como] nisso, ele não deveria conceber [a si mesmo separado] disso, ele não deveria conceber, ‘Isso é meu.’

“Ele não deveria conceber [a si mesmo como] o todo, ele não deveria conceber [a si mesmo como] no todo, ele não deveria conceber [a si mesmo separado] do todo, ele não deveria conceber, ‘O todo é meu.’

“Visto que assim ele nada concebe, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando, ele não fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Eja (dutiya) Sutta (SN XXXV.91) - Agitado (2)

“Bhikkhus, estar agitado é uma enfermidade, estar agitado é um tumor, estar agitado é uma flecha. Por conseguinte, bhikkhus, o Tathagata permanece sem agitação, com a flecha removida. Então, bhikkhus, se um bhikkhu desejar, ‘Que eu permaneça sem agitação, com a flecha removida!’ ele não deveria conceber [a si mesmo como] o olho ... as formas ... a consciência no olho ... o contato no olho ... e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - ele não deveria conceber [a si mesmo como] isso, ele não deveria conceber [a si mesmo como] nisso, ele não deveria conceber [a si mesmo separado] disso, ele não deveria conceber, ‘Isso é meu.’ Pois, bhikkhus, qualquer coisa que alguém conceba [a si mesmo], qualquer coisa na qual alguém conceba [a si mesmo], qualquer coisa da qual alguém conceba [a si mesmo separado], qualquer coisa que alguém conceba como ‘meu’ – é distinto do concebido. O mundo, tornando-se diferente, apegado ao ser/existir, busca o deleite apenas no ser/existir.

“Ele não deveria conceber [a si mesmo como] o ouvido ... Ele não deveria conceber [a si mesmo como] a mente ... os objetos mentais ... a consciência na mente ... o contato na mente ... e qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor - ele não deveria conceber [a si mesmo como] isso, ele não deveria conceber [a si mesmo como] nisso, ele não deveria conceber [a si mesmo separado] disso, ele não deveria conceber, ‘Isso é meu.’ Pois, bhikkhus, qualquer coisa que alguém conceba [a si mesmo], qualquer coisa na qual alguém conceba [a si mesmo], qualquer coisa da qual alguém conceba [a si mesmo separado], qualquer coisa que alguém conceba como ‘meu’ – é distinto do concebido. O mundo, tornando-se diferente, apegado ao ser/existir, busca o deleite apenas no ser/existir.

“Qualquer que seja, bhikkhus, a extensão dos agregados, dos elementos e das bases dos sentidos, ele não concebe [a si mesmo como] isso, ele não concebe [a si mesmo como] nisso, ele não concebe [a si mesmo separado] disso, ele não concebe, ‘Isso é meu.’”

“Visto que, assim, ele nada concebe, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando, ele não fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Dvaya (pathama) Sutta (SN XXXV.92) - Díade (1)

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei a díade. Ouçam e prestem muita atenção ...

"O que bhikkhus é a díade? O olho e as formas, o ouvido e os sons, o nariz e os aromas, a língua e os sabores, o corpo e os tangíveis, a mente e os objetos mentais. Isso é chamado a díade.

"Qualquer um que assim diga: 'Tendo rejeitado essa díade eu revelarei uma outra díade' - ele com certeza pode possuir a sua própria teoria. Mas ao ser questionado, ele seria incapaz de responder e além disso estaria sujeito à vexação. Por que? Porque, bhikkhus, isso não estaria dentro do âmbito da experiência dele.”

Dvaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.93) - Díade (2)

“Bhikkhus, a consciência surge na dependência de uma díade. E como, bhikkhus, a consciência surge na dependência de uma díade? Na dependência do olho e das formas surge a consciência no olho. O olho é impermanente, sujeito à mudança, tornando-se diferente; as formas são impermanentes, sujeitas à mudança, tornando-se diferentes. Portanto, esta díade se move, incerta, impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente.

“A consciência no olho é impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente. A causa e condição para o surgimento da consciência no olho também é impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente. Quando, bhikkhus, a consciência no olho surgiu na dependência de uma condição que é impermanente, como poderia ela ser permanente?

“A união, o encontro, a concorrência dessas três coisas é chamada de contato no olho. O contato no olho também é impermanente, sujeito à mudança, tornando-se diferente. A causa e condição para o surgimento do contato no olho também é impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente. Quando, bhikkhus, o contato no olho surgiu na dependência de uma condição que é impermanente, como poderia ele ser permanente?

“Com o contato, bhikkhus, a pessoa sente, com o contato a pessoa intenciona, com o contato a pessoa percebe. Portanto, essas coisas também estão se movendo, incertas, impermanentes, sujeitas à mudança, tornando-se diferentes.

“Na dependência do ouvido e dos sons surge a consciência no ouvido ... Na dependência do nariz e dos aromas surge a consciência no nariz ... Na dependência da língua e dos sabores surge a consciência na língua ... Na dependência do corpo e dos tangíveis surge a consciência no corpo ... Na dependência da mente e dos objetos mentais surge a consciência na mente. A mente é impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente; os objetos mentais são impermanentes, sujeitos à mudança, tornando-se diferentes. Portanto, esta díade se move, incerta, impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente.

“A consciência na mente é impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente. A causa e condição para o surgimento da consciência na mente também é impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente. Quando, bhikkhus, a consciência na mente surgiu na dependência de uma condição que é impermanente, como poderia ela ser permanente?

“A união, o encontro, a concorrência dessas três coisas é chamada de contato na mente. O contato na mente também é impermanente, sujeito à mudança, tornando-se diferente. A causa e condição para o surgimento do contato na mente também é impermanente, sujeita à mudança, tornando-se diferente. Quando, bhikkhus, o contato na mente surgiu na dependência de uma condição que é impermanente, como poderia ele ser permanente?

“Com o contato, bhikkhus, alguém sente, com o contato alguém intenciona, com o contato alguém percebe. Portanto, essas coisas também estão se movendo, incertas, impermanentes, sujeitas à mudança, tornando-se diferentes.

“É dessa forma, bhikkhus, que consciência surge na dependência de uma díade.”

Adanta-agutta Sutta (SN XXXV.94) -

Indomado, Desguardado

Em Savatthi. “Bhikkhus, essas seis bases para o contato – se estiverem destreinadas, desguardadas, desprotegidas, descontroladas – trazem o sofrimento. Quais seis?

“O olho, bhikkhus, como base para o contato – se estiver destreinado, desguardado, desprotegido, descontrolado – traz o sofrimento. O ouvido como base para o contato ... O nariz como base para o contato ... A língua como base para o contato ... O corpo como base para o contato ... A mente como base para o contato – se estiver destreinada, desguardada, desprotegida, descontrolada – traz o sofrimento. Essas seis bases para o contato – se estiverem destreinadas, desguardadas, desprotegidas, descontroladas – trazem o sofrimento.

“Bhikkhus essas seis bases para o contato – se estiverem treinadas, bem guardadas, bem protegidas, bem controladas – trazem a felicidade. Quais seis?

“O olho, bhikkhus, como base para o contato – se estiver treinado, bem guardado, bem protegido, bem controlado – traz a felicidade. O ouvido como base para o contato ... O nariz como base para o contato ... A língua como base para o contato ... O corpo como base para o contato ... A mente como base para o contato se estiver treinada, bem guardada, bem protegida, bem controlada – traz a felicidade. Essas seis bases para o contato – se estiverem treinadas, bem guardadas, bem protegidas, bem controladas – trazem a felicidade.

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse ainda mais:

“Tendo visto formas que deliciam a mente
e tendo visto aqueles que se entregam ao deleite,
dissipe o caminho da paixão pelo delicioso
e não macule a mente ao pensar,

‘[aquilo] não me agrada.’

“Tendo ouvido sons, ambos, prazerosos e irritantes,
não seja cativado pelo som prazeroso.

dissipe a raiva pelo irritante,
e não macule a mente ao pensar,

‘[esse] não me agrada.’

“Tendo cheirado uma fragrância, um aroma delicioso,
e tendo cheirado um fedor pútrido,
dissipe a aversão pelo fedor
e não ceda ao desejo pelo delicioso.

“Tendo desfrutado um sabor doce delicioso,
e tendo algumas vezes provado o amargo,
não desfrute com cobiça do sabor doce,
não sinta aversão pelo amargo.

“Quando for tocado pelo toque prazeroso
não fique encantado,
não trema ao ser tocado pela dor.

Veja ambos com equanimidade, o prazeroso e o doloroso,
sem ser atraído nem repelido por nada.

“Quando as pessoas comuns
com a percepção proliferativa,
percebem e proliferam, elas se envolvem.

Tendo dissipado todos os estados mentais
conectados com a vida caseira,
ele segue pelo caminho da renúncia.

“Quando está assim bem desenvolvida de seis modos,
se tocada, a mente dele não se agita por nada."

Malunkyaputta Sutta (SN XXXV.95) – Malunkyaputta

Então, o Venerável Malunkyaputta foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“E agora, Malunkyaputta, o que devo dizer aos bhikkhus mais jovens quando um bhikkhu como você, envelhecido, idoso, pressionado pelos anos, com a idade avançada, chegando ao último estágio da vida – me pede uma exortação resumida?”

“Embora, Venerável senhor, eu esteja velho, envelhecido, com a idade avançada, atribulado pelos anos, avançado na vida, já no último estágio, peço que o Abençoado me ensine o Dhamma de forma resumida, que o Iluminado me ensine o Dhamma de forma resumida. É bem possível que eu entenda as palavras do Abençoado. É bem possível que eu me torne um herdeiro das palavras do Abençoado.”

“O que você pensa, Malunkyaputta, você tem algum desejo, cobiça ou afeição por aquelas formas perceptíveis pelo olho que não são vistas por você – que você nunca viu antes, que você não vê, que você não pensaria poderem ser vistas?”

“Não, Venerável senhor.”

“Você tem algum desejo, cobiça ou afeição por aqueles sons perceptíveis pelo ouvido ... por aqueles aromas perceptíveis pelo nariz ... por aqueles sabores perceptíveis pela língua ... por aqueles tangíveis perceptíveis pelo corpo ... por aqueles objetos mentais perceptíveis pela mente que não são conscientizados por você – que você nunca conscientizou antes, que você não conscientiza, que você não pensaria poderem ser conscientizados?”

“Não, Venerável senhor.”

“Aqui, Malunkyaputta, com relação às coisas vistas, ouvidas, sentidas e conscientizadas por você: no visto haverá apenas o visto; no ouvido haverá apenas o ouvido; no sentido haverá apenas o sentido; no conscientizado haverá apenas o conscientizado.

“Quando, Malunkyaputta, com relação às coisas vistas, ouvidas, sentidas e conscientizadas por você, no visto houver apenas o visto, no ouvido houver apenas o ouvido, no sentido houver apenas o sentido, no conscientizado houver apenas o conscientizado, então, Malunkyaputta, você não estará ‘com aquilo.’ Quando, Malunkyaputta, você não estiver ‘com aquilo,’ então você não estará ‘naquilo.’ Quando, Malunkyaputta, você não estiver ‘naquilo,’ então você não estará aqui, nem além e tampouco entre os dois. Isso em si mesmo é o fim do sofrimento.” [183]

“Eu entendo em detalhe, Venerável senhor, o significado daquilo que foi dito pelo Abençoado de forma resumida:

“Tendo visto uma forma com a atenção confusa,
dando atenção ao sinal da beleza,
ele experimenta aquilo com a mente apaixonada
e permanece agarrado naquilo com intensidade.

“Muitas sensações florescem no íntimo,
originadas da forma que foi vista,
cobiça e contrariedade também
através das quais a mente fica perturbada.

Para aquele que assim acumula sofrimento
é dito que nibbana está muito distante.

“Tendo ouvido um som com a atenção confusa ...

“Tendo cheirado um aroma com a atenção confusa ...

“Tendo saboreado um sabor com a atenção confusa ...

“Tendo tocado um tangível com a atenção confusa ...

“Tendo conscientizado um objeto mental com a atenção confusa ...

Para aquele que assim acumula sofrimento
é dito que nibbana está muito distante.

“Quando, com firme atenção plena, ele vê uma forma,
ele não se inflama com a cobiça pelas formas;
ele as experimenta com a mente desapegada
e não permanece agarrado naquilo com intensidade.

“Ele assim permanece com atenção plena de tal modo
que mesmo ao ver a forma,
e enquanto sente uma sensação,

[o sofrimento] é exaurido, não acumulado.

Para aquele que assim desmantela o sofrimento,
é dito que nibbana está muito próximo.

“Quando, com firme atenção plena, ele ouve um som,
ele não se inflama com a cobiça pelos sons; ...

“Quando, com firme atenção plena, ele cheira um aroma,
ele não se inflama com a cobiça pelos aromas; ...

“Quando, com firme atenção plena, ele saboreia um sabor,
ele não se inflama com a cobiça pelos sabores; ...

“Quando, com firme atenção plena, ele toca um tangível,
ele não se inflama com a cobiça pelos toques; ...

“Quando, com firme atenção plena, ele conscientiza um objeto mental,
ele não se inflama com a cobiça pelos objetos mentais;...

para aquele que assim desmantela o sofrimento,
é dito que nibbana está muito próximo.

“É dessa forma, Venerável senhor, que entendo em detalhe o significado daquilo que foi dito pelo Abençoado de forma resumida.”

“Muito bem, Malunkyaputta! É bom que você entenda em detalhe o significado daquilo que foi dito por mim de forma resumida.

(O Buda repete todos os versos acima)

“É dessa forma, Malunkyaputta, que o significado daquilo que foi dito por mim de forma resumida deve ser entendido em detalhe.”

Então, o Venerável Malunkyaputta, ficando satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou do seu assento e depois de homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, partiu.

Então, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, o Venerável Malunkyaputta alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E o Venerável Malunkyaputta tornou-se mais um dos arahants.

Parihanadhamma Sutta (SN XXXV.96) – Declínio

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês acerca daquele que está sujeito ao declínio, acerca daquele que não está sujeito ao declínio e acerca das seis bases dominadas. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E como, bhikkhus, alguém está sujeito ao declínio? Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu viu uma forma com o olho, surgem nele estados ruins e prejudiciais, memórias e intenções conectadas com os grilhões. Se um bhikkhu tolerá-los e não os abandonar, não os remover, não os eliminar e não os aniquilar, ele deve entender isso da seguinte forma: ‘Eu estou declinando dos estados benéficos. Pois isto foi chamado de declínio pelo Abençoado.’

“Além disso, bhikkhus, quando um bhikkhu ouviu um som com o ouvido ... percebeu objetos mentais com a mente, surgem nele estados ruins e prejudiciais, memórias e intenções conectadas com os grilhões. Se um bhikkhu tolerá-los e não os abandonar, não os remover, não os eliminar e não os aniquilar, ele deve entender isso da seguinte forma: ‘Eu estou declinando dos estados benéficos. Pois isto foi chamado de declínio pelo Abençoado.’

“É dessa forma, bhikkhus, que alguém está sujeito ao declínio.

“E como, bhikkhus, alguém não está sujeito ao declínio? Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu viu uma forma com o olho, surgem nele estados ruins e prejudiciais, memórias e intenções conectadas com os grilhões. Se um bhikkhu não os tolerar, mas abandoná-los, removê-los, eliminá-los e aniquilá-los, ele deve entender isso da seguinte maneira: ‘Eu não estou declinando dos estados benéficos. Pois isto foi chamado de não declínio pelo Abençoado.’

“Além disso, bhikkhus, quando um bhikkhu ouviu um som com o ouvido ... percebeu objetos mentais com a mente, surgem nele estados ruins e prejudiciais, memórias e intenções conectadas com os grilhões. Se um bhikkhu não os tolerar, mas abandoná-los, removê-los, eliminá-los e aniquilá-los, ele deve entender isso da seguinte forma: ‘Eu não estou declinando dos estados benéficos. Pois isto foi chamado de não declínio pelo Abençoado.’

“É desse modo, bhikkhus, que alguém não está sujeito ao declínio.

“E o que, bhikkhus, são as seis bases dominadas? Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu viu uma forma com o olho, não surgem nele estados ruins e prejudiciais, nem quaisquer memórias e intenções conectadas com os grilhões. O bhikkhu deve entender isso da seguinte maneira: ‘Essa base foi dominada. Pois isso foi chamado de base dominada pelo Abençoado.’

“Além disso, bhikkhus, quando um bhikkhu ouviu um som com o ouvido ... percebeu objetos mentais com a mente, não surgem nele estados ruins e prejudiciais, nem quaisquer memórias e intenções conectadas com os grilhões. O bhikkhu deve entender isso da seguinte maneira: ‘Essa base foi dominada. Pois isso foi chamado de base dominada pelo Abençoado.’ Essas, bhikkhus, são chamadas as seis bases dominadas.”

Pamadavihari Sutta (SN XXXV.97) -

Permanecendo na Negligência

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês sobre aquele que permanece na negligência e sobre aquele que permanece na diligência. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E como, bhikkhus, alguém permanece na negligência? Se ele permanece sem conter a faculdade do olho, a mente é maculada dentre as formas percebidas pelo olho. Se a mente estiver maculada, não há satisfação. Quando não há satisfação, não há êxtase. Quando não há êxtase, o corpo não fica calmo. Quando não há calma, ele permanece no sofrimento. A mente daquele que sofre não se torna concentrada. Quando a mente não está concentrada, os fenômenos não se manifestam. E porque os fenômenos não se manifestam, considera-se que ele é ‘alguém que permanece na negligência.’

“Se ele permanece sem conter a faculdade do ouvido, a mente é maculada dentre os sons percebidos pelo ouvido ... Se ele permanece sem conter a faculdade da mente, a mente é maculada dentre os objetos mentais percebidos pela mente. Se a mente estiver maculada, não há satisfação. Quando não há satisfação, não há êxtase. Quando não há êxtase, o corpo não fica calmo. Quando não há calma, ele permanece no sofrimento. A mente daquele que sofre não se torna concentrada. Quando a mente não está concentrada, os fenômenos não se manifestam. E porque os fenômenos não se manifestam, se considera que ele é ‘alguém que permanece na negligência.’

“É dessa forma, bhikkhus, que alguém permanece na negligência.

“E como, bhikkhus, alguém permanece na diligência? Se ele permanece contendo a faculdade do olho, a mente não é maculada dentre as formas percebidas pelo olho. Se a mente não estiver maculada, a satisfação surge. Quando há satisfação, o êxtase surge. Quando a mente é alçada pelo êxtase, o corpo fica calmo. Com o corpo calmo, ele experimenta a felicidade. A mente daquele que sente felicidade, se torna concentrada. Quando a mente está concentrada, os fenômenos se manifestam. E porque os fenômenos se manifestam, considera- se que ele é ‘alguém que permanece na diligência.’

“Se ele permanece contendo a faculdade do ouvido, a mente não é maculada dentre os sons percebidos pelo ouvido ... Se ele permanece contendo a faculdade da mente, a mente não é maculada dentre os objetos mentais percebidos pela mente. Se a mente não estiver maculada, a satisfação surge. Quando há satisfação, o êxtase surge. Quando a mente é alçada pelo êxtase, o corpo fica calmo. Com o corpo calmo, ele experimenta a felicidade. A mente daquele que sente felicidade, se torna concentrada. Quando a mente está concentrada, os fenômenos se manifestam. E porque os fenômenos se manifestam, considera- se que ele é ‘alguém que permanece na diligência.’

“É dessa forma, bhikkhus, que alguém permanece na diligência.”

Samvara Sutta (SN XXXV.98) – Contenção

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a contenção e a não contenção. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E como, bhikkhus, há a não contenção? Existem, bhikkhus, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, ele deve compreender isso da seguinte maneira: ‘Eu estou declinando dos estados benéficos. Pois isso foi chamado declínio pelo Abençoado.’

“Existem, bhikkhus, sons conscientizados pelo ouvido ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe-os e permanece atado a eles, ele deve compreender isso da seguinte maneira: ‘Eu estou declinando dos estados benéficos. Pois isso foi chamado de declínio pelo Abençoado.’

“Assim, bhikkhus, é a não contenção.

“Existem, bhikkhus, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com elas, não as acolhe e não permanece atado a elas, ele deve compreender isso da seguinte maneira: ‘Eu não estou declinando dos estados benéficos. Pois isso foi chamado de não declínio pelo Abençoado.’

“Existem, bhikkhus, sons conscientizados pelo ouvido ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, ele deve compreender isso da seguinte maneira: ‘Eu não estou declinando dos estados benéficos. Pois isso foi chamado de não declínio pelo Abençoado.’

“Assim, bhikkhus, é a contenção.”

Samadhi Sutta (SN XXXV.99) – Concentração

“Bhikkhus, desenvolvam a concentração. Um bhikkhu que é concentrado compreende as coisas como elas na verdade são.

“E o que ele compreende como na verdade é? Ele compreende como na verdade é que: ‘O olho é impermanente’...’As formas são impermanentes’...’A consciência no olho é impermanente’...’O contato no olho é impermanente’...‘Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, isso também é impermanente.’

“Ele compreende como na verdade é que: ‘O ouvido é impermanente’... ‘A mente é impermanente’...’Os objetos mentais são impermanentes’...’A consciência na mente é impermanente’...’O contato na mente é impermanente’...‘Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, isso também é impermanente.’

“Bhikkhus, desenvolvam concentração. Um bhikkhu que é concentrado compreende as coisas como elas na verdade são.”

Patisallana Sutta (SN XXXV.100) - Afastamento

“Bhikkhus, dediquem-se ao afastamento. Um bhikkhu afastado compreende as coisas como elas na verdade são.

“E o que ele compreende como na verdade é? Ele compreende como na verdade é que: ‘O olho é impermanente’...’As formas são impermanentes’...’A consciência no olho é impermanente’...’O contato no olho é impermanente’...‘Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor, ou nem prazer, nem dor, isso também é impermanente.’

“Ele compreende como na verdade é que: ‘O ouvido é impermanente’... ‘A mente é impermanente’...’Os objetos mentais são impermanentes’...’A consciência na mente é impermanente’...’O contato na mente é impermanente’...‘Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, isso também é impermanente.’

“Bhikkhus, dediquem-se ao afastamento. Um bhikkhu afastado compreende as coisas como elas na verdade são.”

Natumhakam (pathama) Sutta (SN XXXV.101) -

Não é Seu (1)

“Bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, bhikkhus, não é seu? O olho não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. As formas não são suas ... A consciência no olho não é sua ... O contato no olho não é seu ... Qualquer sensação que surja, tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, também não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.

“O ouvido não é seu ... A mente não é sua ... Os objetos mentais não são seus ... A consciência na mente não é sua ... O contato na mente não é seu ... Qualquer sensação que surja, tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, também não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.

“Suponham, bhikkhus, que as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocês pensariam: ‘As pessoas estão nos levando ou estão nos queimando ou estão fazendo conosco o que desejam?’

“Não, Venerável senhor. Por que não? Porque isso não é nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu.”

“Da mesma forma, bhikkhus, O olho não é seu, abandonem-no ... Qualquer sensação que surja, tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, também não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.”

Natumhakam (dutiya) Sutta (SN XXXV.102) -

Não é Seu (2)

“Bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. E o que, bhikkhus, não é seu? O olho não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo. As formas não são suas ... A consciência no olho não é sua ... O contato no olho não é seu ... Qualquer sensação que surja, tendo o contato no olho como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, também não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.

“O ouvido não é seu ... A mente não é sua ... Os objetos mentais não são seus ... A consciência na mente não é sua ... O contato na mente não é seu ... Qualquer sensação que surja, tendo o contato na mente como condição - experimentada como prazer, dor ou nem prazer, nem dor, também não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo."

Udaka Sutta (SN XXXV.103) - Udaka

“Bhikkhus, Udaka Ramaputta costumava fazer este tipo de afirmação:

"'Este com certeza é um mestre do conhecimento -
este com certeza é um conquistador universal -
este com certeza removeu
a raiz do tumor que não foi antes removida!'

"Bhikkhus, embora Udaka Ramaputta não fosse um mestre do conhecimento, ele afirmava: 'Eu sou um mestre do conhecimento'. Embora ele não fosse um conquistador universal, ele afirmava: 'Eu sou um conquistador universal'. Embora ele não tivesse removido a raiz do tumor, ele afirmava: 'Eu removi a raiz do tumor'. Mas aqui, bhikkhus, um bhikkhu falando corretamente poderia dizer:

"'Este com certeza é um mestre do conhecimento -
este com certeza é um conquistador universal -
este com certeza removeu
a raiz do tumor que não foi antes removida!'

"Como, bhikkhus, alguém é um mestre do conhecimento? Quando um bhikkhu compreende como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das seis bases para o contato, esse bhikkhu é um mestre do conhecimento.

"Como, bhikkhus, alguém é um conquistador universal? Quando um bhikkhu compreende como na verdade é a origem, a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das seis bases para o contato, um bhikkhu está libertado através do desapego, esse bhikkhu é um conquistador universal.

"Como, bhikkhus, alguém remove a raiz do tumor que não foi antes removida? 'Tumor', bhikkhus, é uma designação para este corpo - consistindo dos quatro grandes elementos - procriado por uma mãe e um pai, construído com arroz cozido e mingau, sujeito à impermanência, a ser gasto e pulverizado, à dissolução e desintegração. A 'raiz do tumor' é uma designação para o desejo. Quando o desejo foi abandonado por um bhikkhu, feito como com um tronco de palmeira, eliminado de modo que não estará mais sujeito a um futuro surgimento, nesse caso o bhikkhu removeu a raiz que não foi antes removida.

"Bhikkhus, embora Udaka Ramaputta não fosse um mestre do conhecimento, ele afirmava: 'Eu sou um mestre do conhecimento' ... Mas aqui, bhikkhus, um bhikkhu falando corretamente poderia dizer:

"'Este com certeza é um mestre do conhecimento -
este com certeza é um conquistador universal -
este com certeza removeu
a raiz do tumor que não foi antes removida!'"

Yogakkhemi Sutta (SN XXXV.104) -

Segurança contra o Cativeiro

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu farei para vocês uma exposição do Dhamma sobre aquele que declara o esforço para se tornar seguro contra o cativeiro. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é a exposição do Dhamma sobre aquele que declara o esforço para se tornar seguro contra o cativeiro? Existem, bhikkhus, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Elas foram abandonadas pelo Tathagata, cortadas pela raiz, feitas como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal forma que não estarão mais sujeitas a um futuro surgimento. Ele declara que o esforço [deve ser feito] para o seu abandono. Portanto, o Tathagata é chamado aquele que declara o esforço para se tornar seguro contra o cativeiro.

“Existem, bhikkhus, sons conscientizados através do ouvido ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Eles foram abandonados pelo Tathagata, cortados pela raiz, como um tronco de palmeira, eliminando-os de tal forma que não estarão mais sujeitos a um futuro surgimento. Ele declara que o esforço [deve ser feito] para o seu abandono. Portanto, o Tathagata é chamado aquele que declara o esforço para se tornar seguro contra o cativeiro.

“Essa, bhikkhus, é a exposição do Dhamma sobre aquele que declara o esforço para se tornar seguro contra o cativeiro.”

Upadana Sutta (SN XXXV.105) - Apego

“Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, surgem o prazer e a dor no nosso íntimo?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe o olho, bhikkhus, através do apego ao olho, o prazer e a dor surgem no nosso íntimo.

“O que vocês pensam, bhikkhus, o olho é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, o prazer e a dor poderiam surgir no nosso íntimo?”

“Não, Venerável senhor.”

“O ouvido ... a mente é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, o prazer e a dor poderiam surgir no nosso íntimo?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho ... com a mente. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXXV.106) – Sofrimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a origem e a cessação do sofrimento. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

‘E o que, bhikkhus, é a origem do sofrimento? Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Essa é a origem do sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência do nariz e dos aromas ... na dependência da língua e dos sabores ... na dependência do corpo e dos tangíveis .... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Essa é a origem do sofrimento.

‘E o que, bhikkhus, é a cessação do sofrimento? Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir; com a cessação do ser/existir, cessa o nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Essa é a cessação do sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência do nariz e dos aromas ... na dependência da língua e dos sabores ... na dependência do corpo e dos tangíveis .... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa do apego; com a cessação do apego, a cessação do ser/existir; com a cessação do ser/existir, a cessação do nascimento; com a cessação do nascimento, envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Essa é a cessação do sofrimento.”

Loka Sutta (SN XXXV.107) – O Mundo

Em Savathi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a origem do mundo e o fim do mundo. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual é a origem do mundo? Na dependência do olho e das formas a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem do mundo.

“Na dependência do ouvido e dos sons a consciência no ouvido surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do nariz e dos aromas a consciência no nariz surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da língua e dos sabores a consciência na língua surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do corpo e dos tangíveis a consciência no corpo surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da mente e dos objetos mentais a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Do desejo como condição, o apego. Do apego como condição, o ser/existir. Do ser/existir como condição, o nascimento. Do nascimento como condição, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero surgem. Essa é a origem do mundo.

“E qual é o fim do mundo? Na dependência do olho e das formas a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Agora, com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego. Da cessação do apego, cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Esse é o fim do mundo.

“Na dependência do ouvido e dos sons a consciência no ouvido surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do nariz e dos aromas a consciência no nariz surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da língua e dos sabores a consciência na língua surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência do corpo e dos tangíveis a consciência no corpo surge. O encontro dos três é o contato ... Na dependência da mente e dos objetos mentais a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Do contato como condição, a sensação [surge]. Da sensação como condição, o desejo. Agora, com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego. Da cessação do apego, cessa o ser/existir. Da cessação do ser/existir, cessa o nascimento. Da cessação do nascimento, então o envelhecimento e morte, lamentação, dor, angústia e desespero, tudo cessa. Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento. Esse é o fim do mundo."

Seyyohamasmi Sutta (SN XXXV.108) - Superior

“Bhikkhus, quando existe o quê, através do apego a quê, devido à adesão a quê, ocorre o pensamento: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'eu sou inferior'?"

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Quando existe o olho, bhikkhus, através do apego ao olho, devido à adesão ao olho, ocorre o pensamento: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'eu sou inferior'. Quando existe o ouvido ... Quando existe a mente, através do apego à mente, devido à adesão à mente, ocorre o pensamento: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'eu sou inferior'.

“O que vocês pensam, bhikkhus, o olho é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, ocorreria o pensamento: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'eu sou inferior'?”

“Não, Venerável senhor.”

“O ouvido ... a mente é permanente ou impermanente?”

“Impermanente, senhor.”

“E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?”

“Sofrimento, senhor.”

“Mas sem o apego àquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito a mudanças, ocorreria o pensamento: 'Eu sou superior,' ou 'Eu sou igual,' ou 'eu sou inferior'?”

“Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho ... com a mente. Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Samyojaniya Sutta (SN XXXV.109) – Grilhões

Em Savatthi. ‘Bhikkhus, eu ensinarei para vocês as coisas que agrilhoam e sobre o grilhão. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, são coisas que agrilhoam? O que é o grilhão?

“O olho é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o grilhão em relação a ele. O ouvido é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o grilhão em relação a ele ... A mente é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o grilhão em relação a ela. Essas são coisas que agrilhoam e esse é o grilhão."

Upadana Sutta (SN XXXV.110) – Apego

Em Savatthi. ‘Bhikkhus, eu ensinarei para vocês as coisas que são passíveis de apego e sobre o apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, são coisas passíveis de apego? O que é o apego?

“O olho é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o apego em relação a ele. O ouvido é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o apego em relação a ele ... A mente é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionado, é o apego em relação a ela. Essas são coisas passíveis de apego e esse é o apego."

Ajjhattikayatanaparijana Sutta (SN XXXV.111) -

Completa Compreensão

“Bhikkhus, sem o conhecimento direto e completa compreensão do olho, sem desenvolver o desapego em relação a ele e abandoná-lo, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento. Sem o conhecimento direto e completa compreensão do ouvido ... da mente sem desenvolver o desapego em relação a ela e abandoná-la, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento. Mas com o conhecimento direto e completa compreensão do olho, desenvolvendo o desapego em relação a ele e abandonando-o, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento. Com o conhecimento direto e completa compreensão do ouvido ... da mente desenvolvendo o desapego em relação a ela e abandonando-a, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento."

Bahirayatanaparijana Sutta (SN XXXV.112) -

Completa Compreensão

“Bhikkhus, sem o conhecimento direto e completa compreensão das formas, sem desenvolver o desapego em relação a elas e abandoná-las, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento. Sem o conhecimento direto e completa compreensão dos sons ... dos objetos mentais sem desenvolver o desapego em relação a eles e abandoná-los, uma pessoa é incapaz de destruir o sofrimento. Mas com o conhecimento direto e completa compreensão das formas, desenvolvendo o desapego em relação a elas e abandonando-as, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento. Com o conhecimento direto e completa compreensão dos sons ... dos objetos mentais desenvolvendo o desapego em relação a eles e abandonando-os, uma pessoa é capaz de destruir o sofrimento."

Upassuti Sutta (SN XXXV.113) - Ouvindo

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Natika na Casa de Tijolos. Então, enquanto o Abençoado estava só em isolamento ele proferiu esta exposição do Dhamma:

"Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo; com o desejo como condição, o apego ... Essa é a origem de toda essa massa de sofrimento.

"Na dependência do olho e das formas, a consciência no olho surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa o apego; com a cessação do apego, cessa o ser/existir ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.

“Na dependência do ouvido e dos sons ... na dependência da mente e dos objetos mentais, a consciência na mente surge. O encontro dos três é o contato. Com o contato como condição, a sensação [surge]; com a sensação como condição, o desejo. Mas com o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios desse mesmo desejo, cessa do apego; com a cessação do apego, a cessação do ser/existir ... Essa é a cessação de toda essa massa de sofrimento.”

Agora naquela ocasião um certo bhikkhu estava parado ouvindo o Abençoado. O Abençoado o viu ali parado ouvindo e disse: "Você ouviu essa exposição do Dhamma, bhikkhu?"

"Sim, Venerável senhor."

"Bhikkhu, aprenda, obtenha proficiência e lembre-se dessa exposição do Dhamma. Essa exposição do Dhamma traz benefícios e faz parte dos fundamentos da vida santa."

Marapasa (pathama) Sutta (SN XXXV.114) -

A Armadilha de Mara (1)

“Bhikkhus, existem formas conscientizadas através do olho, que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, ele é um bhikkhu que entrou no covil de Mara, que está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal poderá fazer dele o que quiser.

“Existem, bhikkhus, sons conscientizados através do ouvido… objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe-os e permanece atado a eles, ele é um bhikkhu que entrou no covil de Mara, que está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal poderá fazer dele o que quiser.

“Existem, bhikkhus, formas conscientizadas através do olho, que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com elas, não as acolhe e não permanece atado a elas, ele é um bhikkhu que não entrou no covil de Mara, que não está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal não poderá fazer dele o que quiser.

“Existem, bhikkhus, sons conscientizados através do ouvido… objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, ele é um bhikkhu que não entrou no covil de Mara, que não está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal não poderá fazer dele o que quiser.”

Marapasa (dutiya) Sutta (SN XXXV.115) -

A Armadilha de Mara (2)

“Bhikkhus, existem formas conscientizadas através do olho, que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, diz-se que ele é um bhikkhu agrilhoado pelas formas conscientizadas através do olho, que entrou no covil de Mara, que está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal poderá fazer dele o que quiser.

“Existem, bhikkhus, sons conscientizados através do ouvido… objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe-os e permanece atado a eles, diz-se que ele é um bhikkhu agrilhoado pelos objetos mentais conscientizados através da mente, que entrou no covil de Mara, que está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal poderá fazer dele o que quiser.

“Existem, bhikkhus, formas conscientizadas através do olho, que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com elas, não as acolhe e não permanece atado a elas, diz-se que ele é um bhikkhu que está livre das formas conscientizadas através do olho, que não entrou no covil de Mara, que não está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal não poderá fazer dele o que quiser.

“Existem, bhikkhus, sons conscientizados através do ouvido… objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, diz-se que ele é um bhikkhu que está livre dos objetos mentais conscientizados através da mente, que não entrou no covil de Mara, que não está sob o controle de Mara e o Senhor do Mal não poderá fazer dele o que quiser.”

Lokantagamana Sutta (SN XXXV.116) -

O Fim do Mundo

“Bhikkhus, eu digo que o fim do mundo não pode ser conhecido, visto ou alcançado viajando. No entanto, bhikkhus, eu também digo que sem alcançar o fim do mundo não há como realizar o fim do sofrimento.”

Tendo dito isso, o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia. Então, pouco tempo depois do Abençoado haver partido, os bhikkhus consideraram: “Agora, amigos, o Abençoado levantou-se do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe. Agora, quem irá explicar o significado em detalhe?” Então eles consideraram: “O Venerável Ananda é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. Ele é capaz de explicar o significado em detalhe. E se fôssemos até ele e pedíssemos a explicação do significado disso.”

Então os bhikkhus foram até o Venerável Ananda e o cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o Venerável Ananda nos explique isso."

[O Venerável Ananda respondeu:] “Amigos, é como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande árvore que possui madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocês, Veneráveis senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abençoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão, ele é conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sagrado; ele é o que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que provê o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento em que vocês deveriam ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele dissesse vocês deveriam se lembrar.”

“Certamente, amigo Ananda, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão … o Tathagata. Aquele foi o momento em que deveríamos ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele nos dissesse nós deveríamos nos lembrar. No entanto, o Venerável Ananda é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. O Venerável Ananda é capaz de expor o significado, em detalhe, desse resumo dito pelo Abençoado. Que o Venerável Ananda possa expor isso, sem que isso seja um problema.”

“Então, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer." - "Sim, amigo," os bhikkhus responderam. O Venerável Ananda disse o seguinte:

“Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto é: ‘Bhikkhus, eu digo que o fim do mundo não pode ser conhecido, visto ou alcançado viajando. No entanto, bhikkhus, eu também digo que sem alcançar o fim do mundo não há como realizar o fim do sofrimento,’ eu entendo que o significado em detalhe é o seguinte: Aquilo no mundo através do qual alguém percebe o mundo, concebe o mundo – isso é chamado de mundo na Disciplina dos Nobres. E o que, amigos, é aquilo no mundo através do qual alguém percebe o mundo, concebe o mundo? O olho é aquilo no mundo através do qual alguém percebe o mundo, concebe o mundo. O ouvido ... O nariz ... A língua ... O corpo ... A mente é aquilo no mundo através do qual alguém percebe o mundo, concebe o mundo. Aquilo no mundo através do qual alguém percebe o mundo, concebe o mundo – isso é chamado de mundo na Disciplina dos Nobres.

“Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto é: ‘Bhikkhus, eu digo que o fim do mundo não pode ser conhecido, visto ou alcançado viajando. No entanto, bhikkhus, eu também digo que sem alcançar o fim do mundo não há como realizar o fim do sofrimento,’ é assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocês quiserem, podem ir até o Abençoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abençoado explicar é o que vocês deverão se lembrar.”

Então, os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do Venerável Ananda, levantaram-se dos seus assentos e foram até o Abençoado. Após homenageá-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abençoado aquilo que havia ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: “Então, Venerável senhor, fomos até o Venerável Ananda e perguntamos a ele sobre o significado. O Venerável Ananda nos explicou o significado com estes termos, afirmações e frases.”

“Ananda é sábio, bhikkhus, Ananda possui muita sabedoria. Se vocês me tivessem perguntado o significado, eu teria explicado do mesmo modo que Ananda explicou. Esse é o significado e é assim como vocês deverão se lembrar.”

Kamaguna Sutta (SN XXXV.117) -

Elementos do Prazer Sensual

“Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era um Bodhisatta não iluminado, o pensamento me ocorreu: 'Minha mente com freqüência vai na direção desses cinco elementos do prazer sensual que deixaram a sua impressão no coração mas que se foram, cessaram e mudaram, ou na direção daqueles que estão presentes ou ligeiramente na direção daqueles no futuro.' Então eu pensei: 'Determinado pelo meu próprio bem-estar, eu deveria praticar diligente, com atenção plena, protegendo a mente desses cinco elementos do prazer sensual que já deixaram a sua impressão no coração mas que se foram, cessaram e mudaram.'

"Portanto, bhikkhus, no seu caso também, as suas mentes podem com freqüência ir na direção desses cinco elementos do prazer sensual que deixaram a sua impressão no coração mas que se foram, cessaram e mudaram, ou na direção daqueles que estão presentes ou ligeiramente na direção daqueles no futuro.' Assim, bhikkhus, determinados pelo seu próprio bem-estar, vocês deveriam praticar diligentes, com atenção plena, protegendo a mente desses cinco elementos do prazer sensual que já deixaram a sua impressão no coração mas que se foram, cessaram e mudaram.

"Portanto, bhikkhus, essa base deve ser compreendida, na qual o olho cessa e a percepção das formas cessa. Essa base deve ser compreendida, na qual o ouvido cessa e a percepção dos sons cessa ... Essa base deve ser compreendida, na qual a mente cessa e a percepção dos objetos mentais cessa. Essa base deve ser compreendida."

Tendo dito isso, o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia. Então, pouco tempo depois do Abençoado haver partido, os bhikkhus consideraram: “Agora, amigos, o Abençoado levantou-se do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe. Agora, quem irá explicar o significado em detalhe?” Então eles consideraram: “O Venerável Ananda é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. Ele é capaz de explicar o significado em detalhe. E se fôssemos até ele e pedíssemos a explicação do significado disso.”

Então, os bhikkhus foram até o Venerável Ananda e o cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e contaram o que havia acontecido, adicionando: "Que o Venerável Ananda nos explique isso."

[O Venerável Ananda respondeu:] “Amigos, é como se um homem que precisa de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pensasse que a madeira deveria ser procurada entre os galhos e as folhas de uma grande árvore que possui madeira, depois de haver passado por cima da sua raiz e tronco. O mesmo ocorre com vocês, Veneráveis senhores, que pensam que eu deva ser perguntado sobre o significado disso, depois de terem passado pelo Abençoado, estando cara a cara com o Mestre. Pois, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão, ele é conhecimento, ele é o Dhamma, ele é o sagrado; ele é o que diz, o que proclama, o que elucida o significado, o que provê o imortal, o senhor do Dhamma, o Tathagata. Aquele foi o momento em que vocês deveriam ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele dissesse vocês deveriam se lembrar.”

“Certamente, amigo Ananda, conhecer, o Abençoado conhece; ver, ele vê; ele é visão … o Tathagata. Aquele foi o momento em que deveríamos ter perguntado ao Abençoado o significado. O que ele nos dissesse nós deveríamos nos lembrar. No entanto, o Venerável Ananda é elogiado pelo Mestre e estimado pelos seus sábios companheiros da vida santa. O Venerável Ananda é capaz de expor o significado, em detalhe, desse resumo dito pelo Abençoado. Que o Venerável Ananda possa expor isso, sem que isso seja um problema.”

“Então, amigos, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer." - "Sim, amigo," os bhikkhus responderam. O Venerável Ananda disse o seguinte:

“Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, isto é: 'Portanto, bhikkhus, essa base deve ser compreendida, na qual o olho cessa e a percepção das formas cessa. Essa base deve ser compreendida, na qual o ouvido cessa e a percepção dos sons cessa ... Essa base deve ser compreendida, na qual a mente cessa e a percepção dos objetos mentais cessa. Essa base deve ser compreendida,' eu entendo que o significado em detalhe é o seguinte: Isso foi dito pelo Abençoado, amigos, com referências à cessação das seis bases.

“Amigos, quando o Abençoado se levantou do seu assento e foi para a sua moradia depois de expor um resumo sem explicar o seu significado em detalhe, ... é assim como eu entendo o significado em detalhe. Agora, amigos, se vocês quiserem, podem ir até o Abençoado perguntar-lhe qual o significado disso. Exatamente aquilo que o Abençoado explicar é o que vocês deverão se lembrar.”

Então, os bhikkhus, tendo se alegrado e se deliciado com as palavras do Venerável Ananda, levantaram-se dos seus assentos e foram até o Abençoado. Após homenageá-lo, eles sentaram a um lado e relataram ao Abençoado aquilo que havia ocorrido depois que ele havia partido, adicionando o seguinte: “Então, Venerável senhor, fomos até o Venerável Ananda e perguntamos a ele sobre o significado. O Venerável Ananda nos explicou o significado com estes termos, afirmações e frases.”

“Ananda é sábio, bhikkhus, Ananda possui muita sabedoria. Se vocês me tivessem perguntado o significado, eu teria explicado do mesmo modo que Ananda explicou. Esse é o significado e é assim como vocês deverão se lembrar.”

Sakkapañha Sutta (SN XXXV.118) -

A Pergunta de Sakka

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha na Montanha do Pico do Abutre. Então Sakka, o senhor dos devas, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida? E qual é a causa e razão porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida?”

“Há, senhor dos devas, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, a consciência dele se torna dependente delas e se apega a elas. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Há, senhor dos devas, sons conscientizados pelo ouvido ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe- os e permanece atado a eles, a consciência dele se torna dependente deles e se apega a eles.Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, senhor dos devas, porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida.

“Há, senhor dos devas, formas conscientizadas através do olho ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, a consciência dele não se torna dependente deles e não se apega a eles. Um bhikkhu sem apego realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, senhor dos devas, porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida."

Pancasikha Sutta (SN XXXV.119) -

A Pergunta de Pancasikha

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha na Montanha do Pico do Abutre. Então Pancasikha, o filho dos gandhabbas, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida? E qual é a causa e razão porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida?”

“Há, filho dos gandhabbas, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, a consciência dele se torna dependente delas e se apega a elas. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Há, filho dos gandhabbas, sons conscientizados pelo ouvido ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe- os e permanece atado a eles, a consciência dele se torna dependente deles e se apega a eles. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, filho dos gandhabbas, porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida.

“Há, filho dos gandhabbas, formas conscientizadas através do olho ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, a consciência dele não se torna dependente deles e não se apega a eles. Um bhikkhu sem apego realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, filho dos gandhabbas, porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida."

Sariputtasaddhiviharika Sutta (SN XXXV.120) –

Sariputta

Em certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, um certo bhikkhu foi até o Venerável Sariputta e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Amigo Sariputta, um bhikkhu que era o meu companheiro abandonou o treinamento e regressou para a vida comum.”

“Assim é, amigo, quando uma pessoa não guarda as portas dos meios dos sentidos, não é moderada na alimentação e não é dedicada à vigilância. Que um bhikkhu que não guarde as portas das faculdades dos sentidos, que não tenha moderação na alimentação e que não seja dedicado à vigilância possa manter durante toda a sua vida esta vida santa completamente perfeita e imaculada – isso é impossível. Mas, amigo, que um bhikkhu que guarde as portas das faculdades dos sentidos, que tenha moderação na alimentação e que seja dedicado à vigilância possa manter durante toda a sua vida esta vida santa completamente perfeita e imaculada – isso é possível.

“E como, amigo, ele guarda as portas dos meios dos sentidos? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz … Ao saborear um sabor com a língua … Ao tocar um tangível com o corpo … Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na contenção da faculdade da mente. É dessa forma, amigo, que ele guarda as portas dos meios dos sentidos.

“E como, amigo, ele é moderado na alimentação? Neste caso, refletindo de maneira sábia, um bhikkhu não toma o alimento como forma de diversão ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente; mas somente com o propósito de manter a resistência e continuidade deste corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: ‘Dessa forma darei um fim às antigas sensações (de fome) sem despertar novas sensações (de comida em excesso) e serei saudável e sem culpa e viverei em comodidade.’ É dessa forma, amigo, que ele é moderado na alimentação.

“E como, amigo, ele é dedicado à vigilância? Neste caso, durante o dia, enquanto caminha para lá e para cá ou sentado, um bhikkhu purifica a mente dele dos estados obstrutivos. Na primeira vigília da noite, enquanto estiver caminhando para lá e para cá ou sentado, ele purifica a mente dele dos estados obstrutivos. Na segunda vigília da noite ele deita para dormir, no lado direito, na postura do leão com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, após anotar na mente o horário para levantar. Após levantar, na terceira vigília da noite, enquanto estiver caminhando para cá e para lá ou sentado, ele purifica a mente dele dos estados obstrutivos.’ É dessa forma, amigo, que ele é dedicado à vigilância

“Portanto, amigo, assim é como você deve praticar: ‘Guardaremos as portas das faculdades dos sentidos; teremos moderação na alimentação; seremos dedicados à vigilância.’ Assim, amigo, você deveria praticar.”

Rahulovada (SN XXXV.121) - Exortação para Rahula

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika.

Então, enquanto o Abençoado estava só em meditação, o seguinte pensamento lhe ocorreu: ‘Os estados que amadurecem na libertação estão maduros em Rahula; e se eu o conduzisse para realizar a destruição das impurezas.'

Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi para Savatthi para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Savatthi e de haver retornado, após a refeição, ele se dirigiu ao Venerável Rahula da seguinte forma:

“Leve com você o seu pano para sentar, Rahula; vamos até o Bosque dos Cegos para passar o dia.”

“Sim, Venerável senhor,” o Venerável Rahula respondeu, e tomando o seu pano para sentar seguiu de perto atrás do Abençoado.

Agora, naquela ocasião milhares de devas seguiam o Abençoado, pensando: “Hoje o Abençoado irá conduzir o Venerável Rahula para realizar a destruição das impurezas.”

Então, o Abençoado foi até o Bosque dos Cegos e sentou à sombra de uma certa árvore num assento que havia sido preparado. E o Venerável Rahula homenageou o Abençoado e sentou-se a um lado. O Abençoado disse para o Venerável Rahula:

“Rahula, o que você pensa? O olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Rahula, o que você pensa? As formas … A consciência no olho … O contato no olho … Qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer formações volitivas, qualquer consciência que surja tendo o contato no olho como condição é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Rahula, o que você pensa? O ouvido é permanente ou impermanente? ... O nariz é permanente ou impermanente? ... A língua é permanente ou impermanente? ... O corpo é permanente ou impermanente? ... Os objetos mentais ... A consciência na mente ... O contato na mente ... Qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer formações volitivas, qualquer consciência que surja tendo o contato na mente como condição é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” - “Aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “Aquilo que é impermanente, sofrimento e sujeito à mudança é adequado que se considere assim: “Isso é meu, isso eu sou, isso é o meu eu?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo dessa forma, Rahula, um nobre discípulo bem instruído se desencanta do olho, se desencanta das formas, se desencanta da consciência no olho, se desencanta do contato no olho e se desencanta de qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer formações volitivas, qualquer consciência que surja do contato no olho como condição.

“Ele se desencanta do ouvido ... Ele se desencanta do nariz ... Ele se desencanta da língua ... Ele se desencanta do corpo ... Ele se desencanta da mente, se desencanta dos objetos mentais, se desencanta da consciência na mente, se desencanta do contato na mente e se desencanta de qualquer sensação, qualquer percepção, quaisquer formações volitivas, qualquer consciência que surja do contato na mente como condição.

“Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Rahula ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado. Agora, enquanto este discurso estava sendo proferido, através do desapego a mente do Venerável Rahula se libertou das impurezas. E naqueles milhares de devas surgiu a imaculada visão do Dhamma: “Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.”

Samyojaniya Sutta (SN XXXV.122) – Grilhões

Em Savatthi. "Bhikkhus, eu ensinarei para vocês as coisas que agrilhoam e sobre o grilhão. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, são coisas que agrilhoam? O que é o grilhão?

“A forma é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionada, é o grilhão em relação a ela. O som é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o grilhão em relação a ele ... O objeto mental é uma coisa que agrilhoa. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o grilhão em relação a ele. Essas são coisas que agrilhoam e esse é o grilhão."

Upadana Sutta (SN XXXV.123) – Apego

Em Savatthi. ‘Bhikkhus, eu ensinarei para vocês as coisas que são passíveis de apego e sobre o apego. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, são coisas passíveis de apego? O que é o apego?

“A forma é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ela relacionada, é o apego em relação a ela. O som é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o apego em relação a ele ... O objeto mental é uma coisa passível de apego. Todo desejo ou cobiça, a ele relacionado, é o apego em relação a ele. Essas são coisas passíveis de apego e esse é o apego."

Vesali Sutta (SN XXXV.124) - Vesali

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira. Então o chefe de família Ugga de Vesali, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida? E qual é a causa e razão porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida?”

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, a consciência dele se torna dependente delas e se apega a elas. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Há, chefe de família, sons conscientizados pelo ouvido ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe- os e permanece atado a eles, a consciência dele se torna dependente deles e se apega a eles. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida.

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, a consciência dele não se torna dependente deles e não se apega a eles. Um bhikkhu sem apego realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida."

Vajji Sutta (SN XXXV.125) - Vajji

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Vajjians em Hatthigama. Então o chefe de família Ugga de Hatthigama, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida? E qual é a causa e razão porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida?”

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, a consciência dele se torna dependente delas e se apega a elas. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Há, chefe de família, sons conscientizados pelo ouvido ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe- os e permanece atado a eles, a consciência dele se torna dependente deles e se apega a eles. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida.

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, a consciência dele não se torna dependente deles e não se apega a eles. Um bhikkhu sem apego realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida."

Nalanda Sutta (SN XXXV.126) - Nalanda

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Nalanda no manguezal de Pavarika. Então o chefe de família Upali, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida? E qual é a causa e razão porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida?”

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, a consciência dele se torna dependente delas e se apega a elas. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Há, chefe de família, sons conscientizados pelo ouvido ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe- os e permanece atado a eles, a consciência dele se torna dependente deles e se apega a eles. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida.

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, a consciência dele não se torna dependente deles e não se apega a eles. Um bhikkhu sem apego realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida."

Bharadvaja Sutta (SN XXXV.127) - Sobre Bharadvaja

Certa ocasião, o Venerável Pindola Bharadvaja estava em Kosambi no monastério de Ghosita. Então, o Rei Udena foi até ele e ao chegar eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado o rei sentou a um lado e disse para o Venerável Pindola Bharadvaja:

“Qual é a razão, mestre Bharadvaja, qual é a causa, pela qual bhikkhus jovens, com o cabelo negro, dotados com as bênçãos da juventude, no primeiro estágio da vida, que apesar de não se terem entretido com os prazeres sensuais, adotam a vida santa completamente perfeita e imaculada por toda a vida e mantêm-na por muito tempo?”

“Grande rei, isto foi dito pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado: ‘Venham agora, bhikkhus: com relação às mulheres que possuem idade suficiente para ser a sua mãe, estabeleçam a idéia de que elas são a sua mãe. Com relação às mulheres com idade suficiente para ser a sua irmã, estabeleçam a idéia de que elas são a sua irmã. Com relação às mulheres que são jovens o suficiente para ser a sua filha, estabeleçam a idéia de que elas são a sua filha.’ Essa é uma razão, essa é uma causa, grande rei, pela qual bhikkhus jovens ... adotam a vida santa completamente perfeita e imaculada por toda a vida e mantêm-na por muito tempo.”

“A mente é licenciosa, mestre Bharadvaja. Algumas vezes pensamentos de cobiça surgem até mesmo em relação a mulheres que possuem idade suficiente para ser nossa mãe ... irmã ... jovens o suficiente para ser nossa filha. Existe alguma outra razão, outra causa, pela qual bhikkhus jovens ... adotam a vida santa completamente perfeita e imaculada por toda a vida e mantêm-na por muito tempo?”

“Grande rei, isto foi dito pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado: ‘Venham agora, bhikkhus: reflitam sobre este mesmo corpo, da sola dos pés para cima, do topo da cabeça para baixo, envolto pela pele, cheio de todo tipo de coisas impuras: ‘Neste corpo existem cabelos, pêlos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, tutano, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, conteúdo do estômago, fezes, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, saliva, muco, líquido sinovial e urina.’ Essa também é uma razão, essa também é uma causa, grande rei, pela qual bhikkhus jovens ... adotam a vida santa completamente perfeita e imaculada por toda a vida e mantêm-na por muito tempo.”

“Isso é fácil, mestre Bharadvaja, para aqueles bhikkhus que são desenvolvidos em relação ao corpo, desenvolvidos em relação à virtude, desenvolvidos em relação à mente, desenvolvidos em relação à sabedoria. Mas é difícil para aqueles bhikkhus que não são desenvolvidos em relação ao corpo, não são desenvolvidos em relação à virtude, não são desenvolvidos em relação à mente, não são desenvolvidos em relação à sabedoria. Algumas vezes, embora alguém pense, ‘Vou considerar isso como pouco atrativo,’ aquilo passa a ser atrativo. Existe alguma outra razão, outra causa, pela qual bhikkhus jovens … adotam a vida santa completamente perfeita e imaculada por toda a vida e mantêm-na por muito tempo?”

“Grande rei, isto foi dito pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado: ‘Venham agora, bhikkhus: Guardem as portas dos meios dos sentidos. Ao ver uma forma com o olho, não se agarrem aos seus sinais ou detalhes, pelo qual estados prejudiciais de cobiça e tristeza poderiam tomá-los se vocês permanecessem com a faculdade do olho descuidada. Pratiquem a contenção, protejam a faculdade do olho, se empenhem na contenção da faculdade do olho.

“’Ao ouvir um som com o ouvido...

“’Ao cheirar um aroma com o nariz...

“’Ao saborear um sabor com a língua...

“’Ao sentir um tangível com o corpo…

“’Ao conscientizar um objeto mental com a mente, não se agarrem aos seus sinais ou detalhes, pelo qual estados prejudiciais de cobiça e tristeza poderiam tomá-los se vocês permanecessem com a faculdade da mente descuidada. Pratiquem a contenção, protejam a faculdade da mente, se empenhem na contenção da faculdade da mente.’

“Essa também é uma razão, essa também é uma causa, grande rei, pela qual bhikkhus jovens ... adotam a vida santa completamente perfeita e imaculada por toda a vida e mantêm-na por muito tempo.”

“É maravilhoso, mestre Bharadvaja! É impressionante, mestre Bharadvaja! Quão bem isso foi dito pelo Abençoado que sabe e vê, um arahant, perfeitamente iluminado! Então, essa é a razão, essa é a causa pela qual bhikkhus jovens com o cabelo negro, dotados com as bênçãos da juventude, no primeiro estágio da vida, que apesar de não se terem entretido com os prazeres sensuais, adotam a vida santa completamente perfeita e imaculada por toda a vida e mantêm-na por muito tempo. No meu caso também, quando entro no meu harém sem guardar o corpo, a linguagem, a mente, sem estabelecer a atenção plena e sem a contenção dos sentidos, sou assaltado pelos pensamentos de cobiça. Mas sempre que entro no meu harém guardando o corpo, a linguagem, a mente, com a atenção plena estabelecida e com os sentidos contidos, não sou assaltado pela cobiça.

“Magnífico, Mestre Bharadvaja! Magnífico, Mestre Bharadvaja! Mestre Bharadvaja esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Bharadvaja se lembre de mim como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Sona Sutta (SN XXXV.128) - Sona

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no santuário dos Esquilos. Então o chefe de família Sona, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida? E qual é a causa e razão porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida?”

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, a consciência dele se torna dependente delas e se apega a elas. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Há, chefe de família, sons conscientizados pelo ouvido ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe- os e permanece atado a eles, a consciência dele se torna dependente deles e se apega a eles. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida.

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, a consciência dele não se torna dependente deles e não se apega a eles. Um bhikkhu sem apego realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida."

Ghosita Sutta (SN XXXV.129) - Ghosita

Em certa ocasião, o Venerável Ananda stava em Kosambi, no parque de Ghosita. Então o chefe de família Ghosita foi até o Venerável Ananda e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável Ananda, é dito 'diversidade de elementos, diversidade de elementos.' De que modo, Venerável senhor, o Abençoado falou em diversidade de elementos?"

"Chefe de família, há o elemento olho e formas que são agradáveis, e a consciência no olho: na dependência do contato para serem experimentadas como prazerosas, uma sensação prazerosa surge. Há o elemento olho e formas que são desagradáveis, e a consciência no olho: na dependência do contato para serem experimentadas como desprazerosas, uma sensação desprazerosa surge. Há o elemento olho e formas que são a base para a equanimidade, e a consciência no olho: na dependência do contato para serem experimentadas como nem prazerosas nem desprazerosas, uma sensação nem prazerosa nem desprazerosa surge.

"Chefe de família, há o elemento ouvido e sons ... o elemento mente e objetos mentais que são agradáveis, e a consciência na mente: na dependência do contato para serem experimentados como prazerosos, uma sensação prazerosa surge. Há o elemento mente e objetos mentais que são desagradáveis, e a consciência na mente: na dependência do contato para serem experimentados como desprazerosos, uma sensação desprazerosa surge. Há o elemento mente e objetos mentais que são a base para a equanimidade, e a consciência na mente: na dependência do contato para serem experimentados como nem prazerosos nem desprazerosos, uma sensação nem prazerosa nem desprazerosa surge.

"Chefe de família, é desse modo que o Abençoado falou em diversidade de elementos."

Haliddakani Sutta (SN XXXV.130) - Haliddakani

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Mahakaccana estava em Avanti no Monte Papata em Kuranaghara. Então o chefe de família Haliddakani foi até o Venerável Mahakaccana e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, foi dito pelo Abençoado: 'É na dependência da diversidade de elementos que surge a diversidade de contatos; na dependência da diversidade de contatos que surge a diversidade de sensações.' Como é isso, Venerável senhor?"

"Aqui, chefe de família, tendo visto uma forma com o olho, um bhikkhu compreende uma forma agradável assim: 'Assim é!' Há a consciência no olho e na dependência do contato para ser experimentado como prazeroso surge uma sensação prazerosa. Depois, tendo visto uma forma com o olho, um bhikkhu compreende uma forma desagradável assim: 'Assim é!' Há a consciência no olho e na dependência do contato para ser experimentado como desprazeroso surge uma sensação desprazerosa. Depois, tendo visto uma forma com o olho, um bhikkhu compreende uma forma que é a base para a equanimidade assim: 'Assim é!' Há a consciência no olho e na dependência do contato para ser experimentado como nem prazeroso nem desprazeroso surge uma sensação nem prazerosa nem desprazerosa.

"Além disso, chefe de família, tendo ouvido um som com o ouvido ... tendo conscientizado um objeto mental com a mente, um bhikkhu compreende um objeto mental agradável assim ... um objeto mental desagradável assim ... um objeto mental que é a base para a equanimidade assim: 'Assim é!' Há a consciência no olho e na dependência do contato para ser experimentado como nem prazeroso nem desprazeroso surge uma sensação nem prazerosa nem desprazerosa.

"Chefe de família, é desse modo que na dependência da diversidade de elementos surge a diversidade de contatos e na dependência da diversidade de contatos surge a diversidade de sensações."

Nakulapita Sutta (SN XXXV.131) - Nakulapita

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Bhaggas em Sumsumaragita no Bosque Bhesakala, no Parque do Gamo. Então o chefe de família Nakulapita, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo ficou em pé a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida? E qual é a causa e razão porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida?”

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, a consciência dele se torna dependente delas e se apega a elas. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Há, chefe de família, sons conscientizados pelo ouvido ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles, acolhe- os e permanece atado a eles, a consciência dele se torna dependente deles e se apega a eles. Um bhikkhu com apego não realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui não realizam nibbana nesta mesma vida.

“Há, chefe de família, formas conscientizadas através do olho ... aromas conscientizados pelo nariz ... sabores conscientizados pela língua ... tangíveis conscientizados pelo corpo ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles, não os acolhe e não permanece atado a eles, a consciência dele não se torna dependente deles e não se apega a eles. Um bhikkhu sem apego realiza nibbana.

“Essa é a causa e razão, chefe de família, porque alguns seres aqui realizam nibbana nesta mesma vida."

Lohicca Sutta (SN XXXV.132) – Lohicca

Certa ocasião, o Venerável Mahakaccana estava entre o povo de Avanti numa cabana na floresta em Makkarakata. Então, um grande número de Brâmanes jovens, discípulos do Brâmane Lohicca, enquanto juntavam lenha, se aproximaram da cabana do Venerável Mahakaccana. Ao se aproximarem, eles pisotearam ruidosamente ao redor da cabana, e de um modo buliçoso e ruidoso eles fizeram muitas travessuras, dizendo: “Esses contemplativos carecas, lacaios, escuros, descendentes dos pés do Ancestral, são honrados, respeitados, estimados, adorados e venerados pelos seus devotos servis.”

Então, o Venerável Mahakaccana saiu da sua moradia e disse para aqueles jovens Brâmanes: “Não façam barulho, meninos. Eu falarei com vocês sobre o Dhamma.” Quando isso foi dito, aqueles jovens ficaram em silêncio. Então, o Venerável Mahakaccana se dirigiu aos jovens em versos:

“Aqueles homens do passado
que se distinguiam pela virtude,
aqueles Brâmanes que se recordavam das antigas regras,
com as suas portas dos sentidos guardadas,
bem protegidas,
permaneciam com a raiva subjugada no íntimo.

Eles se deliciavam com o Dhamma e a meditação,
aqueles Brâmanes que se recordavam das antigas regras.

“Mas eles decaíram, e afirmam ‘Nós recitamos.’

Inflados pelo clã, vivendo na imoralidade,
subjugados pela raiva, armados com diversas armas,
eles molestam ambos, fortes e fracos.

“Para aquele com as portas dos sentidos desguardadas

[todos os votos que ele fez] são inúteis
como a fortuna que alguém ganha num sonho:

jejuar e dormir no chão,
banhar-se ao amanhecer, [estudar] os três Vedas,
vestir-se com peles grosseiras,
com os cabelos emaranhados e sujos;
mantras, regras e votos, austeridades,
hipocrisia, bengalas, abluções:

esses emblemas dos Brâmanes
são usados para aumentar os seus ganhos mundanos.

“Uma mente bem concentrada,
límpida e livre de máculas,
compassiva com todos os seres sencientes
esse é o caminho para a união com Brahma.”

Então, aqueles jovens Brâmanes, furiosos e desgostosos, foram até o Brâmane Lohicca e disseram: “Veja, senhor, você deve saber que o contemplativo Mahakaccana de modo categórico difama e ridiculariza os mantras dos Brâmanes.”

Quando isso foi dito, o Brâmane Lohicca ficou furioso e desgostoso. Mas então lhe ocorreu que: “Não é apropriado que eu abuse e insulte o contemplativo Mahakaccana apenas com base naquilo que ouvi desses jovens. Devo ir até ele e averiguar.”

Então, o Brâmane Lohicca, junto com aqueles jovens Brâmanes, foram até o Venerável Mahakaccana e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse: “Mestre Kaccana, um grande número de jovens Brâmanes, meus discípulos, vieram até aqui enquanto juntavam lenha?”

“Eles vieram, Brâmane.”

“O Mestre Kaccana teve alguma conversa com eles?”

“Eu tive uma conversa com eles, Brâmane.”

“Que tipo de conversa você teve com eles, Mestre Kaccana?”

“A conversa que tive com aqueles jovens foi assim:

‘Aqueles homens do passado que se distinguiam pela virtude,
aqueles Brâmanes que se recordavam das antigas regras,

...

compassiva com todos os seres sencientes
esse é o caminho para a união com Brahma.’

Assim foi a conversa que tive com aqueles jovens.”

“O Mestre Kaccana disse ‘com as portas dos sentidos desguardadas.’ De que modo, Mestre Kaccana, alguém está ‘com as portas dos sentidos desguardadas’?”

“Aqui, Brâmane, ao ver uma forma com o olho, uma pessoa se empenha pela forma prazerosa e repele a forma desprazerosa. Ela permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, uma pessoa se empenha pelo objeto mental prazeroso e repele o objeto mental desprazeroso. Ela permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio.

“É maravilhoso, Mestre Kaccana! É surpreendente, Mestre Kaccana! Como o Mestre Kaccana declarou a pessoa cujas portas dos sentidos estão na verdade desguardadas como alguém ‘com as portas dos sentidos desguardadas’! Mas o Mestre Kaccana disse ‘com as portas dos sentidos guardadas.’ De que modo, Mestre Kaccana, uma pessoa está ‘com as portas dos sentidos guardadas’?”

“Aqui, Brâmane, ao ver uma forma com o olho, uma pessoa não se empenha pela forma prazerosa e não repele a forma desprazerosa. Ela permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, a pessoa não se empenha pelo objeto mental prazeroso e não repele o objeto mental desprazeroso. Ela permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio.

“É maravilhoso, Mestre Kaccana! É surpreendente, Mestre Kaccana! Como o Mestre Kaccana declarou a pessoa cujas portas dos sentidos estão na verdade guardadas como alguém ‘com as portas dos sentidos guardadas’! Magnífico, Mestre Kaccana! Magnífico, Mestre Kaccana! Mestre Kaccana esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Kaccana, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Kaccana me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.

“Que o Mestre Kaccana se acerque da família Lohicca como ele se acerca das famílias dos discípulos leigos em Makkarakata. Lá, os jovens Brâmanes e as donzelas homenagearão o Mestre Kaccana, eles ficarão em pé por respeito, eles oferecerão para o Mestre Kaccana um assento e água, e isso será para o bem estar e felicidade deles por muito tempo.”

Verahaccani Sutta (SN XXXV.133) - Verahaccani

Em certa ocasião, o Venerável Udayi estava em Kamanda no manguezal do Brâmane Todeyya. Então um jovem Brâmane, um aluno da senhora Brâmane do clã Verahaccani foi até o Venerável Udayi e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e o Venerável Udayi o instruiu, motivou, estimulou e encorajou com um discurso do Dhamma. Então, depois de ter sido instruído, motivado, estimulado e encorajado pelo discurso do Dhamma, o jovem Brâmane levantou do seu assento e foi até a senhora Brâmane do clã Verahaccani e disse:

“Senhora, você deveria saber que o contemplativo Udayi ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada."

"Nesse caso, meu jovem, convide o contemplativo Udayi em meu nome para a refeição de amanhã."

"Sim senhora", o jovem respondeu e foi até o Venerável Udayi e lhe disse: "Que o mestre Udayi concorde em aceitar a refeição de amanhã oferecida pelo nosso reverenciado mestre, a senhora Brâmane do clã Verahaccani."

O Venerável Udayi concordou em silêncio. Então, quando a noite havia terminado, ao amanhecer, o Venerável Udayi se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para a residência da senhora Brâmane do clã Verahaccani, sentando num assento que havia sido preparado. Então, com as próprias mãos, a senhora Brâmane serviu e satisfez o Venerável Udayi com os vários tipos de boa comida. Em seguida, quando o Venerável Udayi havia terminado de comer e retirado a mão da sua tigela, a senhora Brâmane calçou as suas sandálias, sentou num assento elevado, cobriu a cabeça e disse: "Contemplativo, ensine o Dhamma." Dizendo, "Haverá uma outra ocasião para isso, irmã," ele levantou do seu assento e partiu.[184]

Uma segunda vez o jovem Brâmane foi até o Venerável Udayi ... (igual ao primeiro parágrafo até:) ... “Senhora, você deveria saber que o contemplativo Udayi ensina o Dhamma, com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada."

"Meu jovem, você continua elogiando o contemplativo Udayi, mas quando eu lhe disse: 'Contemplativo, ensine o Dhamma.' Ele disse: 'Haverá uma outra ocasião para isso, irmã,' e levantou do seu assento e partiu."

"Senhora, isso aconteceu porque você calçou as sandálias, sentou num assento elevado, cobriu a cabeça e lhe disse: 'Contemplativo, ensine o Dhamma.' Pois esses nobres respeitam e reverenciam o Dhamma."

"Nesse caso, meu jovem, convide o contemplativo Udayi em meu nome para a refeição de amanhã."

"Sim senhora", o jovem respondeu e foi até o Venerável Udayi ... (igual acima até:) ... quando o Venerável Udayi havia terminado de comer e retirado a mão da sua tigela, a senhora Brâmane tirou as suas sandálias, sentou num assento mais baixo, descobriu a cabeça e disse: "Venerável senhor, o que os arahants afirmam deve existir para que ocorra o prazer e a dor? E o que os arahants afirmam deve não existir para que não ocorra o prazer e a dor?"

"Irmã, os arahants afirmam que quando o olho existe ocorre o prazer e a dor, e quando o olho não existe não ocorre o prazer e a dor. Os arahants afirmam que quando o ouvido existe ocorre o prazer e a dor, e quando o ouvido não existe não ocorre o prazer e a dor ... Os arahants afirmam que quando a mente existe ocorre o prazer e a dor, e quando a mente não existe não ocorre o prazer e a dor."

Quando isso foi dito a senhora Brâmane do clã Verahaccani disse para o Venerável Udayi: "Magnífico, Venerável senhor! Magnífico, Venerável senhor! O Venerável Udayi esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Udayi se lembre de mim como a discípula leiga que buscou refúgio para o resto da vida.”

Devadaha Sutta (SN XXXV.134) - Em Devadaha

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas numa cidade Sakya chamada Devadaha. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus:

“Bhikkhus, eu não digo que todos os bhikkhus ainda têm trabalho a ser feito com diligência com relação às seis bases para o contato; nem eu digo que todos os bhikkhus não têm mais trabalho a ser feito com diligência com relação às seis bases para o contato.

"Eu não digo que aqueles bhikkhus que são arahants, com as impurezas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados através do conhecimento supremo, ainda tenham trabalho a ser feito com diligência em relação às seis bases para o contato. Por que isso? Eles fizeram o seu trabalho com diligência; eles são incapazes de serem negligentes.

"Mas eu digo que aqueles bhikkhus que são treinandos, que ainda não alcançaram o ideal, que permanecem aspirando pela suprema libertação do cativeiro, ainda têm trabalho a ser feito com diligência em relação às seis bases para o contato. Por que isso? Porque, bhikkhus, existem formas conscientizadas através do olho, que são agradáveis e aquelas que são desagradáveis. Ele deveria treinar de modo que estas não persistam obcecando a mente mesmo quando sejam experienciadas repetidamente. Quando a mente não está obcecada, a energia incansável é desperta, a atenção plena sem confusão é estabelecida, o corpo fica tranquilo e a mente se torna concentrada e unificada. Vendo esse fruto da diligência, bhikkhus, eu digo que esses bhikkhus ainda têm trabalho a ser feito com diligência em relação às seis bases para o contato.

Existem sons conscientizados através do ouvido ... objetos mentais conscientizados através da mente, que são agradáveis e aqueles que são desagradáveis. Ele deveria treinar de modo que estes não persistam obcecando a mente mesmo quando sejam experienciados repetidamente. Quando a mente não está obcecada, a energia incansável é desperta, a atenção plena sem confusão é estabelecida, o corpo fica tranquilo e a mente se torna concentrada e unificada. Vendo esse fruto da diligência, bhikkhus, eu digo que esses bhikkhus ainda têm trabalho a ser feito com diligência em relação às seis bases para o contato."

Khana Sutta (SN XXXV.135) - Oportunidade

“Bhikkhus, é um ganho para vocês, um grande ganho para vocês, que vocês tenham a oportunidade de viver a vida santa. Eu vi, bhikkhus, o inferno chamado 'Base Sêxtupla do Contato.' Ali, qualquer forma vista através do olho é indesejável, nunca desejada; não amada, nunca amada; desagradável, nunca agradável. Qualquer som ouvido através do ouvido ... Qualquer objeto mental conscientizado pela mente é indesejável, nunca desejável; não amado, nunca amado; desagradável, nunca agradável.

“Bhikkhus, é um ganho para vocês, um grande ganho para vocês, que vocês tenham a oportunidade de viver a vida santa. Eu vi, bhikkhus, o paraíso chamado 'Base Sêxtupla do Contato.' Ali, qualquer forma vista através do olho é desejável, nunca indesejável; é amada, nunca não amada; agradável, nunca desagradável. Qualquer som ouvido através do ouvido ... Qualquer objeto mental conscientizado pela mente é desejável, nunca indesejável; amado, nunca não amado; agradável, nunca desagradável.

“Bhikkhus, é um ganho para vocês, um grande ganho para vocês, que vocês tenham a oportunidade de viver a vida santa."

Ruparama (pathama) Sutta (SN XXXV.136) -

Prazer com as Formas (1)

“Bhikkhus, devas e humanos sentem prazer com as formas, se deliciam com as formas, se alegram com as formas. Com a mudança, desaparecimento e cessação das formas, devas e humanos permanecem sofrendo. Devas e humanos sentem prazer com os sons ... prazer com os aromas ... prazer com os sabores ... prazer com os tangíveis ... prazer com os objetos mentais, se deliciam com os objetos mentais, se alegram com os objetos mentais. Com a mudança, desaparecimento e cessação dos objetos mentais, devas e humanos permanecem sofrendo.

“Mas, bhikkhus, o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, compreendeu como na verdade são a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das formas. Ele não sente prazer nas formas, ele não se delicia com as formas, ele não se alegra com as formas. Com a mudança, desaparecimento e cessação das formas, o Tathagata permanece feliz.

“Ele compreendeu como na verdade são a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos sons ... aromas ... sabores ... tangíveis ... objetos mentais. Ele não sente prazer nos objetos mentais, ele não se delicia com os objetos mentais, ele não se alegra com os objetos mentais. Com a mudança, desaparecimento e cessação dos objetos mentais, o Tathagata permanece feliz.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo disto isso, o Mestre, disse mais:

“Formas, sons, aromas, sabores,
tangíveis e todos os objetos da mente -
desejáveis, encantadores, agradáveis,
uma vez que se diga: ‘Eles existem,’

"eles são considerados a felicidade
pelo mundo com os seus devas;
mas quando cessam,
são considerados sofrimento.

"Os nobres viram como felicidade
a cessação da identidade.

Essa [realização] daqueles que vêem com clareza
corre no sentido contrário ao mundo todo.

"Aquilo que outros dizem ser a felicidade,
isso o nobre diz ser o sofrimento;
aquilo que outros dizem ser o sofrimento,
isso o nobre conhece como bem-aventurança.

"Vejam este Dhamma difícil de ser compreendido:

aqui os tolos estão confusos.

Para aqueles com as mentes obstruídas ele é obscuro,
completa escuridão para aqueles que não vêem.

"Mas ele é revelado para o bem,
é a luz para aqueles que vêem.

Os imbecis inábeis no Dhamma
não o compreendem mesmo estando cara a cara.

"Este Dhamma não é compreendido com facilidade
por aqueles que, afligidos pela cobiça por existir,
seguem arrastados pela torrente da existência,
atolados no reino de Mara.

"Quem mais, além dos nobres,
é capaz de entender este estado?

Quando tiverem conhecido corretamente esse estado,
os imaculados estarão completamente saciados.”

Ruparama (dutiya) Sutta (SN XXXV.137) -

Prazer com as Formas (2)

“Bhikkhus, devas e humanos sentem prazer com as formas, se deliciam com as formas, se alegram com as formas. Com a mudança, desaparecimento e cessação das formas, devas e humanos permanecem sofrendo. Devas e humanos sentem prazer com os sons ... prazer com os aromas ... prazer com os sabores ... prazer com os tangíveis ... prazer com os objetos mentais, se deliciam com os objetos mentais, se alegram com os objetos mentais. Com a mudança, desaparecimento e cessação dos objetos mentais, devas e humanos permanecem sofrendo.

“Mas, bhikkhus, o Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, compreendeu como na verdade são a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso das formas. Ele não sente prazer nas formas, ele não se delicia com as formas, ele não se alegra com as formas. Com a mudança, desaparecimento e cessação das formas, o Tathagata permanece feliz.

“Ele compreendeu como na verdade são a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dos sons ... aromas ... sabores ... tangíveis ... objetos mentais. Ele não sente prazer nos objetos mentais, ele não se delicia com os objetos mentais, ele não se alegra com os objetos mentais. Com a mudança, desaparecimento e cessação dos objetos mentais, o Tathagata permanece feliz.”

Natumhakam (pathama) Sutta (SN XXXV.138) -

Não é Seu (1)

“Bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. E o que, bhikkhus, não é seu? O olho não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. O ouvido não é seu, ... a mente não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade.

“Bhikkhus, o que vocês pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocês pensariam: ‘As pessoas estão nos levando ou estão nos queimando ou estão fazendo conosco o que desejam?’ – “Não, Venerável senhor. Por que não? Porque isso não é nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu.” – “Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. E o que, bhikkhus, não é seu? O olho não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. O ouvido não é seu, ... a mente não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade."

Natumhakam (dutiya) Sutta (SN XXXV.139) -

Não é Seu (2)

“Bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. E o que, bhikkhus, não é seu? As formas não são suas, abandonem-nas. Ao abandoná-las, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. Os sons não são seus, ... os objetos mentais não são seus, abandonem-nos. Ao abandoná-los, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade.

“Bhikkhus, o que vocês pensam? Se as pessoas levassem embora a grama, gravetos, galhos e folhas deste bosque de Jeta, ou se os queimassem, ou fizessem com eles o que desejassem, vocês pensariam: ‘As pessoas estão nos levando ou estão nos queimando ou estão fazendo conosco o que desejam?’ – “Não, Venerável senhor. Por que não? Porque isso não é nem nosso eu, nem pertence ao nosso eu.” – “Da mesma forma, bhikkhus, tudo aquilo que não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. E o que, bhikkhus, não é seu? O olho não é seu, abandonem-no. Ao abandoná-lo, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade. O ouvido não é seu, ... a mente não é sua, abandonem-na. Ao abandoná-la, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade."

Sahetu-anicca Sutta (SN XXXV.140) -

Impermanente com Causa

“Bhikkhus, o olho é impermanente. A causa e condição para o surgimento do olho também é impermanente. Como o olho se origina daquilo que é impermanente, como poderia ele ser permanente?

“O ouvido é impermanente ... A mente é impermanente. A causa e condição para o surgimento da mente também é impermanente. Como a consciência se origina daquilo que é impermanente, como poderia ela ser permanente?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com o ouvido, ... se desencanta com a mente. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetudukkha Sutta (SN XXXV.141) -

Sofrimento com Causa

“Bhikkhus, o olho é sofrimento. A causa e condição para o surgimento do olho também é sofrimento. Como o olho se origina daquilo que é sofrimento, como poderia ele ser felicidade?

“O ouvido é sofrimento ... A mente é sofrimento. A causa e condição para o surgimento da mente também é sofrimento. Como a consciência se origina daquilo que é sofrimento, como poderia ela ser felicidade?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com o ouvido, ... se desencanta com a mente. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetu-anatta Sutta (SN XXXV.142) -

Não-eu com Causa

“Bhikkhus, o olho é não-eu. A causa e condição para o surgimento do olho também é não-eu. Como o olho se origina daquilo que é não-eu, como poderia ele ser eu?

“O ouvido é não-eu ... A mente é não-eu. A causa e condição para o surgimento da mente também é não-eu. Como a consciência se origina daquilo que é não-eu, como poderia ela ser eu?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com o ouvido, ... se desencanta com a mente. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetu-anicca Sutta (SN XXXV.143) -

Impermanente com Causa

“Bhikkhus, as formas são impermanentes. A causa e condição para o surgimento das formas também é impermanente. Como as formas se originam daquilo que é impermanente, como poderiam elas serem permanentes?

“Os sons são impermanentes ... Os objetos mentais são impermanentes. A causa e condição para o surgimento dos objetos mentais também são impermanentes. Como a consciência se origina daquilo que é impermanente, como poderia ela ser permanente?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com o ouvido, ... se desencanta com a mente. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetudukkha Sutta (SN XXXV.144) -

Sofrimento com Causa

“Bhikkhus, as formas são sofrimento. A causa e condição para o surgimento das formas também é sofrimento. Como as formas se originam daquilo que é sofrimento, como poderiam elas serem felicidade?

“Os sons são sofrimento ... Os objetos mentais são sofrimento. A causa e condição para o surgimento dos objetos mentais também são sofrimento. Como a consciência se origina daquilo que é sofrimento, como poderia ela ser felicidade?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com o ouvido, ... se desencanta com a mente. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Sahetu-anatta Sutta (SN XXXV.145) -

Não-eu com Causa

“Bhikkhus, as formas são não-eu. A causa e condição para o surgimento das formas também é não-eu. Como as formas se originam daquilo que é não-eu, como poderiam elas serem eu?

“Os sons são não-eu ... Os objetos mentais são não-eu. A causa e condição para o surgimento dos objetos mentais também são não-eu. Como a consciência se origina daquilo que é não-eu, como poderia ela ser eu?

“Vendo dessa forma, bhikkhus, um nobre discípulo bem instruído se desencanta com a forma, se desencanta com o ouvido, ... se desencanta com a mente. Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Kamma Sutta (SN XXXV.146) - Kamma

“Bhikkhus, eu explicarei para vocês o kamma passado, o kamma novo, a cessação de kamma e o caminho para a cessação de kamma. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“O que, bhikkhus, é kamma passado? Olho ... ouvido ... nariz ... língua ... corpo ... mente devem ser compreendidos como kamma passado, formados por condições, nascidos das volições, a base para as sensações. Isso é chamado de ‘kamma passado.’

“Bhikkhus, o que é ‘kamma novo’? Ações com o corpo, linguagem e mente no momento presente, isso é chamado de ‘kamma novo.’

“Bhikkhus, o que é a cessação de kamma? Quando alguém alcança a libertação através da cessação das ações com o corpo, linguagem e mente, isso é chamado de ‘cessação de kamma.’

“Bhikkhus, e qual é o caminho para a cessação de kamma? É este Nobre Caminho Óctuplo, isto é, Entendimento Correto .... Concentração Correta. Isso é chamado ‘o caminho que conduz à cessação de kamma.’”

“Portanto, bhikkhus, eu ensinei para vocês o kamma passado e o novo, a cessação de kamma e o caminho para a cessação de kamma. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou então vocês se arrependerão mais tarde. Essa é a nossa instrução para vocês.”

Nibbanasappaya (pathama) Sutta (SN XXXV.147) -

Adequado para Realizar Nibbana (1)

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei a prática que é adequada para realizar nibbana. Ouçam e prestem muita atenção ...

"Bhikkhus, qual é a prática adequada para realizar nibbana? Aqui, um bhikkhu vê o olho como impermanente, ele vê as formas como impermanentes, ele vê a consciência no olho como impermanente, ele vê o contato no olho como impermanente, ele vê como impermanente qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa bem dolorosa.

"Ele vê o ouvido como impermanente ... Ele vê a mente como impermanente, ele vê os objetos mentais como impermanentes, ele vê a consciência na mente como impermanente, ele vê o contato na mente como impermanente, ele vê como impermanente qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa bem dolorosa.

"Essa bhikkhus é a prática que é adequada para realizar nibbana."

Nibbanasappaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.148) -

Adequado para Realizar Nibbana (2)

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei a prática que é adequada para realizar nibbana. Ouçam e prestem muita atenção ...

"Bhikkhus, qual é a prática adequada para realizar nibbana? Aqui, um bhikkhu vê o olho como sofrimento, ele vê as formas como sofrimento, ele vê a consciência no olho como sofrimento, ele vê o contato no olho como sofrimento, ele vê como sofrimento qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa bem dolorosa.

"Ele vê o ouvido como sofrimento ... Ele vê a mente como sofrimento, ele vê os objetos mentais como sofrimento, ele vê a consciência na mente como sofrimento, ele vê o contato na mente como sofrimento, ele vê como sofrimento qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa bem dolorosa.

"Essa bhikkhus é a prática que é adequada para realizar nibbana."

Nibbanasappaya (tatiya) Sutta (SN XXXV.149) -

Adequado para Realizar Nibbana (3)

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei a prática que é adequada para realizar nibbana. Ouçam e prestem muita atenção ...

"Bhikkhus, qual é a prática adequada para realizar nibbana? Aqui, um bhikkhu vê o olho como não-eu, ele vê as formas como não-eu, ele vê a consciência no olho como não-eu, ele vê o contato no olho como não-eu, ele vê como não-eu qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa bem dolorosa.

"Ele vê o ouvido como não-eu ... Ele vê a mente como não-eu, ele vê os objetos mentais como não-eu, ele vê a consciência na mente como não-eu, ele vê o contato na mente como não-eu, ele vê como não-eu qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa bem dolorosa.

"Essa bhikkhus é a prática que é adequada para realizar nibbana."

Nibbanasappaya (cathuta) Sutta (SN XXXV.150) -

Adequado para Realizar Nibbana (4)

"Bhikkhus, eu lhes ensinarei a prática que é adequada para realizar nibbana. Ouçam e prestem muita atenção ...

"O que vocês pensam, bhikkhus, o olho é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“As formas são permanentes ou impermanentes? ... A consciência no olho ... O contato no olho ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente? ...

“O ouvido é permanente ou impermanente? ... A mente ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – é permanente ou impermanente?” – “Impermanente, Venerável senhor.” – “E aquilo que é impermanente é sofrimento ou felicidade?” – “Sofrimento, Venerável senhor.” – “E é adequado considerar o que é impermanente, sofrimento, sujeito a mudanças como: ‘Isso é meu. Isso sou eu. Isso é o meu eu’?” – “Não, Venerável senhor.”

“Vendo desse modo, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, com as formas, com a consciência no olho, com o contato no olho, com qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa. Ele se desencanta como o ouvido ... com a mente ... com qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... Desencantado ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’

"Essa bhikkhus é a prática que é adequada para realizar nibbana."

Antevasika Sutta (SN XXXV.151) - Discípulo

"Bhikkhus, esta vida santa é vivida sem discípulos e sem um mestre. Um bhikkhu que tem discípulos e um mestre permanece no sofrimento, não em conforto. Um bhikkhu que não tem discípulos e não tem um mestre permanece feliz, em conforto.

"Bhikkhus, como um bhikkhu que tem discípulos e um mestre permanece no sofrimento, não em conforto? Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu viu uma forma com o olho, surgem nele estados ruins e prejudiciais, memórias e intenções conectadas com os grilhões. Isso permanece no seu interior. Visto que esses estados ruins e prejudiciais permanecem no seu interior, ele é chamado aquele 'que tem discípulos'. Eles o atacam. Visto que esses estados ruins e prejudiciais o atacam, ele é chamado aquele 'que tem um mestre'.

"Além disso, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido ... conscientiza um objeto mental com a mente ... ele é chamado aquele 'que tem um mestre'. "Dessa forma um bhikkhu que tem discípulos e um mestre permanece no sofrimento, não em conforto.

"Bhikkhus, como um bhikkhu não tem discípulos e não tem um mestre permanece feliz, em conforto? Aqui, bhikkhus, quando um bhikkhu viu uma forma com o olho, não surgem nele estados ruins e prejudiciais, memórias e intenções conectadas com os grilhões. Isso não permanece no seu interior. Visto que esses estados ruins e prejudiciais não permanecem no seu interior, ele é chamado aquele 'que não tem discípulos'. Eles não o atacam. Visto que esses estados ruins e prejudiciais não o atacam, ele é chamado aquele 'que não tem um mestre'.

"Além disso, quando um bhikkhu ouve um som com o ouvido ... conscientiza um objeto mental com a mente ... ele é chamado aquele 'que não tem um mestre'.

"Dessa forma um bhikkhu que não tem discípulos e não tem um mestre permanece feliz, em conforto.

"Bhikkhus, esta vida santa é vivida sem discípulos e sem um mestre. Um bhikkhu que tem discípulos e um mestre permanece no sofrimento, não em conforto. Um bhikkhu que não tem discípulos e não tem um mestre permanece feliz, em conforto."

KimatthiyaBrahmacariya Sutta (SN XXXV.152) -

Qual o Propósito da Vida Santa?

“Bhikkhus, se os errantes de outras seitas perguntarem-lhes: 'Com qual propósito, amigos, a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?’ – sendo assim perguntados, vocês deveriam responder a esses errantes da seguinte forma: ‘Amigos, é para a completa compreensão do sofrimento que a vida santa é vivida sob o Abençoado.’ Então, bhikkhus, se aqueles errantes perguntarem a vocês: ‘Amigos, qual é esse sofrimento para cuja completa compreensão a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?’ – sendo assim perguntados, vocês deveriam responder a esses errantes da seguinte forma:

“’O olho, amigos, é sofrimento: é para a completa compreensão disso que a vida santa é vivida sob o Abençoado. As formas são sofrimento: é para a completa compreensão delas que a vida santa é vivida sob o Abençoado. A consciência no olho é sofrimento ... o contato no olho é sofrimento ... Qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – isso também é sofrimento: é para a completa compreensão disso que a vida santa é vivida sob o Abençoado. O ouvido é sofrimento ... A mente é sofrimento ... Os objetos mentais são sofrimento ... A consciência na mente é sofrimento ... O contato na mente é sofrimento ... Qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa – isso também é sofrimento: é para a completa compreensão disso que a vida santa é vivida sob o Abençoado.’

“Sendo assim perguntados, bhikkhus, vocês deveriam responder a esses errantes dessa forma.”

Atthinukhopariyaya Sutta (SN XXXV.153) -

Há um método?

“Há um método, bhikkhus, através do qual um bhikkhu, além da fé, além da preferência, além da tradição, além da razão e além das idéias, é capaz de declarar o conhecimento supremo assim: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Então, bhikkhus, ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Há um método através do qual um bhikkhu, além da fé, além da preferência, além da tradição, além da razão e além das idéias, é capaz de declarar o conhecimento supremo assim: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ E qual é esse método? Aqui, bhikkhus, tendo visto uma forma com o olho, se houver cobiça, raiva ou delusão internamente, um bhikkhu compreende: ‘Há raiva, cobiça ou delusão internamente’; ou, se não há cobiça, raiva ou delusão internamente, ele compreende: ‘Não há cobiça, raiva ou delusão internamente.’ Em sendo assim, essas coisas devem ser compreendidas através da fé ou através da preferência, ou através da tradição, ou através da razão, ou através das idéias?”

“Não, Venerável senhor.”

“Essas coisas não devem ser compreendidas vendo-as com sabedoria?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Esse, bhikkhus, é o método através do qual um bhikkhu é capaz de declarar o conhecimento supremo assim: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’

“Além disso, bhikkhus, tendo ouvido um som com o ouvido ... tendo conscientizado um objeto mental com a mente, se houver cobiça, raiva ou delusão internamente, um bhikkhu compreende: ‘Há raiva, cobiça ou delusão internamente’; ou, se não há cobiça, raiva ou delusão internamente, ele compreende: ‘Não há cobiça, raiva ou delusão internamente.’ Em sendo assim, essas coisas devem ser compreendidas através da fé ou através da preferência, ou através da tradição, ou através da razão, ou através das idéias?”

“Não, Venerável senhor.”

“Essas coisas não devem ser compreendidas vendo-as com sabedoria?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Esse, bhikkhus, é o método através do qual um bhikkhu é capaz de declarar o conhecimento supremo assim: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Indriya Sutta (SN XXXV.154) - Faculdades

Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, assim dizem, ‘com as faculdades consumadas, com as faculdades consumadas.’ De que modo, Venerável senhor, alguém tem as faculdades consumadas?”

“Bhikkhu, se enquanto alguém permanece contemplando a origem e a cessação na faculdade do olho, ele experimenta o desencantamento com relação à faculdade do olho; se enquanto alguém permanece contemplando a origem e a cessação na faculdade do ouvido, ele experimenta o desencantamento com relação à faculdade do ouvido; ... se, enquanto alguém permanece contemplando a origem e a cessação na faculdade da mente, ele experimenta o desencantamento com relação à faculdade da mente, então experimentando o desencantamento, ele se torna desapegado. Quando [a mente] está libertada, surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ É desse modo, bhikkhu, que alguém tem as faculdades consumadas.”

Dhammakathika Sutta (SN XXXV.155) -

Um Orador do Dhamma

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘um orador do Dhamma, um orador do Dhamma.’ De que forma, Venerável senhor, alguém é um orador do Dhamma?”

“Bhikkhu, se um bhikkhu ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação ao olho, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se um bhikkhu pratica tendo como propósito o desencantamento em relação ao olho, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com o olho, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida.

“Bhikkhu, se alguém ensina o Dhamma tendo como propósito o desencantamento em relação ao ouvido ... à mente, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que é um orador do Dhamma. Se alguém pratica tendo como propósito o desencantamento em relação ao ouvido ... à mente, pelo seu desaparecimento e cessação, ele pode ser chamado um bhikkhu que está praticando de acordo com o Dhamma. Se, através do desencantamento com o ouvido ... a mente, através do seu desaparecimento e cessação, ele estiver libertado através do desapego, ele pode ser chamado um bhikkhu que realizou nibbana nesta mesma vida."

Nandikkhaya (pathama) Sutta (SN XXXV.156) -

Destruição do Prazer (1)

“Bhikkhus, um bhikkhu vê como impermanente o olho que na verdade é impermanente: esse é o seu entendimento correto. Vendo corretamente, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada.

“Um bhikkhu vê como impermanente o ouvido que na verdade é impermanente ... a mente que na verdade é impermanente: esse é o seu entendimento correto. Vendo corretamente, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada."

Nandikkhaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.157) -

Destruição do Prazer (2)

“Bhikkhus, um bhikkhu vê como impermanente as formas que na verdade são impermanentes: esse é o seu entendimento correto. Vendo corretamente, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada.

“Um bhikkhu vê como impermanente os sons que na verdade são impermanentes ... os objetos mentais que na verdade são impermanentes: esse é o seu entendimento correto. Vendo corretamente, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada."

Nandikkhaya (tatiya) Sutta (SN XXXV.158) -

Destruição do Prazer (3)

“Bhikkhus, apliquem no olho a atenção com sabedoria. Reconheçam a impermanência do olho tal como ela na verdade é. Quando um bhikkhu aplica no olho a atenção com sabedoria e reconhece a impermanência tal como ela na verdade é, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz-se que ela está bem libertada.

"Bhikkhus apliquem no ouvido a atenção com sabedoria ... apliquem na mente a atenção com sabedoria. Reconheçam a impermanência da mente tal como ela na verdade é. Quando um bhikkhu aplica na mente a atenção com sabedoria e reconhece a impermanência tal como ela na verdade é, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz-se que ela está bem libertada."

Nandikkhaya (cathuta) Sutta (SN XXXV.159) -

Destruição do Prazer (4)

“Bhikkhus, apliquem nas formas a atenção com sabedoria. Reconheçam a impermanência das formas tal como ela na verdade é. Quando um bhikkhu aplica nas formas a atenção com sabedoria e reconhece a impermanência tal como ela na verdade é, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada.

"Bhikkhus apliquem nos sons a atenção com sabedoria ... apliquem nos objetos mentais a atenção com sabedoria. Reconheçam a impermanência dos objetos mentais tal como ela na verdade é. Quando um bhikkhu aplica na mente a atenção com sabedoria e reconhece a impermanência tal como ela na verdade é, ele experimenta o desencantamento. Com a destruição do prazer ocorre a destruição da cobiça; com a destruição da cobiça ocorre a destruição do prazer. Com a destruição do prazer e cobiça a mente é libertada e diz- se que ela está bem libertada."

Jivaka (pathama) Sutta (SN XXXV.160) - Jivaka (1)

Certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Manguezal de Jivaka. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus:

“Bhikkhus, desenvolvam a concentração. Quando um bhikkhu está concentrado as coisas são compreendidas como na verdade são. O que é compreendido como na verdade é? O olho é compreendido como na verdade é - como impermanente. As formas são compreendidas como na verdade são - como impermanentes. A consciência no olho ... o contato no olho ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - é compreendida como na verdade é - como impermanente.

"O ouvido é compreendido como na verdade é ... a mente é compreendida como na verdade é ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - é compreendida como na verdade é - como impermanente.

"Desenvolvam a concentração, bhikkhus, quando um bhikkhu está concentrado as coisas são compreendidas como na verdade são."

Jivaka (dutiya) Sutta (SN XXXV.161) - Jivaka (2)

Certa ocasião o Abençoado estava em Rajagaha no Manguezal de Jivaka. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus:

“Bhikkhus, façam esforço em isolamento. Quando um bhikkhu está isolado as coisas são compreendidas como na verdade são. O que é compreendido como na verdade é? O olho é compreendido como na verdade é - como impermanente. As formas são compreendidas como na verdade são - como impermanentes. A consciência no olho ... o contato no olho ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - é compreendida como na verdade é - como impermanente.

"O ouvido é compreendido como na verdade é ... a mente é compreendida como na verdade é ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição - quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa nem dolorosa - é compreendida como na verdade é - como impermanente.

"Façam esforço em isolamento, bhikkhus, quando um bhikkhu está isolado as coisas são compreendidas como na verdade são."

Kotthita (pathama) Sutta (SN XXXV.162) -

Kotthita (1)

Então o Venerável Mahakotthita foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

"Kotthita, você deve abandonar o desejo por tudo aquilo que é impermanente. O que é impermanente? O olho é impermanente; você deve abandonar o desejo por isso. As formas são impermanentes ... a consciência no olho é impermanente ... o contato no olho é impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição isso também é impermanente; você deve abandonar o desejo por isso.

"O ouvido é impermanente ... a mente é impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição isso também é impermanente; você deve abandonar o desejo por isso.

"Kotthita, você deve abandonar o desejo por tudo aquilo que é impermanente."

Kotthita (dutiya) Sutta (SN XXXV.163) - Kotthita (2)

Então o Venerável Mahakotthita foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

"Kotthita, você deve abandonar o desejo por tudo aquilo que é sofrimento. O que é sofrimento? O olho é sofrimento; você deve abandonar o desejo por isso. As formas são sofrimento ... a consciência no olho é sofrimento ... o contato no olho é sofrimento ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição isso também é sofrimento; você deve abandonar o desejo por isso.

"O ouvido é sofrimento ... a mente é sofrimento ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição isso também é sofrimento; você deve abandonar o desejo por isso.

"Kotthita, você deve abandonar o desejo por tudo aquilo que é sofrimento."

Kotthita (tatiya) Sutta (SN XXXV.164) - Kotthita (3)

Então o Venerável Mahakotthita foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado me ensinasse o Dhamma de forma resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

"Kotthita, você deve abandonar o desejo por tudo aquilo que é não-eu. O que é não-eu? O olho é não-eu; você deve abandonar o desejo por isso. As formas são não-eu ... a consciência no olho é não-eu ... o contato no olho é não-eu ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição isso também é não-eu; você deve abandonar o desejo por isso.

"O ouvido é não-eu ... a mente é não-eu ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição isso também é não-eu; você deve abandonar o desejo por isso.

"Kotthita, você deve abandonar o desejo por tudo aquilo que é não-eu."

Micchaditthipahana Sutta (SN XXXV.165) -

Abandonando o Entendimento Incorreto

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, como é que alguém deve compreender, como é que alguém deve ver, para que o entendimento incorreto seja abandonado?”

“Bhikkhu, quando alguém compreende e vê o olho como impermanente, o entendimento incorreto é abandonado. Quando alguém compreende e vê as formas como impermanentes ... a consciência no olho como impermanente ... o contato no olho como impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - como impermanente, o entendimento incorreto é abandonado.

"Quando alguém compreende e vê o ouvido como impermanente ... a mente como impermanente ... os objetos mentais como impermanentes ... a consciência na mente como impermanente ... o contato na mente como impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - como impermanente, o entendimento incorreto é abandonado.É quando alguém compreende e vê assim que o entendimento incorreto é abandonado.”

Bahiratitadianatta Sutta (SN XXXV.166) -

Abandonando a Idéia da Identidade

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, como é que alguém deve compreender, como é que alguém deve ver, para que a idéia da identidade seja abandonada?”

“Bhikkhu, quando alguém compreende e vê o olho como impermanente, a idéia da identidade é abandonada. Quando alguém compreende e vê as formas como impermanentes ... a consciência no olho como impermanente ... o contato no olho como impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - como impermanente, a idéia da identidade é abandonada.

"Quando alguém compreende e vê o ouvido como impermanente ... a mente como impermanente ... os objetos mentais como impermanentes ... a consciência na mente como impermanente ... o contato na mente como impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - como impermanente, a idéia da identidade é abandonada. É quando alguém compreende e vê assim que a idéia da identidade é abandonada.”

Ajjhattatitayadanicca Sutta (SN XXXV.167) -

Abandonando a Idéia do Eu

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, como é que alguém deve compreender, como é que alguém deve ver, para que a idéia do eu seja abandonada?”

“Bhikkhu, quando alguém compreende e vê o olho como impermanente, a idéia do eu é abandonada. Quando alguém compreende e vê as formas como impermanentes ... a consciência no olho como impermanente ... o contato no olho como impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - como impermanente, a idéia do eu é abandonada.

"Quando alguém compreende e vê o ouvido como impermanente ... a mente como impermanente ... os objetos mentais como impermanentes ... a consciência na mente como impermanente ... o contato na mente como impermanente ... qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição – quer seja prazerosa, dolorosa ou nem prazerosa, nem dolorosa - como impermanente, a idéia do eu é abandonada. É quando alguém compreende e vê assim que a idéia do eu é abandonada.”

Aniccachanda Sutta (SN XXXV.168) -

Desejo pelo Impermanente

"Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo que é impermanente. O que é impermanente? O olho é impermanente ... a mente é impermanente; vocês devem abandonar o desejo por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo que é impermanente."

Aniccaraga Sutta (SN XXXV.169) -

Cobiça pelo Impermanente

"Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo que é impermanente. O que é impermanente? O olho é impermanente ... a mente é impermanente; vocês devem abandonar a cobiça por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar a cobiça por tudo que é impermanente."

Aniccachandaraga Sutta (SN XXXV.170) -

Desejo e Cobiça pelo Impermanente

"Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é impermanente. O que é impermanente? O olho é impermanente ... a mente é impermanente; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é impermanente."

Dukkhachanda Sutta (SN XXXV.171-173) -

Desejo pelo Sofrimento

"Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo que é sofrimento ... vocês devem abandonar a cobiça por tudo que é sofrimento ... vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é sofrimento. O que é sofrimento? O olho é sofrimento ... a mente é sofrimento; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é sofrimento."

Anattachanda Sutta (SN XXXV.174-176) -

Desejo pelo Não-eu

"Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo que é não-eu ... vocês devem abandonar a cobiça por tudo que é não-eu ... vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é não-eu. O que é não-eu? O olho é não-eu ... a mente é não-eu; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é não-eu."

Aniccachanda Sutta (SN XXXV.177-179) -

Desejo pelo Impermanente

"Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo que é impermanente ... vocês devem abandonar a cobiça por tudo que é impermanente ... vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é impermanente. O que é impermanente? As formas são impermanentes ... os objetos mentais são impermanentes; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é impermanente."

Dukkhachanda Sutta (SN XXXV.180-182) -

Desejo pelo Sofrimento

"Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo que é sofrimento ... vocês devem abandonar a cobiça por tudo que é sofrimento ... vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é sofrimento. O que é sofrimento? As formas são sofrimento ... os objetos mentais são sofrimento; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é sofrimento."

Anattachanda Sutta (SN XXXV.183-185) -

Desejo pelo Não-eu

"Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo por tudo que é não-eu ... vocês devem abandonar a cobiça por tudo que é não-eu ... vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é não-eu. O que é não-eu? As formas são não-eu ... os objetos mentais são não-eu; vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por isso. Bhikkhus, vocês devem abandonar o desejo e a cobiça por tudo que é não-eu."

Anicca (pathama) Sutta (SN XXXV.186) -

Impermanente (1)

"Bhikkhus, o olho ... a mente do passado foi impermanente. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca (dutiya) Sutta (SN XXXV.187) -

Impermanente (2)

"Bhikkhus, o olho ... a mente no futuro será impermanente. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca (tatiya) Sutta (SN XXXV.188) -

Impermanente (3)

"Bhikkhus, o olho ... a mente no presente é impermanente. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXXV.189-191) - Sofrimento

"Bhikkhus, o olho ... a mente no passado ... no futuro ... no presente é sofrimento. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anatta Sutta (SN XXXV.192-194) - Não-eu

"Bhikkhus, o olho ... a mente no passado ... no futuro ... no presente é não-eu. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca Sutta (SN XXXV.195-197) - Impermanente

"Bhikkhus, as formas ... os objetos mentais no passado ... no futuro ... no presente é impermanente. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXXV.198-200) - Sofrimento

"Bhikkhus, as formas ... os objetos mentais no passado ... no futuro ... no presente é sofrimento. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anatta Sutta (SN XXXV.201-203) - Não-eu

"Bhikkhus, as formas ... os objetos mentais no passado ... no futuro ... no presente é não-eu. Vendo assim o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca (pathama) Sutta (SN XXXV.204) -

Impermanente (1)

"Bhikkhus, o olho ... a mente no passado era impermanente. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca (dutiya) Sutta (SN XXXV.205) -

Impermanente (2)

"Bhikkhus, o olho ... a mente no futuro será impermanente. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca (tatiya) Sutta (SN XXXV.206) -

Impermanente (3)

"Bhikkhus, o olho ... a mente no presente é impermanente. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXXV.207-209) - Sofrimento

"Bhikkhus, o olho ... a mente no passado ... no futuro ... no presente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anatta Sutta (SN XXXV.210-212) - Não-eu

"Bhikkhus, o olho ... a mente no passado ... no futuro ... no presente é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca Sutta (SN XXXV.213-215) - Impermanente

"Bhikkhus, as formas ... os objetos mentais no passado ... no futuro ... no presente são impermanentes. Aquilo que é impermanente é sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXXV.216-218) - Sofrimento

"Bhikkhus, as formas ... os objetos mentais no passado ... no futuro ... no presente são sofrimento. Aquilo que é sofrimento é não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anatta Sutta (SN XXXV.219-221) - Não-eu

"Bhikkhus, as formas ... os objetos mentais no passado ... no futuro ... no presente são não-eu. Aquilo que é não-eu deve ser visto como na verdade é com correta sabedoria assim: 'Isso não é meu, isso não sou eu, isso não é o meu eu.' Vendo isso, o nobre discípulo bem instruído experimenta o desencantamento com relação ao olho. Experimentando o desencantamento ele se desapega. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca Sutta (SN XXXV.222) - Impermanente

"Bhikkhus, o olho é impermanente ... a mente é impermanente ... Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXXV.223) - Sofrimento

"Bhikkhus, o olho é sofrimento... a mente é sofrimento ... Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anatta Sutta (SN XXXV.224) - Não-eu

"Bhikkhus, o olho é não-eu... a mente é não-eu ... Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anicca Sutta (SN XXXV.225) - Impermanente

"Bhikkhus, as formas são impermanentes ... os objetos mentais são impermanentes ... Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Dukkha Sutta (SN XXXV.226) - Sofrimento

"Bhikkhus, as formas são sofrimento... os objetos mentais são sofrimento... Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Anatta Sutta (SN XXXV.227) - Não-eu

"Bhikkhus, as formas são não-eu... os objetos mentais são não-eu... Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir ser em nenhum estado.’”

Samudda (pathama) Sutta (SN XXXV.228) -

O Oceano (1)

“Bhikkhus, a pessoa comum sem instrução fala ‘o oceano, o oceano.’ Mas isso não é o oceano na Disciplina dos Nobres: isso é apenas uma grande massa de água, uma grande extensão de água.

“O olho, bhikkhus, é o oceano para uma pessoa; as suas correntezas consistem de formas. Daquele que se mantém firme contra as correntezas que consistem de formas, diz-se que ele cruzou o oceano do olho com as suas ondas, redemoinhos, tubarões e demônios. Ele cruzou para a outra margem, foi mais além, o Brâmane está em terra firme.

“O ouvido, bhikkhus, é o oceano para uma pessoa ... A mente é o oceano para uma pessoa; as suas correntezas consistem de objetos mentais. Daquele que se mantém firme contra as correntezas que consistem de objetos mentais, diz-se que ele cruzou o oceano da mente com as suas ondas, redemoinhos, tubarões e demônios. Ele cruzou para a outra margem, foi mais além, o Brâmane está em terra firme.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse mais:

“Alguém que tenha atravessado
este oceano tão difícil de cruzar,
com os seus perigos de tubarões, demônios e ondas,
o mestre da sabedoria que viveu a vida santa,
chegou ao fim do mundo, diz-se que ele foi mais além.”

Samudda (dutiya) Sutta (SN XXXV.229) -

O Oceano (2)

“Bhikkhus, a pessoa comum sem instrução fala ‘o oceano, o oceano.’ Mas isso não é o oceano na Disciplina dos Nobres: isso é apenas uma grande massa de água, uma grande extensão de água.

"Bhikkhus, há formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual. Isso é chamado de oceano na Disciplina dos Nobres. Aqui este mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, nesta população com seus Brâmanes e contemplativos, seus príncipes e povo, na sua maior parte está submersa, tornaram-se como um novelo embaraçado, como uma corda embolada cheia de nós, como juncos enredados, e não conseguem escapar da transmigração, dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

"Há sons conscientizados através do ouvido ... objetos mentais conscientizados através da mente que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual. Isso é chamado de oceano na Disciplina dos Nobres. Aqui este mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, nesta população com seus Brâmanes e contemplativos, seus príncipes e povo, na sua maior parte está submersa, tornaram-se como um novelo embaraçado, como uma corda embolada cheia de nós, como juncos enredados, e não conseguem escapar da transmigração, dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse mais:

Aquele que destruiu a cobiça e a raiva
juntamente com a impureza da ignorância,
atravessou esse oceano tão difícil de ser cruzado
com os seus perigos de tubarões, demônios e ondas.

Superou o apego, deixou a morte para trás,
livre de aquisições, abandonou o sofrimento,
sem uma renovada existência.

Tendo falecido, ele não pode ser medido, eu digo:

ele confundiu o senhor da morte.”

Balisikopama Sutta (SN XXXV.230) -

O Símile do Pescador

“Bhikkhus, suponham que um pescador lançasse um anzol com uma isca num lago profundo e um peixe em busca de comida engolisse o anzol com a isca. Aquele peixe, ao engolir o anzol do pescador deu de encontro com a calamidade e o desastre e o pescador poderá fazer o que quiser com ele. Do mesmo modo, bhikkhus, há esses seis anzóis no mundo para a calamidade e desastre dos seres, para o massacre dos seres vivos.

“Há, bhikkhus, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com elas, acolhe-as e permanece atado a elas, ele é chamado um bhikkhu que engoliu o anzol de Mara. Ele deu de encontro com a calamidade e o desastre e o Senhor do Mal poderá fazer o que quiser com ele.

“Há, bhikkhus, sons conscientizados pelo ouvido ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis ... provocam a cobiça. Se um bhikkhu sente prazer com eles ... o Senhor do Mal poderá fazer o que quiser com ele.

“Há, bhikkhus, formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com elas, não as acolhe e não permanece atado a elas, ele é chamado um bhikkhu que não engoliu o anzol de Mara, que quebrou o anzol, destruiu o anzol. Ele não deu de encontro com a calamidade e o desastre e o Senhor do Mal não poderá fazer o que quiser com ele.

“Há, bhikkhus, sons conscientizados pelo ouvido ... objetos mentais conscientizados pela mente que são desejáveis ... provocam a cobiça. Se um bhikkhu não sente prazer com eles ... o Senhor do Mal não poderá fazer o que quiser com ele.”

Khiraukkhopama Sutta (SN XXXV.231) -

A Árvore Leitosa

"Bhikkhus, com relação às formas conscientizadas através do olho, se em algum bhikkhu ou bhikkhuni ainda existe cobiça que não tenha sido abandonada, se ainda existe raiva que não tenha sido abandonada, se ainda existe delusão que não tenha sido abandonada, então mesmo formas insignificantes que entrem no campo de visão obcecam a mente, o que dizer então daquelas formas que são proeminentes. Por qual razão? Porque a cobiça ainda está presente e não foi abandonada, a raiva ainda está presente e não foi abandonada, a delusão ainda está presente e não foi abandonada. O mesmo em relação aos sons conscientizados através do ouvido ... objetos mentais conscientizados através da mente.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma árvore leiteira - jovem, suculenta. Se um homem a cortasse aqui e ali com um machado, o leite da árvore escorreria?"

"Sim, Venerável senhor. Por qual razão? Porque há leite na árvore."

"Do mesmo modo, bhikkhus, com relação a formas conscientizadas através do olho ... mesmo formas insignificantes que entrem no campo de visão obcecam a mente, o que dizer então daquelas formas que são proeminentes. Por qual razão? Porque a cobiça ainda está presente e não foi abandonada, a raiva ainda está presente e não foi abandonada, a delusão ainda está presente e não foi abandonada. O mesmo em relação aos sons conscientizados através do ouvido ... objetos mentais conscientizados através da mente.

"Bhikkhus, com relação às formas conscientizadas através do olho, se em algum bhikkhu ou bhikkhuni não existe cobiça e esta tenha sido abandonada, se não existe raiva e esta tenha sido abandonada, se não existe delusão e esta tenha sido abandonada, então mesmo formas proeminentes que entrem no campo de visão não obcecam a mente, o que dizer então daquelas formas que são insignificantes. Por qual razão? Porque a cobiça não está presente e foi abandonada, a raiva não está presente e foi abandonada, a delusão não está presente e foi abandonada. O mesmo em relação aos sons conscientizados através do ouvido ... objetos mentais conscientizados através da mente.

"Suponham, bhikkhus, que houvesse uma árvore leiteira - velha, ressecada. Se um homem a cortasse aqui e ali com um machado, o leite da árvore escorreria?"

"Não, Venerável senhor. Por qual razão? Porque não há leite na árvore."

"Do mesmo modo, bhikkhus, com relação a formas conscientizadas através do olho ... mesmo formas proeminentes que entrem no campo de visão não obcecam a mente, o que dizer então daquelas formas que são insignificantes. Por qual razão? Porque a cobiça não está presente e foi abandonada, a raiva não está presente e foi abandonada, a delusão não está presente e foi abandonada. O mesmo em relação aos sons conscientizados através do ouvido ... objetos mentais conscientizados através da mente."

Kotthita Sutta (SN XXXV.232) -- Kotthita

Certa ocasião, o Venerável Sariputta e o Venerável Maha Kotthita estavam em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana. Então, ao anoitecer o Venerável Maha Kotthita saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Como é, amigo Sariputta, o olho é o grilhão das formas ou são as formas o grilhão do olho? O ouvido ... O nariz ... A língua ... O corpo ... A mente é o grilhão dos objetos mentais ou são os objetos mentais o grilhão da mente?”

“Amigo Kotthita, o olho não é o grilhão das formas nem são as formas o grilhão do olho, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão. O ouvido não é o grilhão dos sons ... O nariz não é o grilhão dos aromas ... A língua não é o grilhão dos sabores ... O corpo não é o grilhão das sensações tangíveis ... A mente não é o grilhão dos objetos mentais, nem os objetos mentais são o grilhão da mente, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão.

“Suponha. amigo, que um boi preto e um boi branco fossem unidos por um único arreio ou canga. Alguém falaria corretamente se dissesse: ‘O boi preto é o grilhão do boi branco, o boi branco é o grilhão do boi preto’?”

“Não, amigo. O boi preto não é o grilhão do boi branco, nem o boi branco é o grilhão do preto, mas melhor dito, o arreio ou canga pelo qual eles estão unidos: esse é o grilhão."

“Da mesma forma, amigo, o olho não é o grilhão das formas, nem são as formas o grilhão do olho, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão. O ouvido não é o grilhão dos sons ... O nariz não é o grilhão dos aromas ... A língua não é o grilhão dos sabores ... O corpo não é o grilhão das sensações tangíveis ... A mente não é o grilhão dos objetos mentais, nem os objetos mentais são o grilhão da mente, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão.

“Se, amigo, o olho fosse o grilhão das formas ou se as formas fossem o grilhão do olho, então esta vida santa para o correto fim do sofrimento não poderia ser discernida. Mas visto que o olho não é o grilhão das formas, nem as formas são o grilhão do olho, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos é o grilhão, então a vida santa para o correto fim do sofrimento é discernida.

"Se, amigo, o ouvido fosse o grilhão dos sons ou se os sons fossem o grilhão do ouvido ... Se a mente fosse o grilhão dos objetos mentais ou se os objetos mentais fossem o grilhão da mente, então esta vida santa para o correto fim do sofrimento não poderia ser discernida. Mas visto que a mente não é o grilhão dos objetos mentais, nem os objetos mentais são o grilhão da mente, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos é o grilhão, então a vida santa para o correto fim do sofrimento é discernida..

“Desse modo também, amigo, pode ser compreendido como isto assim é: há no Abençoado o olho, o Abençoado vê a forma com o olho, no entanto não há desejo e cobiça na mente do Abençoado; o Abençoado está com a mente bem libertada. Há no Abençoado o ouvido, o Abençoado ouve um som com o ouvido ... Há no Abençoado a mente, o Abençoado percebe um objeto mental com a mente, no entanto não há desejo e cobiça na mente do Abençoado; o Abençoado está com a mente bem libertada.

“É desse modo, amigo, que pode ser compreendido como o olho não é o grilhão das formas, nem as formas são o grilhão do olho, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão. O ouvido não é o grilhão dos sons ... A mente não é o grilhão dos objetos mentais, nem os objetos mentais são o grilhão da mente, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão.”

Kamabhu Sutta (SN XXXV.233) - Kamabhu

Certa ocasião o Venerável Ananda e o Venerável Kamabhu estavam em Kosambi no Parque de Ghosita. Então ao anoitecer o Venerável Kamabhu saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Ananda e ambos se cumprimentaram. Depois da troca de saudações amigáveis e corteses ele sentou a um lado e disse:

“Como é, amigo Ananda, o olho é o grilhão das formas ou são as formas o grilhão do olho? O ouvido ... O nariz ... A língua ... O corpo ... A mente é o grilhão dos objetos mentais ou são os objetos mentais o grilhão da mente?”

“Amigo Kamabhu, o olho não é o grilhão das formas nem são as formas o grilhão do olho, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão. O ouvido não é o grilhão dos sons ... O nariz não é o grilhão dos aromas ... A língua não é o grilhão dos sabores ... O corpo não é o grilhão das sensações tangíveis ... A mente não é o grilhão dos objetos mentais, nem os objetos mentais são o grilhão da mente, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão.

“Suponha. amigo, que um boi preto e um boi branco fossem unidos por um único arreio ou canga. Alguém falaria corretamente se dissesse: ‘O boi preto é o grilhão do boi branco, o boi branco é o grilhão do boi preto’?”

“Não, amigo. O boi preto não é o grilhão do boi branco, nem o boi branco é o grilhão do preto, mas melhor dito, o arreio ou canga pelo qual eles estão unidos: esse é o grilhão."

“Da mesma forma, amigo, o olho não é o grilhão das formas, nem são as formas o grilhão do olho, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão. O ouvido não é o grilhão dos sons ... O nariz não é o grilhão dos aromas ... A língua não é o grilhão dos sabores ... O corpo não é o grilhão das sensações tangíveis ... A mente não é o grilhão dos objetos mentais, nem os objetos mentais são o grilhão da mente, mas melhor dito, o desejo e a cobiça que surge na dependência de ambos: esse é o grilhão."

Udayi Sutta (SN XXXV.234) - Udayi

Certa ocasião o Venerável Ananda e o Venerável Udayi estavam em Kosambi no Parque de Ghosita. Então ao anoitecer o Venerável Udayi saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

"Amigo Ananda, de várias forma a natureza deste corpo tem sido declarada, mostrada, e revelada pelo Abençoado assim: 'Por essa razão o corpo é não-eu.' É possível explicar a natureza dessa consciência de um modo semelhante - ensinar, proclamar, estabelecer, revelar, analisar, e elucidar assim: 'Por essa razão esta consciência é não-eu'?"

"É possível, amigo Udayi, a consciência no olho não surge na dependência do olho e das formas?"

"Sim, amigo."

"Se a causa e condição para o surgimento da consciência no olho cessasse total e completamente sem deixar nenhum resíduo, a consciência no olho poderia ser discernida?"

"Não, amigo."

"Desse modo, amigo, isso foi declarado, mostrado, e revelado pelo Abençoado assim: 'Por essa razão essa consciência é não-eu.'

"A consciência no ouvido não surge na dependência do ouvido e dos sons? ... a consciência na mente não surge na dependência da mente e dos objetos mentais?"

"Sim, amigo."

"Se a causa e condição para o surgimento da consciência na mente cessasse total e completamente sem deixar nenhum resíduo, a consciência na mente poderia ser discernida?"

"Não, amigo."

"Desse modo, amigo, isso foi declarado, mostrado, e revelado pelo Abençoado assim: 'Por essa razão essa consciência é não-eu.'

"Suponha, amigo, que um homem precisasse de madeira, procurasse madeira, perambulasse em busca de madeira, pegasse um machado afiado e entrasse na floresta. Lá ele veria uma grande bananeira, ereta, jovem, sem frutos. Então ele a cortasse pela raiz, removesse a coroa e desenrolasse as folhas que envolvem o tronco; mas à medida que ele desenrolasse as folhas do tronco, ele não encontraria nem alburno e muito menos madeira.

"Do mesmo modo, um bhikkhu não reconhece um eu ou algo que pertença a um eu nessas seis bases para o contato. Visto que ele não reconhece nada assim, ele não se apega a nada no mundo. Não se apegando, ele não fica agitado. Sem estar agitado, ele realiza nibbana. Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Adittapariyaya Sutta (SN XXXV.235) -

O Discurso do Fogo

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês um discurso do Dhamma sobre o fogo. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o discurso do Dhamma sobre o fogo? Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do olho ser lacerada com um prego de ferro incandescente, inflamado e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de uma forma percebida pelo olho. Pois, se a consciência estiver atada à gratificação dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasião ela morrer, é possível que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso.

“Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do ouvido ser lacerada com uma haste de ferro incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um som percebido pelo ouvido. Pois, se a consciência estiver atada à gratificação dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasião ela morrer, é possível que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso.

Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do nariz ser lacerada com uma tesoura afiada incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um aroma percebido pelo nariz. Pois, se a consciência estiver atada à gratificação dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasião ela morrer, é possível que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso.

Seria melhor, bhikkhus, a faculdade da língua ser lacerada com uma navalha afiada incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um sabor percebido pela língua. Pois se a consciência estiver atada à gratificação dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasião ela morrer, é possível que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso.

Seria melhor, bhikkhus, a faculdade do corpo ser lacerada com uma lança afiada incandescente, inflamada e brilhante, do que uma pessoa se apegar aos sinais ou detalhes de um tangível percebido pelo corpo. Pois se a consciência estiver atada à gratificação dos sinais ou dos detalhes, e se naquela ocasião ela morrer, é possível que ela tenha um destes dois destinos: o inferno ou o reino animal. Ao ver esse perigo, eu digo isso.

Seria melhor, bhikkhus, dormir, pois o sono, eu digo, é estéril para os seres vivos, infrutífero para os seres vivos, insensitivo para os seres vivos, do que pensar pensamentos que poderiam induzir uma pessoa a cometer um cisma na Sangha. Ao ver esse perigo, eu digo isso.

“Com respeito a isso, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído reflete da seguinte forma: ‘Deixemos de lado a laceração da faculdade do olho com um prego de ferro incandescente, inflamado e brilhante. Que eu dê atenção apenas a isto: então, o olho é impermanente, as formas são impermanentes, a consciência no olho é impermanente, o contato no olho é impermanente, qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa, isso também é impermanente.

“Deixemos de lado a laceração da faculdade do ouvido com uma haste de ferro incandescente, inflamada e brilhante. Que eu dê atenção apenas a isto: então, o ouvido é impermanente, os sons são impermanentes, a consciência no ouvido é impermanente, o contato no ouvido é impermanente, qualquer sensação que surja tendo o contato no ouvido como condição ... isso também é impermanente.

“Deixemos de lado a laceração da faculdade do nariz com uma tesoura afiada incandescente, inflamada e brilhante. Que eu dê atenção apenas a isto: então, o nariz é impermanente, os aromas são impermanentes, a consciência no nariz é impermanente, o contato no nariz é impermanente, qualquer sensação que surja tendo o contato no nariz como condição ... isso também é impermanente.

“Deixemos de lado a laceração da faculdade da língua com uma navalha afiada incandescente, inflamada e brilhante. Que eu dê atenção apenas a isto: então a língua é impermanente, os sabores são impermanentes, a consciência na língua é impermanente, o contato na língua é impermanente, qualquer sensação que surja tendo o contato na língua como condição ... isso também é impermanente.

“Deixemos de lado a laceração da faculdade do corpo com uma lança afiada incandescente, inflamada e brilhante. Que eu dê atenção apenas a isto: então, o corpo é impermanente, os tangíveis são impermanentes, a consciência no corpo é impermanente, o contato no corpo é impermanente, qualquer sensação que surja tendo o contato no corpo como condição ... isso também é impermanente.

“Deixemos de lado o dormir. Que eu dê atenção apenas a isto: então, a mente é impermanente, os objetos mentais são impermanentes, a consciência na mente é impermanente, o contato na mente é impermanente, qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... isso também é impermanente

“Vendo dessa forma, bhikkhus, o nobre discípulo bem instruído se desencanta com o olho, formas, consciência no olho, contato no olho e qualquer sensação que surja tendo o contato no olho como condição, quer seja prazerosa, dolorosa, ou nem prazerosa, nem dolorosa ... com a mente, objetos mentais, consciência na mente, contato na mente, qualquer sensação que surja tendo o contato na mente como condição ... Desencantado, ele se torna desapegado. Através do desapego a sua mente é libertada. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’

“Este, bhikkhus, é o discurso do Dhamma sobre o fogo.”

Hatthipadopama (pathama) Sutta (SN XXXV.236) -

O Símile das Mãos e Pés (1)

"Bhikkhus, quando há mãos, o pegar e largar são discernidos. Quando há pés, o vir e ir são discernidos. Quando há membros, dobrar e esticar são discernidos. Quando há barriga, a fome e a sede são discernidos.

"Do mesmo modo, bhikkhus, quando há o olho, o prazer e a dor surgem internamente tendo o contato no olho como condição. Quando há o ouvido, o prazer e a dor surgem internamente tendo o contato no ouvido como condição ... Quando há a mente, o prazer e a dor surgem internamente tendo o contato na mente como condição.

"Bhikkhus, quando não há mãos, o pegar e largar não são discernidos. Quando não há pés, o vir e ir não são discernidos. Quando não há membros, dobrar e esticar não são discernidos. Quando não há barriga, a fome e a sede não são discernidos.

"Do mesmo modo, bhikkhus, quando não há o olho, o prazer e a dor não surgem internamente tendo o contato no olho como condição. Quando não há o ouvido, o prazer e a dor não surgem internamente tendo o contato no ouvido como condição ... Quando não há a mente, o prazer e a dor não surgem internamente tendo o contato na mente como condição."

Hatthipadopama (dutiya) Sutta (SN XXXV.237) -

O Símile das Mãos e Pés (2)

"Bhikkhus, quando há mãos, o pegar e largar são discernidos. Quando há pés, o vir e ir são discernidos. Quando há membros, dobrar e esticar são discernidos. Quando há barriga, a fome e a sede são discernidos.

"Do mesmo modo, bhikkhus, quando há o olho, o prazer e a dor surgem internamente tendo o contato no olho como condição. Quando há o ouvido, o prazer e a dor surgem internamente tendo o contato no ouvido como condição ... Quando há a mente, o prazer e a dor surgem internamente tendo o contato na mente como condição.

"Bhikkhus, quando não há mãos, o pegar e largar não são discernidos. Quando não há pés, o vir e ir não são discernidos. Quando não há membros, dobrar e esticar não são discernidos. Quando não há barriga, a fome e a sede não são discernidos.

"Do mesmo modo, bhikkhus, quando não há o olho, o prazer e a dor não surgem internamente tendo o contato no olho como condição. Quando não há o ouvido, o prazer e a dor não surgem internamente tendo o contato no ouvido como condição ... Quando não há a mente, o prazer e a dor não surgem internamente tendo o contato na mente como condição."

Asivisopama Sutta (SN XXXV.238) -

O Símile das Cobras

“Bhikkhus, suponham que houvessem quatro cobras venenosas. Então surgisse um homem que valoriza a vida e teme a morte, que deseja o prazer e abomina a dor. Eles dir-lhe-iam ‘Bom homem, estas quatro cobras são venenosas. De quando em quando elas precisam ser levantadas; de quando em quando elas precisam ser banhadas; de quando em quando elas precisam ser alimentadas; de quando em quando elas precisam ser colocadas para descansar. Mas se alguma dessas cobras em algum momento ficar irritada com você, então, bom homem, você morrerá ou terá um sofrimento igual à morte. Faça o que deve ser feito, bom homem!’

“Então, bhikkhus, com medo daquelas quatro cobras venenosas, aquele homem fugiria numa ou noutra direção. Eles dir-lhe-iam ‘Bom homem, cinco inimigos assassinos perseguem-no, pensando, “Onde quer que o vejamos, naquele instante o mataremos.” Faça o que deve ser feito, bom homem!’

“Então, bhikkhus, com medo daquelas quatro cobras venenosas e daqueles cinco inimigos assassinos, aquele homem fugiria numa ou noutra direção. Eles dir-lhe-iam ‘Bom homem, um sexto assassino, um companheiro íntimo seu persegue-o com a espada na mão, pensando, “Onde quer que eu o veja, naquele instante cortarei sua cabeça.” Faça o que deve ser feito, bom homem!’

“Então, bhikkhus, com medo daquelas quatro cobras venenosas, daqueles cinco inimigos assassinos e do sexto assassino, um companheiro íntimo dele que o perseguia com a espada na mão, aquele homem fugiria numa ou noutra direção. Ele veria um vilarejo despovoado. Qualquer casa que ele entrasse estava vazia, desocupada. Qualquer pote que ele pegasse estava vazio, oco. Eles dir-lhe-iam ‘Bom homem, a qualquer momento uma gangue de malfeitores irá atacar este vilarejo despovoado. Faça o que deve ser feito, bom homem!’

“Então, bhikkhus, com medo daquelas quatro cobras venenosas, daqueles cinco inimigos assassinos, do sexto assassino, um companheiro íntimo dele que o perseguia com a espada na mão e da gangue de malfeitores, aquele homem fugiria numa ou noutra direção. Ele veria uma grande extensão d’água, cuja margem mais próxima fosse perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante fosse segura e livre de terror, mas que não houvesse uma balsa ou ponte que levasse até a margem mais distante.

“Então, o homem pensaria: ‘Ali está essa grande extensão de água, cuja margem mais próxima é perigosa e aterrorizante e cuja margem mais distante é segura e livre de terror, mas não há uma balsa ou ponte que leve até a margem mais distante. E se eu juntasse capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrasse juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforço com as minhas mãos e pés, eu atravessasse com segurança até a margem mais distante.’

“Então o homem juntou capim, gravetos, galhos e folhas e os amarrou juntos para fazer uma balsa e suportado pela balsa, fazendo um esforço com as mãos e pés, atravessou com segurança até a margem mais distante. Ele cruzou para a outra margem, foi mais além, o Brâmane está em terra firme.”

“Eu citei esse símile, bhikkhus, para transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: ‘As quatro cobras venenosas: esse é um termo para os quatro grandes elementos – o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo, o elemento ar.

“’Os cinco inimigos assassinos: esse é um termo para os cinco agregados influenciados pelo apego; isto é, o agregado da forma material influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego.

“’O sexto assassino, o companheiro íntimo com a espada na mão’: esse é um termo para a cobiça e prazer.

“’O vilarejo despovoado’: esse é um termo para as seis bases dos sentidos internas. Se, bhikkhus, uma pessoa competente, inteligente e sábia examiná-las através do olho, elas mostram-se vazias e ocas. Se ela examiná-las através do ouvido ... através da mente, estas mostram-se vazias e ocas.

“’Gangue de malfeitores’: esse é um termo para as seis bases dos sentidos externas. O olho, bhikkhus, é atacado por formas agradáveis e desagradáveis. O ouvido ... O nariz ... A língua ... O corpo ... A mente é atacada por objetos mentais agradáveis e desagradáveis.

“’A grande extensão de água’: esse é um termo para as quatro impurezas: os desejos sensuais, o ser/existir, as idéias e a ignorância.

“’A margem mais próxima, que é perigosa e aterrorizante’: esse é um termo para a identidade.

“’A margem mais distante, que é segura e livre de terror’: esse é um termo para nibbana.

“’A balsa’: esse é um termo para o Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta.

“’Fazer esforço com as mãos e pés’: esse é um termo para a estimulação da energia.

“’Ele cruzou para a outra margem, foi mais além, o Brâmane está em terra firme’: esse é um termo para o arahant.”

Rathopama Sutta (SN XXXV.239) -

O Símile da Carruagem

“Bhikkhus, possuindo três qualidades, um bhikkhu vive pleno de alegria e felicidade nesta mesma vida e ele terá assentado a fundação para a destruição das impurezas. Quais são as três? Ele é aquele que guarda as portas dos meios dos sentidos, que é moderado na alimentação e que é dedicado à vigilância.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu é aquele que guarda as portas dos meios dos sentidos? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, ele não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade do olho descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege a faculdade do olho, ele se empenha na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se agarra aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecer com a faculdade da mente descuidada, ele será tomado pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Ele pratica a contenção, ele protege a faculdade da mente, ele se empenha na contenção da faculdade da mente.

“Suponham, bhikkhus, que houvesse uma carruagem num terreno plano numa encruzilhada, com puros-sangues arreados e a aguilhada preparada, de forma que um adestrador habilidoso, um cocheiro domador de cavalos pudesse montar nela e, tomando as rédeas na mão esquerda e a aguilhada na mão direita, pudesse ir e regressar por qualquer caminho quando ele quisesse. Assim também, um bhikkhu treina para proteger essas seis faculdades dos sentidos, treina para controlá-las, treina para domesticá-las, treina para pacificá-las. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu guarda as portas dos meios dos sentidos.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu é moderado na alimentação? Neste caso, refletindo de maneira sábia, um bhikkhu não toma o alimento como forma de diversão ou para embriaguez, tampouco com o objetivo de embelezamento e para ser mais atraente; mas somente com o propósito de manter a resistência e continuidade deste corpo, como forma de dar um fim ao desconforto e para auxiliar a vida santa, considerando: ‘Dessa forma darei um fim às antigas sensações (de fome) sem despertar novas sensações (de comida em excesso) e serei saudável e sem culpa e viverei em comodidade.’ É dessa forma, bhikkhus, que ele é moderado na alimentação.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu é dedicado à vigilância? Neste caso, durante o dia, enquanto caminha para lá e para cá e enquanto sentado, um bhikkhu purifica a mente dele dos estados obstrutivos. Na primeira vigília da noite, enquanto estiver caminhando para lá e para cá e enquanto sentado, ele purifica a mente dele dos estados obstrutivos. Na segunda vigília da noite ele deita para dormir, no lado direito, na postura do leão com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, após anotar na mente o horário para levantar. Após levantar, na terceira vigília da noite, enquanto estiver caminhando para cá e para lá e enquanto sentado, ele purifica a mente dele dos estados obstrutivos.’ É dessa forma, bhikkhus, que ele é dedicado à vigilância.

“Bhikkhus, é possuindo essas três qualidades que um bhikkhu vive pleno de alegria e felicidade nesta mesma vida e terá assentado a fundação para a destruição das impurezas.”

Kumma Sutta (SN XXXV.240) – O Jabuti

“Certa vez, bhikkhus, um jabuti estava procurando alimento à noite, às margens de um rio. E um chacal também estava procurando alimento à noite, às margens daquele mesmo rio. Quando o jabuti viu o chacal à distância procurando alimento, ele recolheu as quatro patas e o pescoço para dentro da casca e assim permaneceu quieto e imóvel.

“O chacal também viu o jabuti à distância procurando alimento e assim ele se aproximou do jabuti e ficou ali esperando, pensando, ‘Assim que o jabuti esticar algum dos seus quatro membros ou o pescoço, eu vou agarrá-lo nesse exato momento, vou arrancá-lo e comê-lo.’ Mas como o jabuti não esticou nenhum dos membros ou o pescoço, o chacal, sem ter a sua oportunidade, perdeu o interesse e partiu.

“Da mesma forma, bhikkhus, Mara, o Senhor do Mal, está continuamente e constantemente esperando ao seu lado, pensando, ‘Talvez eu tenha uma oportunidade através do olho ... do ouvido ... do nariz ... da língua ... do corpo. Talvez eu tenha uma oportunidade através da mente.’ Portanto, bhikkhus, permaneçam com as portas dos meios dos sentidos bem guardadas.

“Ao ver uma forma com o olho, não se agarrem aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecerem com a faculdade do olho descuidada, vocês serão tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Pratiquem a contenção, protejam a faculdade do olho, empenhem-se na contenção da faculdade do olho. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao cheirar um aroma com o nariz ... Ao saborear um sabor com a língua ... Ao tocar um tangível com o corpo ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, não se agarrem aos seus sinais ou detalhes. Visto que, se permanecerem com a faculdade da mente descuidada, vocês serão tomados pelos estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza. Pratiquem a contenção, protejam a faculdade da mente, empenhem-se na contenção da faculdade do mente.

“Quando, bhikkhus, vocês permanecerem com as portas dos meios dos sentidos bem guardadas, Mara não terá nenhuma oportunidade e assim perderá o interesse e partirá, tal como o chacal com o jabuti.”

Recolhendo na mente os pensamentos,
como um jabuti recolhe na casca os seus membros,
independente, sem molestar a ninguém,
plenamente saciado, um bhikkhu não critica ninguém.

Darukkhandhopama (pathama) Sutta (SN XXXV.241)

- O Símile do Tronco de Madeira (1)

Certa ocasião o Abençoado estava em Kosambi às margens do rio Ganges. O Abençoado viu um grande tronco de madeira sendo carregado pela correnteza do rio Ganges e se dirigiu aos bhikkhus assim: "Vocês vêm, bhikkhus, aquele grande tronco de madeira sendo carregado pela correnteza do rio Ganges?"

"Sim, Venerável senhor."

"Bhikkhus, se aquele tronco não se desviar para a margem mais próxima, nem se desviar para a margem mais distante, não afundar no meio da correnteza, nem for levado até terra firme, nem for pego por seres humanos, não for pego por seres não humanos, não for pego num redemoinho, e não apodrecer internamente, então irá declivar, tender e se inclinar na direção do oceano. Por qual razão? Porque a correnteza do rio Ganges decliva, tende e se inclina ha direção do oceano.

"Do mesmo modo, bhikkhus, se vocês não se desviarem para a margem mais próxima, nem se desviarem para a margem mais distante, não afundarem no meio da correnteza, nem forem jogados na terra firme, nem forem pegos por seres humanos, não forem pegos por seres não humanos, não forem pegos num redemoinho, e não apodrecerem internamente, então irá declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana. Por qual razão? Porque o entendimento correto decliva, tende e se inclina ha direção de nibbana."

Quando isso foi dito um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado: "O que, Venerável senhor, é a margem mais próxima? O que é a margem mais distante? O que é afundar no meio da correnteza? O que é ser jogado na terra firme? O que é ser pego por seres humanos? O que é ser pego por seres não humanos? O que é ser pego num redemoinho? O que é apodrecer internamente?"

"'A margem mais próxima' é uma designação para as seis bases internas. 'A margem mais distante' é uma designação para as seis bases externas. 'Afundar no meio da correnteza' é uma designação para o deleite e cobiça. 'Ser jogado na terra firme' é uma designação para a presunção 'eu sou'.

"O que, bhikkhus, é ser pego por seres humanos? Aqui alguém vive em companhia de pessoas leigas; ele se alegra com elas e se entristece com elas, ele está feliz quando elas estão felizes e triste quando elas estão tristes, ele se envolve nas suas tarefas e responsabilidades. Isso é chamado ser pego por seres humanos.

"O que, bhikkhus, é ser pego por seres não humanos? Aqui alguém vive a vida santa aspirando pelo renascimento numa certa ordem de devas, pensando: 'Através desta virtude, ou voto, ou austeridade, ou vida santa, eu me tornarei um deva.' Isso é chamado ser pego por seres não humanos.

"'Ser pego num redemoinho', essa bhikkhus é uma designação para os cinco elementos do prazer sensual.

"O que, bhikkhus, é 'apodrecer internamente'? Aqui alguém é imoral, com o caráter ruim, com comportamento impuro ou suspeito, que age secretamente, não é um asceta embora reivindique ser, não é celibatário embora reivindique ser, podre no íntimo, corrupto, depravado. Isso é chamado apodrecer internamente.

Agora naquela ocasião o vaqueiro Nanda estava em pé próximo do Abençoado. Ele então disse para o Abençoado: "Venerável senhor, eu não me desviarei para a margem mais próxima, nem me desviarei para a margem mais distante, não afundarei no meio da correnteza, nem serei jogado na terra firme, não serei pego por seres humanos, não serei pego por seres não humanos, não serei pego num redemoinho, e não apodrecerei internamente. Poderei receber a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa?"

"Nesse caso, Nanda, retorne as vacas para os seus donos."

"As vacas retornarão por si mesmas, Venerável senhor, pelo apego que têm aos bezerros."

"Retorne as vacas para os seus donos, Nanda."

Então o vaqueiro Nanda retornou as vacas para os seus donos, voltou até o Abençoado, e disse: "As vacas já foram retornadas para os seus donos, Venerável senhor. Poderei receber a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa?"

Então o vaqueiro Nanda recebeu a admissão na vida santa sob o Abençoado e a admissão completa. Não muito tempo depois da sua ordenação, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa, pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o Venerável Nanda se tornou mais um dos arahants.

Darukkhandhopama (dutiya) Sutta (SN XXXV.242) -

O Símile do Tronco de Madeira (2)

Certa ocasião o Abençoado estava em Kosambi às margens do rio Ganges. O Abençoado viu um grande tronco de madeira sendo carregado pela correnteza do rio Ganges e se dirigiu aos bhikkhus assim: "Vocês vêm, bhikkhus, aquele grande tronco de madeira sendo carregado pela correnteza do rio Ganges?"

"Sim, Venerável senhor."

"Bhikkhus, se aquele tronco não se desviar para a margem mais próxima, nem se desviar para a margem mais distante, não afundar no meio da correnteza, nem for levado até terra firme, nem for pego por seres humanos, não for pego por seres não humanos, não for pego num redemoinho, e não apodrecer internamente, então irá declivar, tender e se inclinar na direção do oceano. Por qual razão? Porque a correnteza do rio Ganges decliva, tende e se inclina ha direção do oceano.

"Do mesmo modo, bhikkhus, se vocês não se desviarem para a margem mais próxima, nem se desviarem para a margem mais distante, não afundarem no meio da correnteza, nem forem jogados na terra firme, nem forem pegos por seres humanos, não forem pegos por seres não humanos, não forem pegos num redemoinho, e não apodrecerem internamente, então irá declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana. Por qual razão? Porque o entendimento correto decliva, tende e se inclina ha direção de nibbana."

Quando isso foi dito um certo bhikkhu perguntou ao Abençoado: "O que, Venerável senhor, é a margem mais próxima? O que é a margem mais distante? O que é afundar no meio da correnteza? O que é ser jogado na terra firme? O que é ser pego por seres humanos? O que é ser pego por seres não humanos? O que é ser pego num redemoinho? O que é apodrecer internamente?"

"'A margem mais próxima' é uma designação para as seis bases internas. 'A margem mais distante' é uma designação para as seis bases externas. 'Afundar no meio da correnteza' é uma designação para o deleite e cobiça. 'Ser jogado na terra firme' é uma designação para a presunção 'eu sou'.

"O que, bhikkhus, é ser pego por seres humanos? Aqui alguém vive em companhia de pessoas leigas; ele se alegra com elas e se entristece com elas, ele está feliz quando elas estão felizes e triste quando elas estão tristes, ele se envolve nas suas tarefas e responsabilidades. Isso é chamado ser pego por seres humanos.

"O que, bhikkhus, é ser pego por seres não humanos? Aqui alguém vive a vida santa aspirando pelo renascimento numa certa ordem de devas, pensando: 'Através desta virtude, ou voto, ou austeridade, ou vida santa, eu me tornarei um deva.' Isso é chamado ser pego por seres não humanos.

"'Ser pego num redemoinho', essa bhikkhus é uma designação para os cinco elementos do prazer sensual.

"O que, Kimbila, é 'apodrecer internamente'? Aqui Kimbila, um bhikkhu comete uma certa ofensa, uma ofensa para a qual não há reabilitação. Isso é chamado apodrecer internamente."

Avassutapariyaya Sutta (SN XXXV.243) -

Discurso sobre o Corrompido

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Agora, naquela ocasião um novo salão para assembléias havia sido construído recentemente para os Sakyas de Kapilavatthu e ele ainda não havia sido habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou Brâmane ou ser humano. Então os Sakyas de Kapilavatthu foram até o Abençoado. Depois de cumprimentá-lo eles sentaram a um lado e disseram:

“Venerável senhor, um novo salão para assembléias foi recentemente construído para os Sakyas de Kapilavatthu e ele ainda não foi habitado de modo nenhum por nenhum contemplativo ou Brâmane ou ser humano. Venerável senhor, que o Abençoado seja o primeiro a usá-lo. Depois que o Abençoado tiver primeiro usado o salão, então os Sakyas de Kapilavatthu irão usá-lo. Isso será para a felicidade e bem-estar deles por muito tempo.”

O Abençoado concordou em silêncio. Então, quando eles viram que ele havia concordado, eles levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, foram até o salão de assembléias. Eles cobriram o salão completamente com coberturas e prepararam assentos, e eles arranjaram um grande jarro com água e penduraram uma lamparina de azeite. Então eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, ficaram em pé a um lado e disseram: “Que o Abençoado venha quando lhe for conveniente.”

Então o Abençoado se vestiu e tomando a sua tigela e o manto externo, foi com a Sangha dos bhikkhus até o salão de assembléias. Ao chegar, ele lavou os pés e depois entrou no salão e sentou próximo à coluna central olhando para o leste. E os bhikkhus lavaram os pés e depois entraram no salão e sentaram na parede do lado oeste olhando para o leste, com o Abençoado à sua frente. E os Sakyas de Kapilavatthu lavaram os pés e entraram no salão e sentaram na parede do lado leste olhando para o oeste, com o Abençoado à sua frente.

Então o Abençoado instruiu, motivou, estimulou e encorajou os Sakyas de Kapilavatthu com um discurso do Dhamma, durante a maior parte da noite, depois do que ele os dispensou dizendo: “A noite terminou, Gotamas. [185] Vocês agora podem ir, quando lhes for conveniente.”

“Sim, Venerável senhor,” eles responderam. Então eles levantaram dos seus assentos e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiram. Então, não muito tempo depois que os Sakyas de Kapilavatthu haviam partido, o Abençoado se dirigiu ao Venerável Mahamoggallana do seguinte modo: “A Sangha dos bhikkhus está livre da preguiça e do torpor, Moggallana. Faça um discurso do Dhamma para os bhikkhus. As minhas costas estão me incomodando. Eu irei descansá-las.”

“Sim, Venerável senhor,” o Venerável Mahamoggallana respondeu.

Então, o Abençoado dobrou em quatro o seu manto feito de retalhos e deitou no seu lado direito, na postura do leão, com um pé sobre o outro, atento e plenamente consciente, após anotar na mente o horário para levantar. Em seguida o Venerável Mahamoggallana se dirigiu aos bhikkhus do seguinte modo: “Amigos, bhikkhus!”

“Amigo!” Aqueles bhikkhus responderam. O Venerável Mahamoggallana disse o seguinte:

“Eu ensinarei para vocês, amigos, um discurso sobre o corrompido e o incorrompido. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Venerável Mahamoggallana disse o seguinte::

“Como, amigos, alguém é corrompido? Aqui, ao ver uma forma com o olho, ele se empenha pela forma prazerosa e repele a forma desprazerosa. Ele permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele se empenha pelo objeto mental prazeroso e repele o objeto mental desprazeroso. Ele permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio.

“Isso é chamado, amigos, um bhikkhu que é corrompido no meio de formas percebidas pelo olho, corrompido no meio de sons percebidos pelo ouvido, corrompido no meio de aromas percebidos pelo nariz, corrompido no meio de sabores percebidos pela língua, corrompido no meio de tangíveis percebidos pelo corpo, corrompido no meio de objetos mentais percebidos pela mente. Quando um bhikkhu assim permanece, se Mara se aproximar dele através do olho, Mara terá acesso a ele, Mara tomará posse dele. Se Mara se aproximar dele através do ouvido ... através da mente, Mara terá acesso a ele, Mara tomará posse dele.

“Suponham, amigos, que houvesse uma cabana feita de junco ou de palha, seca, dessecada, envelhecida. Se um homem viesse do leste com uma tocha de capim em chamas, ou do oeste, ou do norte, ou do sul, ou por baixo, ou por cima, de qualquer modo que ele se aproximasse o fogo teria acesso à cabana, o fogo tomaria posse da cabana. Da mesma forma, amigos, quando um bhikkhu assim permanece, se Mara se aproximar dele através do olho ... através da mente, Mara terá acesso a ele, Mara tomará posse dele.

“Quando um bhikkhu assim permanece, as formas o subjugam; ele não subjuga as formas. Os sons o subjugam; ele não subjuga os sons. Os aromas o subjugam; ele não subjuga os aromas. Os sabores o subjugam; ele não subjuga os sabores. Os tangíveis o subjugam; ele não subjuga os tangíveis. Os objetos mentais o subjugam; ele não subjuga os objetos mentais. Isso é chamado, amigos, um bhikkhu que é subjugado pelas formas, subjugado pelos sons, subjugado pelos aromas, subjugado pelos sabores, subjugado pelos tangíveis, subjugado pelos objetos mentais – alguém que está subjugado e que não subjuga. Estados ruins e prejudiciais o subjugam, estados que contaminam, que conduzem a uma renovada existência, que trazem problemas, que resultam em sofrimento e que conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte.

“É dessa forma, amigos, que alguém é corrompido.

“E como, amigos, alguém é incorrompido? Aqui, ao ver uma forma com o olho, ele não se empenha pela forma prazerosa e não repele a forma desprazerosa. Ele permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se empenha pelo objeto mental prazeroso e não repele o objeto mental desprazeroso. Ele permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio.

“Isso é chamado, amigos, um bhikkhu que é incorrompido no meio de formas percebidas pelo olho, incorrompido no meio de sons percebidos pelo ouvido, incorrompido no meio de aromas percebidos pelo nariz, incorrompido no meio de sabores percebidos pela língua, incorrompido no meio de tangíveis percebidos pelo corpo, incorrompido no meio de objetos mentais percebidos pela mente. Quando um bhikkhu assim permanece, se Mara se aproximar dele através do olho, Mara irá falhar em ter acesso a ele, Mara irá falhar em tomar posse dele. Se Mara se aproximar dele através do ouvido ... através da mente, Mara irá falhar em ter acesso a ele, Mara irá falhar em tomar posse dele.

“Suponham, amigos, que houvesse uma casa ou salão com uma cumeeira no telhado, construído com argila compacta e com as paredes recém revestidas. Se um homem viesse do leste com uma tocha de capim em chamas, ou do oeste, ou do norte, ou do sul, ou de abaixo, ou de acima, de qualquer modo que ele se aproximasse o fogo falharia em ter acesso à casa ou salão, o fogo falharia em tomar posse da casa ou salão. Da mesma forma, amigos, quando um bhikkhu assim permanece, se Mara se aproximar dele através do olho ... através da mente, Mara irá falhar em ter acesso a ele, Mara irá falhar em tomar posse dele.

“Quando um bhikkhu assim permanece, ele subjuga as formas; as formas não o subjugam. Ele subjuga os sons; os sons não o subjugam. Ele subjuga os aromas; os aromas não o subjugam. Ele subjuga os sabores; os sabores não o subjugam. Ele subjuga os tangíveis; os tangíveis não o subjugam. Ele subjuga os objetos mentais; os objetos mentais não o subjugam. Isso é chamado, amigos, um bhikkhu que subjuga as formas, subjuga os sons, subjuga os aromas, subjuga os sabores, subjuga os tangíveis, subjuga os objetos mentais – alguém que subjuga e que não é subjugado. Ele subjugou aqueles estados ruins e prejudiciais que contaminam, que conduzem a uma renovada existência, que trazem problemas, que resultam em sofrimento e que conduzem a um futuro nascimento, envelhecimento e morte.

“É dessa forma, amigos, que alguém é incorrompido.

Então o Abençoado se levantou e se dirigiu ao Venerável Mahamoggallana do seguinte modo: “Muito bem, Moggallana! Você discursou bem para os bhikkhus o discurso sobre o corrompido e o incorrompido.”

Isso foi o que disse o Venerável Mahamoggallana. O Mestre aprovou. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Venerável Mahamoggallana.

Dukkhadhamma Sutta (SN XXXV.244) -

Estados que Envolvem o Sofrimento

“Bhikkhus, quando um bhikkhu sabe como na verdade é a origem e a cessação de todos e quaisquer estados que envolvam o sofrimento, então, os prazeres sensuais foram vistos por ele de tal modo que ao vê-los, o desejo sensual, a afeição sensual, a obsessão sensual, a paixão sensual relacionada aos prazeres sensuais, não se encontram latentes nele; então, ele compreendeu um modo de conduta e um modo de permanência de tal maneira que ao se conduzir desse modo e permanecer desse modo, estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza não o invadem.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu sabe como na verdade é a origem e a cessação de todos e quaisquer estados que envolvam o sofrimento? ‘Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a sensação ... assim é a percepção ... assim são as formações ... assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação’: é desse modo que um bhikkhu sabe como na verdade é a origem e a cessação de todos e quaisquer estados que envolvam o sofrimento.

“E como, bhikkhus, os prazeres sensuais foram vistos por ele de tal maneira que ao vê-los, o desejo sensual, a afeição sensual, a obsessão sensual, a paixão sensual relacionada aos prazeres sensuais, não se encontram latentes nele? Suponham que houvesse uma cova com carvão em brasa, mais profunda que a altura de um homem, repleta de carvão em brasas sem arder e fumegar, e surgisse um homem que valoriza a vida e teme a morte, que deseja o prazer e abomina a dor. Então dois homens fortes, agarrando-o pelos braços, o arrastassem até a cova cheia de carvão em brasas. O homem contorceria o seu corpo nesta e naquela direção. Por que isso? Porque ele sabe que: ‘Eu cairei nessa cova cheia de carvão em brasas e assim morrerei ou sofrerei dores mortíferas.’ Da mesma forma, bhikkhus, quando um bhikkhu viu os prazeres sensuais como semelhantes a uma cova com carvão em brasa, o desejo sensual, a afeição sensual, a obsessão sensual, a paixão sensual relacionada aos prazeres sensuais, não se encontram latentes nele.

“E como, bhikkhus, ele compreendeu um modo de conduta e de permanência de tal maneira que ao se conduzir e permanecer desse modo, estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza não o invadem? Suponham que um homem entrasse numa floresta espinhosa. Haveria espinhos na frente dele, espinhos atrás dele, espinhos à sua esquerda, espinhos à sua direita, espinhos abaixo dele, espinhos acima dele. Ele iria para frente com atenção plena, ele iria para trás com atenção plena, pensando, ‘Que os espinhos não me piquem!’ Da mesma forma, bhikkhus, qualquer coisa no mundo que tenha uma natureza prazerosa e agradável é chamada de espinho na Disciplina dos Nobres. Ao compreender isso dessa maneira, como ‘um espinho,’ ele deve entender a contenção e a não contenção.

“E como, bhikkhus, ocorre a não contenção? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu se empenha pela forma prazerosa e repele a forma desprazerosa. Ele permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele se empenha pelo objeto mental prazeroso e repele o objeto mental desprazeroso. Elea permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. É desse modo que ocorre a não contenção.

“E como, bhikkhus, ocorre a contenção? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu não se empenha pela forma prazerosa e não repele a forma desprazerosa. Ele permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se empenha pelo objeto mental prazeroso e não repele o objeto mental desprazeroso. Ele permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. É desse modo que ocorre a contenção.

“Quando, bhikkhus, um bhikkhu tem essa conduta e permanência, se alguma vez, devido a um lapso na atenção plena, memórias e intenções ruins e prejudiciais conectadas com os grilhões surgirem nele, a atenção plena dele pode ser lenta no seu surgimento, mas ele rapidamente abandona, remove, elimina e aniquila aquilo. Como se um homem deixasse cair duas ou três gotas d'água sobre uma chapa de ferro aquecida durante todo um dia, a queda das gotas poderia ser lenta, mas elas se vaporizariam rapidamente e desapareceriam ao tocar a chapa de ferro. Da mesma forma, quando bhikkhu tem essa conduta e permanência ... a atenção plena dele pode ser lenta no seu surgimento, mas ele rapidamente abandona, remove, elimina e aniquila aquilo.

“Assim um bhikkhu compreendeu um modo de conduta e permanência de tal maneira que ao se conduzir e permanecer desse modo, estados ruins e prejudiciais de cobiça e tristeza não o invadem.

“Quando um bhikkhu tem essa conduta e permanência, pode ser que reis ou ministros reais, amigos ou colegas, parentes ou pares, o convidem a aceitar riquezas, dizendo: ‘Venha, bom homem, por que permitir que esses mantos de cor ocre o sobrecarreguem? Por que perambular com a cabeça raspada e uma tigela para esmolar? Venha, ao regressar para a vida comum, desfrute da riqueza e de ações meritórias.’ De fato, bhikkhus, quando aquele bhikkhu tem essa conduta e permanência, é impossível que ele abandone o treinamento e regresse para a vida comum.

“Suponham, bhikkhus, que onde o rio Gânges decliva, tende e se inclina na direção leste, uma grande multidão de pessoas viesse com pás e cestos, pensando: ‘Faremos com que este rio Gânges declive, tenda e se incline na direção oeste.’ O que vocês pensam bhikkhus, aquela multidão de pessoas seria capaz de fazer com que o rio Gânges declive, tenda e se incline na direção oeste?”

“Não, Venerável senhor. Por qual razão? Porque o rio Gânges decliva, tende e se inclina na direção leste e não é fácil fazer com que ele declive, tenda e se incline na direção oeste. Aquela grande multidão de pessoas iria colher apenas cansaço e aflição.”

“Da mesma maneira, bhikkhus, quando um bhikkhu tem essa conduta e permanência, pode ser que reis ou ministros reais, amigos ou colegas, parentes ou pares o convidem a aceitar riquezas ... [mas] é impossível que ele abandone o treinamento e regresse para a vida comum. Por qual razão? Porque por muito tempo a mente dele tem declivado, tendido e inclinado na direção do isolamento. Portanto, é impossível que ele abandone o treinamento e regresse para a vida comum.”

Kimsuka Sutta (SN XXXV.245) –

A Árvore de Charadas

Um certo bhikkhu foi até um outro bhikkhu e ao chegar perguntou-lhe, “Até que ponto, amigo, diz-se que a visão de um bhikkhu é bem purificada?”

“Quando, amigo, um bhikkhu compreende como na verdade é a origem e a cessação das seis bases para contato, desse modo se diz que a sua visão é bem purificada.”

O primeiro bhikkhu, insatisfeito com a resposta desse bhikkhu, foi até um outro bhikkhu e ao chegar perguntou-lhe, “Até que ponto, amigo, diz-se que a visão de um bhikkhu é bem purificada?”

“Quando, amigo, um bhikkhu compreende como na verdade é a origem e a cessação dos cinco agregados influenciados pelo apego, desse modo se diz que a sua visão é bem purificada.”

O primeiro bhikkhu, insatisfeito com a resposta desse bhikkhu, foi até um outro bhikkhu e ao chegar perguntou-lhe, “Até que ponto, amigo, diz-se que a visão de um bhikkhu é bem purificada?”

“Quando, amigo, um bhikkhu compreende como na verdade é a origem e a cessação dos quatro grandes elementos (terra, água, fogo e ar), desse modo se diz que a sua visão é bem purificada.”

O primeiro bhikkhu, insatisfeito com a resposta desse bhikkhu, foi até um outro bhikkhu e ao chegar perguntou-lhe, “Até que ponto, amigo, diz-se que a visão de um bhikkhu é bem purificada?”

“Quando, amigo, um bhikkhu compreende como na verdade é que tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação, desse modo se diz que a sua visão é bem purificada.”

O primeiro bhikkhu, insatisfeito com a resposta desse bhikkhu, foi, então, até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou as conversas com os outros bhikkhus. O Abençoado disse:

“Bhikkhu, é como se houvesse um homem que nunca tivesse visto uma árvore das charadas. [186] Ele iria até um outro homem que tivesse visto uma e ao chegar diria, ‘Como é, bom homem, uma árvore das charadas?”

“O outro diria, ‘Uma árvore das charadas é negra, meu bom homem, como um tronco queimado.’ Pois quando ele a viu, assim é como se encontrava a árvore das charadas.

“Então o primeiro homem, insatisfeito com a resposta desse homem, iria até um outro homem que tivesse visto uma árvore das charadas e ao chegar diria, ‘Como é, bom homem, uma árvore das charadas?’

“O outro diria, ‘Uma árvore das charadas é vermelha, meu bom homem, como um pedaço de carne.’ Pois quando ele a viu, assim é como se encontrava a árvore das charadas.

“Então o primeiro homem, insatisfeito com a resposta desse homem, iria até um outro homem que tivesse visto uma árvore das charadas e ao chegar diria, ‘Como é, bom homem, uma árvore das charadas?’

“O outro diria, ‘Uma árvore das charadas está despida da casca, meu bom homem e possui cápsulas com sementes, como uma acácia.’ Pois quando ele a viu, assim é como se encontrava a árvore das charadas.

“Então o primeiro homem, insatisfeito com a resposta desse homem, iria até um outro homem que tivesse visto uma árvore das charadas e ao chegar diria, ‘Como é, bom homem, uma árvore das charadas?’

“O outro diria, ‘Uma árvore das charadas possui densa folhagem, meu bom homem e proporciona uma sombra compacta, como uma figueira de bengala.’ Pois quando ele a viu, assim é como se encontrava a árvore das charadas.

“Do mesmo modo, bhikkhu, aqueles nobres responderam de acordo com a inclinação deles, exatamente como a visão deles se tornou bem purificada.

“Suponha, bhikkhu, que um rei tivesse uma cidade fronteiriça com sólidas muralhas, proteções e abóbadas, e com seis portões. O guardião dos portões seria sábio, competente e inteligente; alguém que não permite a entrada de desconhecidos e admite que entrem os conhecidos. Um par de mensageiros ágeis, vindos do leste, diriam ao guardião, ‘Onde, bom homem, está o comandante desta fortaleza?’ Ele diria, ‘Ali está ele, senhores, sentado na praça central.’ O ágil par de mensageiros transmitiriam a sua mensagem precisa ao comandante da fortaleza e então retornariam pelo mesmo caminho pelo qual eles tinham vindo. Então um ágil par de mensageiros vindos do oeste ... do norte ... do sul, diriam ao guardião, ‘Onde, bom homem, está o comandante desta fortaleza?’ Ele diria, ‘Ali está ele, senhores, sentado na praça central.’ O ágil par de mensageiros transmitiriam a sua mensagem precisa ao comandante da fortaleza e então retornariam pelo mesmo caminho pelo qual tinham vindo.

“Eu citei este símile, bhikkhu, para transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: a fortaleza representa este corpo – consistindo dos quatro grandes elementos - procriado por uma mãe e um pai, construído com arroz cozido e mingau, sujeito à impermanência, a ser gasto e pulverizado, à dissolução e desintegração. Os seis portões representam as seis bases sensuais internas. O guardião representa a atenção plena. O ágil par de mensageiros representam a tranqüilidade, (samatha), e o insight, (vipassana). O comandante da fortaleza representa a consciência. A praça central representa os quatro grandes elementos: o elemento terra, o elemento água, o elemento fogo e o elemento ar. A mensagem precisa representa a Libertação, (nibbana). O caminho pelo qual eles vieram representa o nobre caminho óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.”

Vina Sutta (SN XXXV.246) – O Alaúde

“Bhikkhus, se em algum bhikkhu ou bhikkhuni, surgir desejo ou cobiça ou raiva ou delusão ou aversão em relação às formas conscientizadas através do olho, ele/ela deve refrear a mente da seguinte forma: ‘Esse caminho é temeroso, perigoso, espinhoso, cerrado, um caminho depravado, um mal caminho, atormentado pela escassez. Esse é um caminho trilhado por pessoas inferiores; não é um caminho trilhado pelas pessoas superiores, não é digno de mim.’ Desse modo a mente deve ser refreada desses estados em relação às formas vistas pelo olho. Do mesmo modo com relação aos sons ouvidos pelo ouvido ... aos objetos mentais conscientizados pela mente.

“Suponham, bhikkhus, que a cevada tivesse amadurecido e o vigia fosse negligente. Um boi que gosta de cevada, invadindo a plantação para comê-la, se embriagaria tanto quanto lhe aprouvesse. Da mesma forma, bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução, sem exercer a contenção das seis bases para contato, se embriaga com os cinco elementos do prazer sensual tanto quanto lhe apraza.

“Agora, suponham que a cevada tivesse amadurecido e o vigia fosse zeloso. O boi que gosta de cevada invadiria a plantação para comê-la, mas então o vigia o agarraria com firmeza pela focinheira. Tendo agarrado a foçinheira com firmeza, ele faria com que o boi se abaixasse empurrando os chifres. Tendo abaixado, ele lhe daria um duro golpe com uma vara. Tendo dado o duro golpe com uma vara, ele o soltaria. Isso poderia acontecer uma segunda vez ... uma terceira vez, o boi que gosta de cevada invadiria a plantação para comê-la, mas então o vigia o agarraria com firmeza pela focinheira. Tendo agarrado a focinheira com firmeza, ele faria com que o boi se abaixasse empurrando os chifres. Tendo abaixado, ele lhe daria um duro golpe com uma vara. Tendo dado o duro golpe com uma vara, ele o soltaria. Como resultado, o boi que gosta de cevada, não importando se ele fosse para o vilarejo ou para a floresta, se estivesse em pé ou deitado, não invadiria a plantação novamente, porque ele se lembraria do sabor da vara.

“Da mesma forma, quando a mente de um bhikkhu é subjugada, bem subjugada, em relação às seis bases para o contato, ela se estabiliza no interior, se acalma, se unifica e se concentra.

“Suponham, bhikkhus, que houvesse um rei ou o ministro de um rei que nunca tivesse ouvido o som de um alaúde. Ele ouviria o som de um alaúde e diria, ‘O que é, meu bom homem, esse som tão delicioso, tão sedutor, tão embriagador, tão arrebatador, tão cativante?’ Ele diria, ‘Isso, senhor, é chamado um alaúde, cujo som é tão delicioso, tão sedutor, tão embriagador, tão arrebatador, tão cativante.’ Então o rei diria, ‘Vá e traga-me esse alaúde.’

“Ele iria e traria o alaúde dizendo, ‘Aqui, senhor, está o alaúde cujo som é tão delicioso, tão sedutor, tão embriagador, tão arrebatador, tão cativante.’ O rei diria, ‘Já basta do seu alaúde. Traga-me apenas o som.’ Ele diria, ‘Este alaúde, senhor, é feito de muitos componentes, uma grande quantidade de componentes. É através da ação de muitos componentes que ele soa: isto é, na dependência do corpo, da casca, do pescoço, da armação, das cordas, da ponte e do esforço humano apropriado. Assim é como este alaúde, feito de muitos componentes, um grande número de componentes, soa através da ação de muitos componentes.’

“Então, o rei dividiria o alaúde em dez partes, em cem partes. Tendo partido o alaúde em dez partes, em cem partes, ele o converteria em lascas. Ao convertê-lo em lascas, ele as queimaria numa fogueira. Depois de queimá-las na fogueira, ele as reduziria a cinzas. Depois de tê-las reduzido a cinzas, ele as examinaria sob o efeito de um forte vento ou deixaria que fossem arrastadas por uma forte correnteza. Então ele diria, ‘Uma coisa triste esse alaúde – seja lá o que for um alaúde – pelo qual as pessoas têm sido perfeitamente enganadas e fraudadas.’

“Da mesma maneira, bhikkhus, um bhikkhu investiga a forma, até aonde a forma possa ir. Ele investiga a sensação ... percepção ... formações mentais ... consciência, até aonde a consciência possa ir. Enquanto ele investiga a forma ... sensação ... percepção ... formações mentais ... consciência, até aonde a consciência possa ir, quaisquer pensamentos de ‘eu’ ou ‘meu’ ou ‘eu sou’ que possam ter ocorrido antes, não mais lhe ocorrem.”

Chappana Sutta (SN XXXV.247) – Os seis Animais

“Bhikkhus, suponham que um homem ferido e com as feridas supurando se dirigisse a uma floresta com canas espinhosas, os espinhos picariam os seus pés e as folhas afiadas como uma lâmina lhe cortariam os membros. E assim ele experimentaria ainda mais dor e infelicidade. Da mesma maneira, bhikkhus, algum bhikkhu aqui, dirigindo-se a um vilarejo ou à floresta encontra alguém que o censura assim: ‘Esse Venerável, agindo dessa forma, comportando-se dessa maneira, é um espinho impuro neste vilarejo’. Tendo compreendido isso desse modo, como ‘um espinho’, ele deve entender a contenção e a não contenção.

“E como, bhikkhus, ocorre a não contenção? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu se empenha pela forma prazerosa e repele a forma desprazerosa. Ele permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele se empenha pelo objeto mental prazeroso e repele o objeto mental desprazeroso. Ele permanece sem estabelecer a atenção plena no corpo, com a mente limitada, e não compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. É desse modo que ocorre a não contenção.

“Suponham, bhikkhus, que um homem, pegasse seis animais de diferentes regiões, de diferentes hábitat, e os amarrasse com uma corda forte. Pegando uma cobra, ele a amarraria com uma corda forte. Pegando um crocodilo ... um pássaro ... um cachorro ... um chacal ... um macaco, ela o amarraria com uma corda forte. Amarrando todos com uma corda forte e com um nó no meio ele os soltaria. Então, cada um desses seis animais de diferentes regiões, de diferentes hábitat, puxaria na direção da sua região, de seu hábitat. A cobra puxaria pensando ‘Eu irei para a colina.' O crocodilo puxaria pensando, ‘Eu irei para a água.’ O pássaro puxaria pensando, ‘Eu voarei para o ar.’ O cachorro puxaria pensando, ‘Eu irei para o vilarejo.’ O chacal puxaria pensando, ‘Eu irei para o cemitério.’ O macaco puxaria pensando, ‘Eu irei para a floresta.’

“Agora, quando esses seis animais ficassem exaustos e fatigados, eles se submeteriam, se renderiam e estariam à mercê daquele que entre eles fosse o mais forte. Da mesma maneira, bhikkhus, quando um bhikkhu não desenvolveu e cultivou a atenção plena no corpo, os olhos puxam na direção de formas prazerosas enquanto que as formas desprazerosas são repelidas. O ouvido puxa para sons prazerosos ... O nariz puxa para aromas prazerosos ... A língua puxa para sabores prazerosos ... O corpo puxa para os tangíveis prazerosos ... A mente puxa para objetos mentais prazerosos, enquanto que objetos mentais desprazerosos são repelidos.

“E como, bhikkhus, ocorre a contenção? Neste caso, ao ver uma forma com o olho, um bhikkhu não se empenha pela forma prazerosa e não repele a forma desprazerosa. Ele permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. Ao ouvir um som com o ouvido ... Ao conscientizar um objeto mental com a mente, ele não se empenha pelo objeto mental prazeroso e não repele o objeto mental desprazeroso. Ele permanece com a atenção plena no corpo estabelecida, com a mente ilimitada, e compreende como na verdade é a libertação da mente, a libertação através da sabedoria, na qual aqueles estados ruins e prejudiciais cessam sem deixar vestígio. É desse modo que ocorre a contenção.

“Como se uma pessoa, pegasse seis animais de diferentes regiões, de diferentes hábitat, e os amarrasse com uma corda forte. Pegando uma cobra, ele a amarraria com uma corda forte. Pegando um crocodilo ... um pássaro ... um cachorro ... um chacal ... um macaco, ele o amarraria com uma corda forte. Amarrando todos com uma corda forte a um poste sólido.

“Então, cada um desses seis animais de diferentes regiões, de diferentes hábitat, puxaria na direção da sua região, de seu hábitat. A cobra puxaria pensando ‘Eu irei para a colina.’ O crocodilo puxaria pensando, ‘Eu irei para a água.’ O pássaro puxaria pensando, ‘Eu voarei para o ar.’ O cachorro puxaria pensando, ‘Eu irei para o vilarejo.’ O chacal puxaria pensando, ‘Eu irei para o cemitério.’ O macaco puxaria pensando, ‘Eu irei para a floresta.’ E quando esses seis animais ficassem exaustos eles parariam, sentariam ou deitariam próximos ao poste. Da mesma maneira, bhikkhus, quando um bhikkhu desenvolveu e cultivou a atenção plena no corpo, os olhos não puxam na direção de formas prazerosas enquanto que as formas desprazerosas não são repelidas. O ouvido não puxa para sons prazerosos ... O nariz não puxa para aromas prazerosos ... A língua não puxa para sabores prazerosos ... O corpo não puxa para os tangíveis prazerosos ... A mente não puxa para objetos mentais prazerosos, enquanto que objetos mentais desprazerosos não são repelidos.

“É desta forma, bhikkhus, que ocorre a contenção.

“O ‘poste sólido’: isto, bhikkhus, é um termo utilizado para descrever a atenção plena no corpo. Portanto, bhikkhus, desse modo é como vocês devem treinar: ‘Nós desenvolveremos e cultivaremos a atenção plena no corpo, faremos dela nosso veículo, faremos dela nossa base, estabilizá-la-emos, nela nos exercitaremos e aperfeiçoá-la-emos.’ Assim é como vocês devem treinar.”

Yavakalapi Sutta (SN XXXV.248) - O Feixe de Cevada

“Bhikkhus, suponham que um feixe de cevada fosse colocado numa encruzilhada. Então viessem seis homens com manguais nas mãos para malhar aquele feixe de cevada com os seis manguais. Desse modo, aquele feixe de cevada ficaria bem malhado, depois de ter sido malhado com aqueles seis manguais. Então, viesse um sétimo homem com um mangual na mão e malhasse o feixe de cevada com o sétimo mangual. Desse modo, aquele feixe de cevada ficaria malhado de forma ainda mais completa, depois de ter sido malhado com o sétimo mangual.

“Da mesma maneira, bhikkhus, a pessoa comum sem instrução é malhada no olho pelas formas agradáveis e desagradáveis; malhada no ouvido pelos sons agradáveis e desagradáveis; malhada no nariz pelos aromas agradáveis e desagradáveis; malhada na língua pelos sabores agradáveis e desagradáveis; malhada no corpo pelos tangíveis agradáveis e desagradáveis; malhada na mente pelos objetos mentais agradáveis e desagradáveis. Se essa pessoa comum sem instrução fixar a sua mente numa renovada existência futura, então, essa pessoa estúpida será malhada de forma ainda mais completa, tal como o feixe de cevada malhado com o sétimo mangual.

“Certa vez no passado, bhikkhus, os devas e os asuras estavam formados em ordem para a batalha. Então Vepacitti, o senhor dos asuras, se dirigiu aos asuras da seguinte forma: ‘Muito bem senhores, se nesta iminente batalha os asuras forem vencedores e os devas forem derrotados, amarrem Sakka, o senhor dos devas, pelos quatro membros e pelo pescoço e tragam-no até mim na cidade dos asuras.’ E Sakka, o senhor dos devas, se dirigiu aos devas do Tavatimsa: ‘Muito bem senhores, se nesta iminente batalha os devas forem vencedores e os asuras forem derrotados, amarrem Vepacitti, o senhor dos asuras, pelos quatro membros e pelo pescoço e tragam-no até mim no Sudhamma, o salão de assembléias dos devas.’

“Naquela batalha os devas venceram e os asuras foram derrotados. Então os devas do Tavatimsa amarraram Vepacitti pelos quatro membros e pelo pescoço e o levaram até Sakka no Sudhamma, o salão de assembléias dos devas. E lá, Vepacitti, o senhor dos asuras, ficou amarrado pelos quatro membros e pelo pescoço.

“Quando Vepacitti pensava: ‘Os devas são justos, os asuras são injustos; agora, aqui mesmo, eu iria para a cidade dos devas,’ ele então se via livre dos grilhões em volta dos membros e do pescoço desfrutando dos cinco elementos do prazer sensual divino. Mas quando ele pensava: ‘Os asuras são justos, os devas são injustos; agora eu irei para a cidade dos asuras,’ ele então se via atado pelos quatro membros e pelo pescoço privado dos cinco elementos do prazer sensual divino.

‘Tão sutis, bhikkhus, eram os grilhões de Vepacitti, porém ainda mais sutis que isso são os grilhões de Mara. Ao conceber, ele estará atado por Mara; ao não conceber, ele estará libertado do Senhor do Mal.

“Bhikkhus, “Eu sou’ é uma concepção; ‘Eu sou isso’ é uma concepção; ‘Eu serei’ é uma concepção; ‘Eu não serei’ é uma concepção; ‘Eu consistirei de forma’ é uma concepção; ‘Eu serei desprovido de forma’ é uma concepção; ‘Eu serei perceptivo’ é uma concepção; ‘Eu serei não-perceptivo’ é uma concepção; ‘Eu serei nem perceptivo, nem não-perceptivo’ é uma concepção. A concepção é uma enfermidade, a concepção é um tumor, a concepção é uma flecha. Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam treinar: ‘Permaneceremos com uma mente desprovida de concepções.’

“Bhikkhus, “Eu sou’ é uma perturbação; ‘Eu sou isso’ é uma perturbação; ‘Eu serei’ é uma perturbação ... ‘Eu serei nem perceptivo, nem não-perceptivo’ é uma perturbação. A perturbação é uma enfermidade, a perturbação é um tumor, a perturbação é uma flecha. Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam treinar: ‘Permaneceremos com uma mente imperturbável.”

“Bhikkhus, “Eu sou’ é uma vacilação; ‘Eu sou isso’ é uma vacilação; ‘Eu serei’ é uma vacilação ... ‘Eu serei nem perceptivo, nem não-perceptivo’ é uma vacilação. A vacilação é uma enfermidade, a vacilação é um tumor, a vacilação é uma flecha. Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam treinar: ‘Permaneceremos com uma mente desprovida de vacilações.”

“Bhikkhus, “Eu sou’ é uma proliferação; ‘Eu sou isso’ é uma proliferação; ‘Eu serei’ é uma proliferação ... ‘Eu serei nem perceptivo, nem não-perceptivo’ é uma proliferação. A proliferação é uma enfermidade, a proliferação é um tumor, a proliferação é uma flecha. Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam treinar: ‘Permaneceremos com uma mente desprovida de proliferações.”

“Bhikkhus, “Eu sou’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu sou isso’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu serei’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu não serei’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu consistirei de forma’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu serei desprovido de forma’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu serei perceptivo’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu serei não-perceptivo’ é uma conexão com a presunção; ‘Eu serei nem perceptivo, nem não-perceptivo’ é uma conexão com a presunção. A presunção é uma enfermidade, a presunção é um tumor, a presunção é uma flecha. Portanto, bhikkhus, assim vocês deveriam treinar: ‘Permaneceremos com uma mente desprovida de presunção.’ Assim vocês devem treinar.”

XXXVI (36). Vedana-samyutta - Sensações

Este samyutta contém 31 suttas dos quais 17 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Vedana-samyutta[187]

Samadhi Sutta (SN XXXVI.1) – Concentração

“Bhikkhus, há essas três sensações. Quais três? Sensações prazerosas, sensações dolorosas, sensações nem dolorosas, nem prazerosas. Essas são as três sensações.”

Um discípulo do Buda, plenamente atento,
concentrado, plenamente consciente,
compreende as sensações
e a sua origem,
sabe como elas cessam
e conhece o caminho que conduz ao fim das sensações.

Com a destruição das sensações,

Um bhikkhu está saciado e completamente desatado.

Sukha Sutta (SN XXXVI.2) – Felicidade

“Bhikkhus, há essas três sensações. Quais três? Sensações prazerosas, sensações dolorosas, sensações nem dolorosas, nem prazerosas. Essas são as três sensações.”

Quer seja prazerosa ou dolorosa,
juntamente com a nem dolorosa, nem prazerosa,
ambas, a interna e a externa,
qualquer tipo de sensação que exista:

tendo compreendido, “Isso é sofrimento,
perecível, está se desintegrando,”

tendo nelas tocado e tocado, vendo a sua decaída,
assim ele se liberta da sua paixão por elas.

Pahana Sutta (SN XXXVI.3) – Abandono

“Bhikkhus, há essas três sensações. Quais três? Sensações prazerosas, sensações dolorosas, sensações nem dolorosas, nem prazerosas. A tendência subjacente do desejo deve ser abandonada no caso de sensações prazerosas; a tendência subjacente da aversão deve ser abandonada no caso de sensações dolorosas; a tendência subjacente da ignorância deve ser abandonada no caso das sensações nem dolorosas, nem prazerosas.

“Quando, bhikkhus, um bhikkhu abandonou a tendência subjacente do desejo em relação às sensações prazerosas, a tendência subjacente da aversão em relação às sensações dolorosas e a tendência subjacente da ignorância em relação às sensações nem dolorosas, nem prazerosas, então, ele é chamado aquele que está livre das tendências subjacentes, aquele que vê corretamente. Ele extirpou a cobiça, rompeu os grilhões e penetrando completamente a presunção, deu um fim ao sofrimento.”

Quando alguém sente prazer,
se ele não compreende a sensação,
a tendência para o desejo está presente
para aquele que não vê como escapar disso.

Quando alguém sente dor,
se ele não compreende a sensação,
a tendência para a aversão está presente
para aquele que não vê como escapar disso.

O Senhor da Sabedoria ensinou
com relação àquela sensação pacífica,
nem dolorosa, nem prazerosa:

se alguém buscar o prazer até mesmo nisso,
ele ainda não estará libertado do sofrimento.

Mas quando um bhikkhu que é ardente
não negligencia a plena consciência,
então esse homem sábio compreende completamente
as sensações na sua inteireza.

Ao compreender completamente as sensações,
ele está imaculado nesta mesma vida.

Firme no Dhamma, com a dissolução do corpo
o mestre do conhecimento não pode ser medido.

Patala Sutta (SN XXXVI.4) – O Abismo Insondável

“Bhikkhus, quando uma pessoa comum, sem instrução faz esta afirmação, ‘No grande oceano há um abismo insondável,’ ela fala de algo que não existe e que é irreal. Essa, bhikkhus, é na verdade uma designação para as sensações dolorosas no corpo, isto é, ‘o abismo insondável.’

“Quando uma pessoa comum sem instrução é tocada por uma sensação de dor no corpo, ela fica triste, angustiada e lamenta, ela chora, bate no peito e fica perturbada. Essa é chamada de uma pessoa comum sem instrução que não se elevou do abismo insondável, que não conseguiu um ponto de apoio.

“Mas, bhikkhus, quando um nobre discípulo bem instruído é tocado por uma sensação de dor no corpo, ele não fica triste, angustiado e lamenta, ele não chora, bate no peito e fica perturbado. Esse é chamado de um nobre discípulo que se elevou do abismo insondável, que conseguiu um ponto de apoio.”

Aquele que não agüenta
as sensações dolorosas que surgiram,
sensações corporais que enfraquecem a própria vida,
treme quando estas o tocam,
um fraco com poucas forças
que ruidoso chora e lamenta:

ele não se elevou do abismo insondável,
nem mesmo conseguiu um ponto de apoio.

Mas aquele que agüenta
as sensações dolorosas que surgiram,
sensações corporais que enfraquecem a própria vida,
não treme quando estas o tocam:

ele se elevou do abismo insondável,
e ele também conseguiu um ponto de apoio.

Datthabba Sutta (SN XXXVI.5) – Para ser Visto

“Bhikkhus, há essas três sensações. Quais três? Sensações prazerosas, sensações dolorosas, sensações nem dolorosas, nem prazerosas. As sensações prazerosas, bhikkhus, devem ser vistas como dolorosas [188], as sensações dolorosas devem ser vistas como uma flecha e as sensações nem dolorosas, nem prazerosas devem ser vistas como impermanentes.

“Quando, bhikkhus, um bhikkhu viu as sensações prazerosas como dolorosas, as sensações dolorosas como uma flecha e as sensações nem dolorosas, nem prazerosas como impermanentes, ele é chamado de um bhikkhu que viu corretamente. Ele extirpou a cobiça, rompeu os grilhões e penetrando completamente a presunção, deu um fim ao sofrimento.”

Aquele que viu o prazeroso como doloroso
e o doloroso como uma flecha,
viu como impermanente a sensação pacífica
nem dolorosa, nem prazerosa:

ele é um bhikkhu que vê corretamente,
aquele que compreende completamente as sensações.

Ao compreender completamente as sensações,
ele está purificado nesta mesma vida.

Firme no Dhamma, com a dissolução do corpo
o mestre do conhecimento não pode ser medido.

Sallatha Sutta (SN XXXVI.6) – A Flecha

“Bhikkhus, uma pessoa comum sem instrução sente sensações prazerosas, sente sensações dolorosas, sente sensações nem dolorosas, nem prazerosas. Um nobre discípulo bem instruído também sente sensações prazerosas, sente sensações dolorosas, sente sensações nem dolorosas, nem prazerosas. Então, bhikkhus, qual é a variação, qual é a distinção, qual é a diferença que distingue o nobre discípulo bem instruído de uma pessoa comum sem instrução?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Ao ouvir do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Então ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, quando a pessoa comum sem instrução é tocada por uma sensação dolorosa, ela fica triste, angustiada e lamenta, bate no peito, chora e fica perturbada. Dessa maneira, ela sente duas dores, no corpo e na mente. Como se ela fosse atingida por uma flecha e, logo em seguida, fosse atingida por outra flecha, de modo que ela sentiria a sensação de dor de duas flechas. Da mesma forma, a pessoa comum sem instrução é tocada por uma sensação dolorosa, ela fica triste, angustiada e lamenta, bate no peito, chora e fica perturbada. Dessa maneira ela sente duas dores, no corpo e na mente.

“Ao ser tocada por essa mesma sensação dolorosa, ela sente aversão pela sensação de dor. Sentindo aversão pela sensação dolorosa, a tendência subjacente à aversão é aquilo que está por detrás disso. Ao ser tocada pela sensação dolorosa, ela busca prazer nos prazeres sensuais. Por qual razão? Porque a pessoa comum sem instrução não sabe como escapar das sensações dolorosas, exceto através dos prazeres sensuais. [189] Quando ela busca prazer nos prazeres sensuais, a tendência subjacente ao desejo sensual é aquilo que está por detrás disso. Ela não compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória dessas sensações. Quando ela não compreende essas coisas, a tendência subjacente à ignorância em relação à sensação nem dolorosa, nem prazerosa é aquilo que está por detrás disso.

“Se ela sentir uma sensação prazerosa, ela sente isso com apego. Se ela sentir uma sensação dolorosa, ela sente isso com apego. Se ela sentir uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa, ela sente isso com apego. Essa, bhikkhus, é uma pessoa comum sem instrução que está apegada ao nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; ela está apegada ao sofrimento, eu digo.

“Bhikkhus, quando um nobre discípulo bem instruído é tocado por uma sensação dolorosa, ele não fica triste, angustiado e lamenta, não bate no peito, chora e fica perturbado. Ele sente apenas uma sensação - no corpo, não na mente. Como se ele fosse atingido por uma flecha e, não fosse atingido por outra flecha, de modo que ele sentiria a sensação de dor de uma flecha só. Da mesma forma, um nobre discípulo bem instruído é tocado por uma sensação dolorosa, ele não fica triste, angustiado e lamenta, não bate no peito, chora e fica perturbado. Ele sente apenas uma sensação - no corpo, não na mente.

“Ao ser tocado por essa mesma sensação dolorosa, ele não sente aversão pela sensação de dor, a tendência subjacente à aversão não está por detrás disso. Ao ser tocado pela sensação dolorosa, ele não busca prazer nos prazeres sensuais. Por qual razão? Porque o nobre discípulo bem instruído sabe como escapar das sensações dolorosas de outro modo que através dos prazeres sensuais. Visto que ele não busca prazer nos prazeres sensuais, a tendência subjacente ao desejo sensual não está por detrás disso. Ele compreende como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória dessas sensações. Visto que ele compreende essas coisas, a tendência subjacente à ignorância em relação à sensação nem dolorosa, nem prazerosa não está por detrás disso.

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele sente isso desapegado. Se ele sentir uma sensação dolorosa, ele sente isso desapegado. Se ele sentir uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa, ele sente isso desapegado. Esse, bhikkhus, é um nobre discípulo bem instruído que está desapegado do nascimento, envelhecimento, morte, tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero; ele está desapegado do sofrimento, eu digo.

“Essa, bhikkhus, é a variação, a distinção, a diferença entre o nobre discípulo bem instruído e a pessoa comum sem instrução.”

O sábio, bem instruído, não sente
a sensação [mental] prazerosa e dolorosa.

Essa é a grande diferença entre
o sábio e o mundano.

Para o sábio que compreendeu o Dhamma,
que com clareza vê este mundo e o próximo,
coisas desejáveis não provocam a sua mente,
para com as indesejáveis ele não sente aversão.

Para ele a atração e a repulsa não mais existem;
ambas foram extintas, eliminadas.

Tendo experimentado o estado imaculado,
livre do sofrimento,
aquele que transcendeu a existência
compreende corretamente.

Gelañña (pathama) Sutta (SN XXXVI.7) –

Na Enfermaria (1)

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali, na Grande Floresta, no Salão com um pico na cumeeira. Então, ao anoitecer, quando o Abençoado havia saído do seu isolamento, ele foi até a enfermaria e sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma:

“Bhikkhus, um bhikkhu deve estar com atenção plena e plena consciência todo o tempo! Essa é a minha instrução para vocês!

“E como, bhikkhus, um bhikkhu tem atenção plena? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Desse modo, bhikkhus, um bhikkhu tem atenção plena.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu tem plena consciência? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu age com plena consciência ao ir para a frente e retornar; age com plena consciência ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena consciência ao dobrar e estender os membros; age com plena consciência ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao urinar e defecar; age com plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio. Desse modo, bhikkhus, um bhikkhu tem plena consciência.

“Bhikkhus, um bhikkhu deve estar com atenção plena e plena consciência todo o tempo! Essa é a minha instrução para vocês!

“Bhikkhus, enquanto um bhikkhu assim permanece, com atenção plena e plena consciência, diligente, ardente e decidido, se nele surgir uma sensação prazerosa, ele compreende que: ‘Surgiu em mim uma sensação prazerosa. Agora, essa sensação é dependente, não é independente. Dependente do que? Dependente deste mesmo corpo. Mas este corpo é impermanente, condicionado, com origem dependente. Portanto, quando a sensação prazerosa surgiu na dependência de um corpo que é impermanente, condicionado, com origem dependente, como poderia essa sensação ser permanente?’ Ele permanece contemplando a impermanência no corpo e na sensação prazerosa, ele permanece contemplando a dissipação, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessação, contemplando o abandono. E naquele que assim permanece, a tendência subjacente da cobiça em relação ao corpo e em relação à sensação prazerosa é por ele abandonada.

“Bhikkhus, enquanto um bhikkhu assim permanece, com atenção plena e plena consciência, diligente, ardente e decidido, se nele surgir uma sensação dolorosa, ele compreende que: ‘Surgiu em mim uma sensação dolorosa. Agora essa sensação é dependente, não é independente. Dependente do que? Dependente deste mesmo corpo. Mas este corpo é impermanente, condicionado, com origem dependente. Portanto, quando a sensação dolorosa surgiu na dependência de um corpo que é impermanente, condicionado, com origem dependente, como poderia essa sensação ser permanente?’ Ele permanece contemplando a impermanência no corpo e na sensação dolorosa, ele permanece contemplando a dissipação, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessação, contemplando o abandono. E naquele que assim permanece, a tendência subjacente da aversão em relação ao corpo e em relação à sensação dolorosa é por ele abandonada.

“Bhikkhus, enquanto um bhikkhu assim permanece, com atenção plena e plena consciência, diligente, ardente e decidido, se nele surgir uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa, ele compreende que: ‘Surgiu em mim uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa. Agora essa sensação é dependente, não é independente. Dependente do que? Dependente deste mesmo corpo. Mas este corpo é impermanente, condicionado, com origem dependente. Portanto, quando a sensação nem dolorosa, nem prazerosa surgiu na dependência de um corpo que é impermanente, condicionado, com origem dependente, como poderia essa sensação ser permanente?’ Ele permanece contemplando a impermanência no corpo e na sensação nem dolorosa, nem prazerosa, ele permanece contemplando a dissipação, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessação, contemplando o abandono. E naquele que assim permanece, a tendência subjacente da ignorância em relação ao corpo e em relação à sensação nem dolorosa, nem prazerosa é por ele abandonada.

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele a sente desapegado; se ele sentir uma sensação dolorosa, ele a sente desapegado; Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele a sente desapegado.

“Quando ele sente uma sensação que dá um fim ao corpo, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim ao corpo.’ Quando ele sente uma sensação que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleite, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’

“Assim como, bhikkhus, uma lamparina queima na dependência do óleo e do pavio, com a exaustão do óleo e do pavio a chama se extingue por falta de combustível, da mesma maneira, bhikkhus, quando um bhikkhu sente uma sensação que dá um fim ao corpo ... que dá um fim à vida ... ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleite, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’”

Gelañña (dutiya) Sutta (SN XXXVI.8) -

Na Enfermaria (2)

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali, na Grande Floresta, no Salão com um pico na cumeeira. Então, ao anoitecer, quando o Abençoado havia saído do seu isolamento, ele foi até a enfermaria e sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma:

“Bhikkhus, um bhikkhu deve estar com atenção plena e plena consciência todo o tempo! Essa é a minha instrução para vocês!

“E como, bhikkhus, um bhikkhu tem atenção plena? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Dessa maneira, bhikkhus, um bhikkhu tem atenção plena.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu tem plena consciência? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu age com plena consciência ao ir para a frente e retornar; age com plena consciência ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena consciência ao dobrar e estender os membros; age com plena consciência ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao urinar e defecar; age com plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio. Dessa maneira, bhikkhus, um bhikkhu tem plena consciência.

“Bhikkhus, um bhikkhu deve estar com atenção plena e plena consciência todo o tempo! Essa é a minha instrução para vocês!

“Bhikkhus, enquanto um bhikkhu assim permanece, com atenção plena e plena consciência, diligente, ardente e decidido, se nele surgir uma sensação prazerosa, ele compreende que: ‘Surgiu em mim uma sensação prazerosa. Agora essa sensação é dependente, não é independente. Dependente do que? Dependente deste mesmo contato. Mas este contato é impermanente, condicionado, com origem dependente. Portanto, quando a sensação prazerosa surgiu na dependência do contato que é impermanente, condicionado, com origem dependente, como poderia essa sensação ser permanente?’ Ele permanece contemplando a impermanência no contato e na sensação prazerosa, ele permanece contemplando a dissipação, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessação, contemplando o abandono. E naquele que assim permanece, a tendência subjacente da cobiça em relação ao contato e em relação à sensação prazerosa é por ele abandonada.

“Bhikkhus, enquanto um bhikkhu assim permanece, com atenção plena e plena consciência, diligente, ardente e decidido, se nele surgir uma sensação dolorosa, ele compreende que: ‘Surgiu em mim uma sensação dolorosa. Agora essa sensação é dependente, não é independente. Dependente do que? Dependente deste mesmo contato. Mas este contato é impermanente, condicionado, com origem dependente. Portanto, quando a sensação dolorosa surgiu na dependência do contato que é impermanente, condicionado, com origem dependente, como poderia essa sensação ser permanente?’ Ele permanece contemplando a impermanência no contato e na sensação dolorosa, ele permanece contemplando a dissipação, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessação, contemplando o abandono. E naquele que assim permanece, a tendência subjacente da aversão em relação ao contato e em relação à sensação dolorosa é por ele abandonada.

“Bhikkhus, enquanto um bhikkhu assim permanece, com atenção plena e plena consciência, diligente, ardente e decidido, se nele surgir uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa, ele compreende que: ‘Surgiu em mim uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa. Agora essa sensação é dependente, não é independente. Dependente do que? Dependente deste mesmo contato. Mas este contato é impermanente, condicionado, com origem dependente. Portanto, quando a sensação nem dolorosa, nem prazerosa surgiu na dependência do contato que é impermanente, condicionado, com origem dependente, como poderia essa sensação ser permanente?’ Ele permanece contemplando a impermanência no contato e na sensação nem dolorosa, nem prazerosa, ele permanece contemplando a dissipação, contemplando o desaparecimento, contemplando a cessação, contemplando o abandono. E naquele que assim permanece, a tendência subjacente da ignorância em relação ao contato e em relação à sensação nem dolorosa, nem prazerosa é por ele abandonada.

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele a sente desapegado; se ele sentir uma sensação dolorosa, ele a sente desapegado; Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele a sente desapegado.

“Quando ele sente uma sensação que dá um fim ao corpo, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim ao corpo.’ Quando ele sente uma sensação que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleitação, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’

“Assim como, bhikkhus, uma lamparina queima na dependência do óleo e do pavio, com a exaustão do óleo e do pavio a chama se extingue por falta de combustível, da mesma maneira, bhikkhus, quando um bhikkhu sente uma sensação que dá um fim ao corpo ... que dá um fim à vida ... ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleitação, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’”

Anicca Sutta (SN XXXVI.9) – Impermanência

“Bhikkhus, essas três sensações são impermanentes, condicionadas, com origem dependente, sujeitas à destruição, à dissipação, ao desaparecimento, à cessação. Quais três? A sensação prazerosa, a sensação dolorosa e a sensação nem dolorosa, nem prazerosa. Essas três sensações são impermanentes, condicionadas, com origem dependente, sujeitas à destruição, à dissipação, ao desaparecimento, à cessação. ”

Phassamulaka Sutta (SN XXXVI.10) –

Enraizados no Impacto Sensual

“Bhikkhus, essas três sensações nascem do contato, estão enraizadas no contato, têm o contato como sua fonte e condição. Quais três? Sensações prazerosas, sensações dolorosas, sensações nem dolorosas, nem prazerosas.

“Na dependência de um contato para ser experimentado como prazeroso, bhikkhus, surge uma sensação prazerosa. Com a cessação daquele contato para ser experimentado como prazeroso, a correspondente sensação - a sensação prazerosa que surgiu na dependência daquele contato para ser experimentado como prazeroso – também cessa e é aplacada.

“Na dependência de um contato para ser experimentado como doloroso, bhikkhus, surge uma sensação dolorosa. Com a cessação daquele contato para ser experimentado como doloroso, a correspondente sensação - a sensação dolorosa que surgiu na dependência daquele contato para ser experimentado como doloroso – também cessa e é aplacada.

“Na dependência de um contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso, bhikkhus, surge uma sensação nem dolorosa, nem prazerosa. Com a cessação daquele contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso, a correspondente sensação - a sensação nem dolorosa, nem prazerosa que surgiu na dependência daquele contato para ser experimentado como nem doloroso, nem prazeroso – também cessa e é aplacada.

“Bhikkhus, assim como o calor e o fogo são produzidos pela junção e fricção de dois gravetos de madeira, mas quando os gravetos são separados e postos de lado o calor resultante cessa e é aplacado, da mesma maneira aquelas três sensações nascem do contato, estão enraizadas no contato, têm o contato como sua fonte e condição. Na dependência do contato apropriado, a sensação correspondente surge; com a cessação do contato apropriado, a sensação correspondente cessa.”

Rahogata Sutta (SN XXXVI.11) – Isolado

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Aqui, Venerável senhor, enquanto estava só em isolamento um pensamento surgiu na minha mente: ‘Três sensações foram ensinadas pelo Abençoado: sensações prazerosas, sensações dolorosas e sensações nem dolorosas, nem prazerosas. Mas o Abençoado também disse: “Tudo aquilo que é sentido faz parte do sofrimento.” Agora, com referência a que foi dito isso pelo Abençoado?”

“Muito bem, bhikkhu! Essas três sensações foram ensinadas por mim, as sensações prazerosas, as sensações dolorosas e as sensações nem dolorosas, nem prazerosas. E eu também disse: ‘Tudo aquilo que é sentido faz parte do sofrimento.’ Isso foi dito por mim com referência à impermanência de todas as formações. Isso foi dito por mim com referência às formações estarem sujeitas à destruição ... às formações estarem sujeitas à dissipação ... às formações estarem sujeitas à cessação ... às formações estarem sujeitas à mudança.

“Além disso, bhikkhu, eu também ensinei a cessação sucessiva das formações. Naquele que alcançou o primeiro jhana, a linguagem cessa. Naquele que alcançou o segundo jhana, o pensamento aplicado e o pensamento sustentado cessam. Naquele que alcançou o terceiro jhana, o êxtase cessa. Naquele que alcançou o quarto jhana, a inspiração e a expiração cessam. Naquele que alcançou a base do espaço infinito, a percepção da forma cessa. Naquele que alcançou a base da consciência infinita, a percepção da base do espaço infinito cessa. Naquele que alcançou a base do nada, a percepção da base da consciência infinita cessa. Naquele que alcançou a base da nem percepção, nem não percepção, a percepção da base do nada cessa. Naquele que alcançou a cessação da percepção e sensação, a percepção e sensação cessam. No bhikkhu que está livre das impurezas a cobiça cessa, a raiva cessa, a delusão cessa.

“Além disso, bhikkhu, eu também ensinei a aplacação sucessiva das formações. Naquele que alcançou o primeiro jhana, a linguagem é aplacada. Naquele que alcançou o segundo jhana, o pensamento aplicado e o pensamento sustentado são aplacados. Naquele que alcançou o terceiro jhana, o êxtase é aplacado. Naquele que alcançou o quarto jhana, a inspiração e a expiração são aplacadas. Naquele que alcançou a base do espaço infinito, a percepção da forma é aplacada. Naquele que alcançou a base da consciência infinita, a percepção da base do espaço infinito é aplacada. Naquele que alcançou a base do nada, a percepção da base da consciência infinita é aplacada. Naquele que alcançou a base da nem percepção, nem não percepção, a percepção da base do nada é aplacada. Naquele que alcançou a cessação da percepção e sensação, a percepção e sensação são aplacadas. No bhikkhu que está livre das impurezas a cobiça é aplacada, a raiva é aplacada, a delusão é aplacada.

“Há, bhikkhu, esses seis tipos de tranqüilização. Naquele que alcançou o primeiro jhana, a linguagem é tranqüilizada. Naquele que alcançou o segundo jhana, o pensamento aplicado e o pensamento sustentado são tranqüilizados. Naquele que alcançou o terceiro jhana, o êxtase é tranqüilizado. Naquele que alcançou o quarto jhana, a inspiração e a expiração são tranqüilizadas. Naquele que alcançou a cessação da percepção e sensação, a percepção e sensação são tranqüilizadas. No bhikkhu que está livre das impurezas a cobiça é tranqüilizada, a raiva é tranqüilizada, a delusão é tranqüilizada.”

Akasa Sutta (SN XXXVI.12) – No Céu

“Bhikkhus, assim como vários ventos sopram no céu: ventos do leste, ventos do oeste, ventos do norte e ventos do sul, ventos com poeira e ventos sem poeira, ventos quentes e ventos frios, ventos brandos e ventos fortes; da mesma maneira, várias sensações surgem neste corpo: surgem sensações prazerosas, surgem sensações dolorosas e surgem sensações nem dolorosas, nem prazerosas.”

Assim como no céu ventos de vários tipos sopram:

vindos do leste ou oeste, soprando do norte ou do sul,
alguns com poeira outros não,
alguns frios outros quentes,
alguns fortes e outros brandos –
ventos que sopram de formas tão distintas.

Do mesmo modo aqui neste mesmo corpo,
surgem vários tipos de sensações,
prazerosas e dolorosas,
e aquelas nem dolorosas, nem prazerosas.

Mas quando um bhikkhu que é ardente
não negligencia a plena consciência,
então esse homem sábio compreende completamente
as sensações na sua inteireza.

Tendo completa compreensão das sensações,
ele está purificado nesta mesma vida.

Firme no Dhamma, com a dissolução do corpo
o mestre do conhecimento não pode ser medido.

Agara Sutta (SN XXXVI.14) – A Hospedaria

“Bhikkhus, suponham que exista uma hospedaria. Pessoas vindas do leste, do oeste, do norte ou do sul ali se hospedem. Pessoas da casta dos nobres, da casta dos Brâmanes, da casta dos comerciantes e da casta dos trabalhadores ali se hospedem. Da mesma maneira, bhikkhus, neste corpo surgem vários tipos de sensações: surgem sensações prazerosas, surgem sensações dolorosas e surgem sensações nem dolorosas, nem prazerosas; sensações mundanas que são prazerosas, dolorosas ou nem dolorosas, nem prazerosas; sensações não mundanas que são prazerosas, dolorosas ou nem dolorosas, nem prazerosas.” [190]

Santaka Sutta (SN XXXVI.15) – Para Ananda

Então o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, o que são as sensações? Qual é a origem das sensações? Qual é a cessação das sensações? Qual é o caminho que conduz à cessação das sensações? Qual é a gratificação das sensações? Qual é o perigo das sensações? Qual é a escapatória das sensações?”

“Ananda, há esses três tipos de sensações: prazerosas, dolorosas e nem dolorosas, nem prazerosas. Com o surgimento do contato surgem as sensações. Cessando o contato, cessam as sensações. Este nobre caminho óctuplo é o caminho que conduz à cessação das sensações, isto é: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta e concentração correta. O prazer e a alegria que surgem na dependência das sensações: essa é a gratificação das sensações. As sensações são impermanentes, sofrimento e sujeitas à mudança: esse é o perigo das sensações. A remoção e o abandono do desejo e cobiça pelas sensações: essa é a escapatória das sensações.

“Além disso, Ananda, eu também ensinei a cessação sucessiva das formações. Naquele que alcançou o primeiro jhana, a linguagem cessa. Naquele que alcançou o segundo jhana, o pensamento aplicado e o pensamento sustentado cessam. Naquele que alcançou o terceiro jhana, o êxtase cessa. Naquele que alcançou o quarto jhana, a inspiração e a expiração cessam. Naquele que alcançou a base do espaço infinito, a percepção da forma cessa. Naquele que alcançou a base da consciência infinita, a percepção da base do espaço infinito cessa. Naquele que alcançou a base do nada, a percepção da base da consciência infinita cessa. Naquele que alcançou a base da nem percepção, nem não percepção, a percepção da base do nada cessa. Naquele que alcançou a cessação da percepção e sensação, a percepção e sensação cessam. No bhikkhu que está livre das impurezas a cobiça cessa, a raiva cessa, a delusão cessa.”

Moliyasivaka Sutta (SN XXXVI.21) - Para Sivaka

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Então, o errante Moliyasivaka foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, há alguns contemplativos e Brâmanes que possuem esta doutrina e entendimento: ‘Tudo aquilo que uma pessoa experimentar, quer seja prazer, dor, ou nem dor, nem prazer, tudo é causado pelas ações passadas.’ Agora, o que o Mestre Gotama diz disso?”

“Produzidas por distúrbios da bílis, Sivaka, surgem certos tipos de sensações. Que isso acontece, pode ser compreendido pela própria pessoa e também no mundo é aceito como verdadeiro. Produzidas por distúrbios da fleuma … dos ventos … de um desequilíbrio [dos três] … pela mudança de clima … pelo comportamento descuidado … pela violência … pelos resultados de kamma – por meio de tudo isso, Sivaka, surgem certos tipos de sensações. Que isso acontece, pode ser compreendido pela própria pessoa e também no mundo é aceito como verdadeiro.

“Agora quando esses contemplativos e Brâmanes possuem esta doutrina e entendimento: ‘Tudo aquilo que uma pessoa experimentar, quer seja prazer, dor ou nem dor, nem prazer, tudo é causado pelas ações passadas,’ então eles vão além daquilo que conhecem por si mesmos e daquilo que é aceito no mundo como verdadeiro. Portanto, eu digo que esses contemplativos e Brâmanes estão equivocados.”

Quando isso foi dito, Moliyasivaka disse para o Abençoado: "Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Atthasatapariyaya Sutta (SN XXXVI.22) –

Cento e Oito Sensações

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês um discurso do Dhamma sobre as cento e oito sensações.

“E qual, bhikkhus, é o discurso do Dhamma sobre as cento e oito sensações? Em uma exposição eu falei sobre dois tipos de sensações; em outra exposição eu falei sobre três tipos de sensações; eu falei de cinco tipos de sensações ... seis tipos de sensações ... dezoito tipos de sensações ... trinta e seis tipos de sensações ... cento e oito tipos de sensações.

“E quais, bhikkhus, são os dois tipos de sensações? Sensações corporais e mentais.

“E quais, bhikkhus, são os três tipos de sensações? Sensações prazerosas, sensações dolorosas e sensações nem dolorosas, nem prazerosas.

“E quais, bhikkhus, são os cinco tipos de sensações? A faculdade do prazer, a faculdade da dor, a faculdade da alegria, a faculdade da tristeza e a faculdade da equanimidade.

“E quais, bhikkhus, são os seis tipos de sensações? As sensações que nascem por meio do contato no olho, ouvido, nariz, língua, corpo e mente.

“E quais, bhikkhus, são os dezoito tipos de sensações? Seis examinações acompanhadas pela alegria, seis examinações acompanhadas pela tristeza, seis examinações acompanhadas pela equanimidade. [191]

“E quais, bhikkhus, são os trinta e seis tipos de sensações? Existem seis sensações de alegria baseadas na vida em família e seis sensações de alegria baseadas na renúncia; seis sensações de tristeza baseadas na vida em família e seis sensações de tristeza baseadas na renúncia; seis sensações de equanimidade baseadas na vida em família e seis sensações de equanimidade baseadas na renúncia. [192]

“E quais, bhikkhus, são os cento e oito tipos de sensações? São as trinta e seis sensações acima no passado; são as trinta e seis sensações acima no futuro e são as trinta e seis sensações acima no presente.

“Esse, bhikkhus, é o discurso do Dhamma sobre as cento e oito sensações.”

Niramisa Sutta (SN XXXVI.31) – Não Mundano

“Bhikkhus, há o êxtase mundano, há o êxtase não mundano e há um êxtase não mundano ainda maior. Há a felicidade mundana, há a felicidade não mundana e há uma felicidade não mundana ainda maior. Há a equanimidade mundana, há a equanimidade não mundana e há uma equanimidade não mundana ainda maior. Há a libertação mundana, há a libertação não mundana e há uma libertação não mundana ainda maior.

“E o que, bhikkhus, é o êxtase mundano? Existem esses cinco elementos do prazer sensual: formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados através do ouvido … aromas conscientizados através do nariz … sabores conscientizados através da língua … tangíveis conscientizados através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. É o êxtase que surge na dependência desses cinco elementos do prazer sensual que é chamado de ‘êxtase mundano.’

“E o que, bhikkhus, é o êxtase não mundano? Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Isso é chamado de ‘êxtase não mundano.’

“E o que, bhikkhus, é o êxtase não mundano ainda maior? Quando um bhikkhu que se libertou das impurezas revisa a sua mente livre da cobiça, livre da raiva, livre da delusão, então surge o êxtase. Isso é chamado de ‘êxtase não mundano ainda maior.’

“E o que, bhikkhus, é a felicidade mundana? Existem esses cinco elementos do prazer sensual: formas conscientizadas através do olho... sons conscientizados através do ouvido…aromas conscientizados através do nariz…sabores conscientizados através da língua…tangíveis conscientizados através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. É a felicidade que surge na dependência desses cinco elementos do prazer sensual que é chamada de ‘felicidade mundana.’

“E o que, bhikkhus, é a felicidade não mundana? Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana ... Abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Isso é chamado de ‘felicidade não mundana.’

“E o que, bhikkhus, é a felicidade não mundana ainda maior? Quando um bhikkhu que se libertou das impurezas revisa a sua mente livre da cobiça, livre da raiva, livre da delusão, então surge a felicidade. Isso é chamado de ‘felicidade não mundana ainda maior.’

“E o que, bhikkhus, é a equanimidade mundana? Existem esses cinco elementos do prazer sensual: formas conscientizadas através do olho... tangíveis conscientizados através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. É a equanimidade que surge na dependência desses cinco elementos do prazer sensual que é chamada de ‘equanimidade mundana.’

“E o que, bhikkhus, é a equanimidade não mundana? Com o o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Isso é chamado de ‘equanimidade não mundana.’

“E o que, bhikkhus, é a equanimidade não mundana ainda maior? Quando um bhikkhu que se libertou das impurezas revisa a sua mente livre da cobiça, livre da raiva, livre da delusão, então surge a equanimidade. Isso é chamado de ‘equanimidade não mundana ainda maior.’

“E o que, bhikkhus, é a libertação mundana? A libertação conectada com o reino da forma. O que é a libertação não mundana? A libertação conectada com o reino sem forma. E o que é a libertação não mundana ainda maior? Quando um bhikkhu que se libertou das impurezas revisa a sua mente livre da cobiça, livre da raiva, livre da delusão, nisso surge a libertação. Essa é chamada a libertação não mundana ainda maior.”

XXXVII (37). Matugama-samyutta - Mulheres

Este samyutta contém 34 suttas dos quais 6 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Matugama-samyutta[193]

Matugama Sutta (SN XXXVII.1) - Agradável e Desagradável

“Bhikkhus, quando uma mulher possui cinco características ela é extremamente desagradável para um homem. Quais cinco? Ela não é bela, não é rica, não é virtuosa; ela é letárgica; e ela não gera bebês. Quando uma mulher possui essas cinco características ela é extremamente desagradável para um homem.

“Bhikkhus, quando uma mulher possui cinco características ela é extremamente agradável para um homem. Quais cinco? Ela é bela, rica, virtuosa; ela é hábil e laboriosa; e ela gera bebês. Quando uma mulher possui essas cinco características ela é extremamente agradável para um homem.”

Purisa Sutta (SN XXXVII.2) - Uma Pessoa

“Bhikkhus, quando um homem possui cinco características ele é extremamente desagradável para uma mulher. Quais cinco? Ele não é belo, não é rico, não é virtuoso; ele é letárgico; e ele não gera bebês. Quando um homem possui essas cinco características ele é extremamente desagradável para uma mulher.

“Bhikkhus, quando um homem possui cinco características ele é extremamente agradável para uma mulher. Quais cinco? Ele é belo, rico, virtuoso; ele é hábil e laborioso; e ele gera bebês. Quando um homem possui essas cinco características ele é extremamente agradável para uma mulher.”

Avenikadukkha Sutta (SN XXXVII.3) – Peculiar

“Bhikkhus, há cinco tipos de sofrimento peculiares às mulheres, que as mulheres experimentam mas não os homens. Quais cinco?

“Aqui, bhikkhus, mesmo quando jovem, uma mulher vai viver com a família do esposo e é separada dos seus pais. Esse é o primeiro tipo de sofrimento peculiar às mulheres ....

“Novamente, uma mulher está sujeita à menstruação. Esse é o segundo tipo de sofrimento peculiar às mulheres ....

“Novamente, uma mulher engravida. Esse é o terceiro tipo de sofrimento peculiar às mulheres ....

“Novamente, uma mulher dá à luz. Esse é o quarto tipo de sofrimento peculiar às mulheres....

“Novamente, uma mulher tem que servir ao homem. Esse é o quinto tipo de sofrimento peculiar às mulheres ....

“Esses, bhikkhus, são os cinco tipos de sofrimento peculiares às mulheres, que as mulheres experimentam, mas não os homens.”

Tihidhammehi Sutta (SN XXXVII.4) - Três Qualidades

“Bhikkhus, quando uma mulher possui três qualidades, com a dissolução do corpo, depois da morte, ela, em geral, renasce num estado de privação, num destino ruim, nos mundos inferiores, até mesmo no inferno. Quais são as três? Aqui, bhikkhus, pela manhã uma mulher permanece em casa com a mente obcecada pela contaminação do egoísmo; ao meio dia ela permanece em casa com a mente obcecada pela contaminação da inveja; à noite ela permanece em casa com a mente obcecada pela contaminação da cobiça sensual. Quando uma mulher possui essas três qualidades ... ela, em geral, renasce num estado de privação ... até mesmo no inferno.”

Akkodhana Sutta (SN XXXVII.15) - Sem Raiva

Então, o Venerável Anuruddha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Aqui, Venerável senhor, com o olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, eu vejo mulheres que com a dissolução do corpo, depois da morte, renascem num destino feliz, no paraíso. Quando uma mulher possui quantas qualidades, Venerável senhor, ela assim renasce?”

“Quando, Anuruddha, uma mulher possui cinco qualidades, com a dissolução do corpo, depois da morte, ela renasce num destino feliz, no paraíso. Quais são as cinco?

“Ela tem fé, tem um senso de vergonha, teme agir de forma incorreta, não tem raiva, ela é sábia. Quando uma mulher possui essas cinco qualidades ela renasce num destino feliz, no paraíso.”

Hetu Sutta (SN XXXVII.31) - A Causa

“Bhikkhus, há esses cinco poderes de uma mulher. Quais são os cinco? O poder da beleza, o poder da riqueza, o poder dos parentes, o poder dos filhos, o poder da virtude.

“Bhikkhus, não é devido ao poder da beleza ou ao poder da riqueza, ou ao poder dos parentes, ou ao poder dos filhos que com a dissolução do corpo, após a morte, uma mulher renasce num destino feliz. no paraíso. É devido ao poder da virtude que uma mulher renasce num destino feliz, no paraíso.

“Esses são os cinco poderes de uma mulher.”

XXVIII (38). Jambukhadaka-samyutta -

Jambukhadaka

Este samyutta contém 16 suttas dos quais 5 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Jambukhadaka-samyutta[194]

Nibbanapañha Sutta (SN XXXVIII.1) -

Uma Questão sobre Nibbana

Certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Magadha, em Nalakagama. Então, o errante Jambukhadaka foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, dizem, ‘nibbana, nibbana.’ O que é nibbana?”

“A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão; isso, amigo, é chamado de nibbana.”

“Mas, amigo, há um caminho, há um meio para alcançar esse nibbana?”

“Há um caminho, amigo, há um meio para alcançar esse nibbana.”

“E qual, amigo, é esse caminho, qual é esse meio para alcançar esse nibbana?”

“Amigo, é o Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o caminho, amigo, esse é o meio para alcançar esse nibbana.”

“Excelente é o caminho, amigo, excelente é o meio para alcançar esse nibbana. E isso é o suficiente, amigo Sariputta, para a diligência.”

Arahattapañha Sutta (SN XXXVIII.2) – Arahant

Certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Magadha, em Nalakagama. Então, o errante Jambukhadaka foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, dizem, ‘arahant, arahant.’ O que é arahant?”

“A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão; isso, amigo, é chamado de arahant.”

“Mas, amigo, há um caminho, há um meio para alcançar esse estado de arahant?”

“Há um caminho, amigo, há um meio como alcançar esse estado de arahant.”

“E qual, amigo, é esse caminho, qual é esse meio para alcançar esse estado de arahant?”

“Amigo, é o Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, meio de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o caminho, amigo, esse é o meio para alcançar esse estado de arahant.”

“Excelente é o caminho, amigo, excelente é o meio para alcançar esse estado de arahant. E isso é o suficiente, amigo Sariputta, para a diligência.”

Dhammavadipañha Sutta (SN XXXVIII.3) -

Proponentes do Dhamma

Certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Magadha, em Nalakagama. Então, o errante Jambukhadaka foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, quem são os proponentes do Dhamma no mundo? Quem pratica bem no mundo? Quem são os bem-aventurados no mundo?”

“Aqueles, amigo, que ensinam o Dhamma para o abandono da cobiça, para o abandono da raiva, para o abandono da delusão: eles são os proponentes do Dhamma no mundo. Aqueles que estão praticando para o abandono da cobiça, para o abandono da raiva, para o abandono da delusão: eles estão praticando bem no mundo. Aqueles que abandonaram a cobiça, a raiva e a delusão, cortaram-nas pela raiz, fizeram como com um tronco de palmeira, eliminando-as de tal modo que não estarão mais sujeitos a um futuro surgimento: eles são os bem-aventurados no mundo”

“Mas, amigo, há um caminho, há um meio para o abandono dessa cobiça, para o abandono dessa raiva, para o abandono dessa delusão?”

“Há um caminho, amigo, há um meio para o abandono dessa cobiça, para o abandono dessa raiva, para o abandono dessa delusão.”

“E qual, amigo, é esse caminho, qual é esse meio para o abandono dessa cobiça, para o abandono dessa raiva, para o abandono dessa delusão?”

“Amigo, é o Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o caminho, amigo, esse é o meio para o abandono dessa cobiça, para o abandono dessa raiva, para o abandono dessa delusão.”

“Excelente é o caminho, amigo, excelente é o meio para o abandono dessa cobiça, para o abandono dessa raiva, para o abandono dessa delusão. E isso é o suficiente, amigo Sariputta, para a diligência.”

Kimatthiya Sutta (SN XXXVIII.4) - Qual o Propósito?

Certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Magadha, em Nalakagama. Então, o errante Jambukhadaka foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Por qual propósito, amigo Sariputta, a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?”

“Amigo, é para a completa compreensão do sofrimento que a vida santa é vivida sob o Abençoado.”

“Mas, amigo, há um caminho, há um meio para a completa compreensão do sofrimento?”

“Há um caminho, amigo, há um meio para a completa compreensão do sofrimento.”

“E qual, amigo, é esse caminho, qual é esse meio para a completa compreensão do sofrimento?”

“Amigo, é o Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o caminho, amigo, esse é o meio para a completa compreensão do sofrimento.”

“Excelente é o caminho, amigo, excelente é o meio para a completa compreensão do sofrimento. E isso é o suficiente, amigo Sariputta, para a diligência.”

Dukkha Sutta (SN XXXVIII.14) - Sofrimento

Certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Magadha no vilarejo de Nalaka. Então, Jambukhadika, o errante, foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse:

"'Sofrimento, sofrimento’, dizem, meu amigo Sariputta. Que tipo de sofrimento [eles estão mencionando]?"

"Há essas três formas de sofrimento, meu amigo: o sofrimento da dor, o sofrimento das formações condicionadas e o sofrimento da mudança. Essas são as três formas de sofrimento."

"Mas há um caminho, há um meio para a completa compreensão dessas formas de sofrimento?"

"Sim, há um caminho, há um meio para a completa compreensão dessas formas de sofrimento."

"Então, qual é o caminho, qual é o meio para a completa compreensão dessas formas de sofrimento?"

"Exatamente este Nobre Caminho Óctuplo, meu amigo – entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esfoço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o caminho, esse é o meio para a completa compreensão dessas três formas de sofrimento."

"“Excelente é o caminho, amigo, excelente é o meio para a completa compreensão dessas formas de sofrimento. E isso é o suficiente, amigo Sariputta, para a diligência."

XXXIX (39). Samandaka-samyutta - Samandaka

Este samyutta contém 16 suttas dos quais 2 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Samandaka-samyutta[195]

Sakkayapañha Sutta (SN XXXIX.15) – Identidade

Certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Vajjia, em Ukkacela. Então, o errante Samandaka foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, dizem, ‘Identidade, Identidade.’ O que é Identidade?”

“Esses cinco agregados influenciados pelo apego, amigo, foram chamados de identidade pelo Abençoado, isto é, o agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses cinco agregados influenciados pelo apego foram chamados de identidade pelo Abençoado.”

“Mas, amigo, há um caminho, há um meio para a completa compreensão dessa identidade?”

“Há um caminho, amigo, há um meio para a completa compreensão dessa identidade.”

“E qual, amigo, é esse caminho, qual é o meio para a completa compreensão dessa identidade?”

“Amigo, é o Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse é o caminho, amigo, esse é o meio para a completa compreensão dessa identidade.”

“Excelente é o caminho, amigo, excelente é o meio para a completa compreensão dessa identidade. E isso é o suficiente, amigo Sariputta, para a diligência.”

Dukkarapañha Sutta (SN XXXIX.16) -

Difícil de Ser Feito

Certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Vajjia, em Ukkacela. Então, o errante Samandaka foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Sariputta:

“Amigo Sariputta, o que é difícil de ser feito neste Dhamma e Disciplina?”

“Seguir a vida santa, amigo, é difícil de ser feito neste Dhamma e Disciplina.”

“O que, amigo, é difícil de ser feito por aquele que seguiu a vida santa?”

“Ter prazer, amigo, é difícil de ser feito por aquele que seguiu a vida santa.”

“O que, amigo, é difícil de ser feito por aquele que tem prazer?”

“Praticar de acordo com o Dhamma, amigo, é difícil de ser feito por aquele que tem prazer.”

“Mas, amigo, se um bhikkhu está praticando de acordo com o Dhamma, tardaria muito para que ele se tornasse um arahant?”

“Não muito tempo, amigo.”

XL (40). Moggallana-samyutta - Moggallana

Este samyutta contém 11 suttas dos quais 2 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Mogallana-amyutta[196]

Jhanapañha (pathama) Sutta (SN XL.1) – O Primeiro Jhana (1)

Em certa ocasião, o Venerável Mahamoggallana estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos, bhikkhus” – “Amigo,” eles responderam. O Venerável Mahamoggallana disse o seguinte:

“Aqui, amigos, enquanto eu estava só em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na minha mente: ‘Dizem, “o primeiro jhana, o primeiro jhana.” O que é então o primeiro jhana?’

“Então, amigos, me ocorreu: ‘Aqui, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Isso é chamado o primeiro jhana.’

“Então, amigos, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, eu entrei e permaneci no primeiro jhana ... Enquanto assim permanecia, a atenção e a percepção acompanhadas pela sensualidade me assediaram.

“Então, amigos, o Abençoado através dos poderes supra-humanos vinha até mim e dizia: ‘Moggallana, Moggallana, não seja negligente, Brâmane, com relação ao primeiro jhana. Estabilize a sua mente no primeiro jhana, unifique a sua mente no primeiro jhana, concentre a sua mente no primeiro jhana.’ Então, amigos, numa outra ocasião, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, eu entrei e permaneci no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento.

“Amigos, falando corretamente, se fosse para dizer de alguém que: ‘Ele é um discípulo que alcançou a magnitude do conhecimento direto com o auxílio do Mestre,’ é de mim que, falando o que é certo, isso deveria ser dito.”

Jhanapañha (dutiya) Sutta (SN XL.2) –

O Segundo Jhana (2)

Em certa ocasião, o Venerável Mahamoggallana estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos, bhikkhus” – “Amigo,” eles responderam. O Venerável Mahamoggallana disse o seguinte:

“Aqui, amigos, enquanto eu estava só em isolamento, o seguinte pensamento surgiu na minha mente: ‘Dizem, “o segundo jhana, o segundo jhana.” O que é então o segundo jhana?’

“Então, amigos, me ocorreu: ‘Aqui, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Isso é chamado o segundo jhana.’

“Então, amigos, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana ... Enquanto assim permanecia a atenção e a percepção acompanhadas pelo pensamento aplicado e sustentado me assediaram.

“Então, amigos, o Abençoado através dos poderes supra-humanos vinha até mim e dizia: ‘Moggallana, Moggallana, não seja negligente, Brâmane, com relação ao segundo jhana. Estabilize a sua mente no segundo jhana, unifique a sua mente no segundo jhana, concentre a sua mente no segundo jhana.’ Então, amigos, numa outra ocasião, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entrei e permaneci no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração.

“Amigos, falando corretamente, se fosse para dizer de alguém que: ‘Ele é um discípulo que alcançou a magnitude do conhecimento direto com o auxílio do Mestre,’ é de mim que, falando o que é certo, isso deveria ser dito.”

XLI (41). Citta-samyutta - Citta

Este samyutta contém 10 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre conteúdo do Citta-samyutta[197]

Mahaka Sutta (SN XLI.4) — Mahaka

Certa ocasião um número de bhikkhus seniores estavam no mangueiral Silvestre em Macchikasanda. Então Citta, o chefe de família, foi até esses bhikkhus seniores e depois de cumprimentá-los sentou a um lado e disse: “Veneráveis senhores, que os Veneráveis concordem em aceitar de mim a refeição de amanhã no meu estábulo.”

Os bhikkhus seniores concordaram em silêncio. Então Citta, sabendo que eles haviam concordado, levantou do seu assento e depois de homenageá-los, mantendo-os à sua direita, partiu.

Então, quando havia terminado a noite, ao amanhecer, os bhikkhus seniores vestiram os seus mantos e carregando as suas tigelas e os mantos externos foram até o estábulo do chefe de família Citta, sentando nos assentos que haviam sido preparados.

Então, com as próprias mãos, o chefe de família Citta serviu e satisfez os bhikkhus seniores com um delicioso arroz com leite feito com manteiga clarificada. Quando os bhikkhus seniores haviam terminado de comer e tendo colocado as tigelas de lado, eles levantaram dos seus assentos e partiram.

Então, Citta, tendo dito, “Dê aquilo que sobrou,” seguiu de perto os bhikkhus seniores. Agora, naquela ocasião, fazia um calor intenso, e os Veneráveis caminhavam como se os seus corpos estivessem derretendo devido ao que haviam comido. Agora, naquela ocasião, o Venerável Mahaka era o bhikkhu mais júnior daquela Sangha. Então o Venerável Mahaka disse para o mais sênior daqueles bhikkhus: “Seria bom, Venerável senhor, se um brisa fresca soprasse e uma cobertura de nuvens se formasse e que do céu caísse uma garoa.”

“Isso seria muito bom, amigo.”

Assim, o Venerável Mahaka realizou tamanha façanha que uma brisa fresca soprou e uma cobertura de nuvens se formou e do céu caiu uma garoa.

Então, Citta pensou: “Esse é o poder e a força espiritual que possui o bhikkhu mais júnior dessa Sangha!”

Chegando ao monastério o Venerável Mahaka perguntou ao bhikkhu mais sênior: “Isso foi o suficiente, Venerável senhor?”

“Isso é o suficiente, amigo Mahaka. Aquilo que foi feito é o suficiente, amigo Mahaka, aquilo que foi oferecido é o suficiente.”

Então, os bhikkhus seniores foram para as suas moradias e o Venerável Mahaka foi para a moradia dele.

Então, Citta foi até o Venerável Mahaka e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Seria bom, Venerável senhor, se o Mestre Mahaka me mostrasse uma façanha supra-humana.”

“Então, chefe de família, abra a sua capa na varanda e espalhe um punhado de capim sobre ela.”

“Sim, Venerável senhor,” Citta respondeu e ele abriu a sua capa na varanda e espalhou um punhado de capim sobre ela.

Em seguida, depois de ter entrado na sua moradia, o Venerável Mahaka fechou a porta com um ferrolho e realizou tamanha façanha supra-humana que uma chama atravessou pelo buraco da fechadura e pelas fissuras da porta e queimou o capim mas não a capa. O chefe de família Citta sacudiu a sua capa e ficou em pé a um lado, chocado e aterrorizado.

Então, o Venerável Mahaka saiu da sua moradia e disse para Citta: “Isso foi o suficiente, chefe de família?”

“Isso é o suficiente, Venerável Mahaka. Aquilo que foi feito é o suficiente, Venerável Mahaka, aquilo que foi oferecido é o suficiente. Que o Mestre Mahaka desfrute do prazeroso mangueiral Silvestre em Macchikasanda. Eu serei diligente em prover o Mestre Mahaka com mantos, comida, moradia e medicamentos.”

“Isso é dito com bondade, chefe de família.”

Depois, o Venerável Mahaka arrumou a sua moradia e tomando a tigela e o manto externo, partiu de Macchikasanda. Ao ter deixado Macchikasanda, ele partiu em definitivo e nunca mais regressou.

Nigantha Nataputta Sutta (SN XLI.8) -

Nigantha Nataputta

Agora, naquela ocasião o Nigantha Nataputta havia chegado em Macchikasanda com uma grande comitiva de niganthas. Citta, o chefe de família, tomou conhecimento disso e junto com um grande número de discípulos leigos foi até o Nigantha Nataputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado. O Nigantha Nataputta então lhe disse:

“Chefe de família, você tem fé no contemplativo Gotama quando ele diz: ‘Há uma concentração sem o pensamento aplicado e sustentado, há uma cessação do pensamento aplicado e sustentado’?”

“Com respeito a isso, Venerável senhor, eu não me guio pela fé no Abençoado quando ele diz: ‘Há uma concentração sem o pensamento aplicado e sustentado, há uma cessação do pensamento aplicado e sustentado.’”

Quando isso foi dito, o Nigantha Nataputta olhou com orgulho para a sua comitiva e disse: “Vejam isso, senhores! Quão franco é esse chefe de família, Citta! Quão honesto e aberto! Quem pensa que o pensamento aplicado e sustentado pode ser parado imaginaria ser capaz de capturar o vento com uma rede ou interromper a correnteza do rio Ganges com as próprias mãos.”

“O que você pensa, Venerável senhor, o que é superior: o conhecimento ou a fé?”

“O conhecimento, chefe de família, é superior à fé.”

“Bem, Venerável senhor, de acordo com a minha vontade, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, eu entro e permaneço no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Depois, de acordo com a minha vontade, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entro e permaneço no segundo jhana ... Depois, de acordo com a minha vontade, abandonando o êxtase ... eu entro e permaneço no terceiro jhana ... Depois, de acordo com a minha vontade, com o completo desaparecimento da felicidade ... eu entro e permaneço no quarto jhana.

“Posto que eu assim conheço e vejo, Venerável senhor, em qual outro contemplativo ou Brâmane devo depositar fé com relação à afirmação de que há uma concentração sem o pensamento aplicado e sustentado, uma cessação do pensamento aplicado e sustentado?”

Quando isso foi dito, Nigantha Nataputta olhou com desconfiança para a sua comitiva e disse: “Vejam isso, senhores! Quão desonesto é esse chefe de família, Citta! Quão fraudulento e enganador!”

“Agora mesmo, Venerável senhor, entendemos que você disse: ‘Vejam isso, senhores! Quão franco é esse chefe de família, Citta! Quão honesto e aberto!’ – no entanto, agora entendemos que você diz: ‘Vejam isso, senhores! Quão desonesto é esse chefe de família, Citta! Quão fraudulento e enganador!’ Se a sua primeira afirmação é verdadeira, Venerável senhor, então a sua última afirmação é falsa, enquanto que se a primeira afirmação é falsa, então a sua última afirmação é verdadeira.

“Além disso, Venerável senhor, estas dez questões lógicas vêm à mente. Quando você compreender o significado delas então poderá me responder juntamente com a sua comitiva. Uma questão, um resumo, uma resposta. Duas questões, dois resumos, duas respostas. Três ... quatro ... cinco .... seis ... sete ... oito ... nove ... dez questões, dez resumos, dez respostas.”

Então, Citta, o chefe de família, levantou do seu assento e partiu sem ter pedido que o Nigantha Nataputta respondesse essas dez questões lógicas.

Acelakassapa Sutta (SN XLI.9) -

O Contemplativo Nu Kassapa

Agora, naquela ocasião o contemplativo nu Kassapa, que na vida laica havia sido um velho amigo de Citta, o chefe de família, havia chegado em Macchikasanda. Citta, o chefe de família, ouviu sobre o fato e foi ao encontro do contemplativo nu Kassapa. Eles se cumprimentaram e quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse:

“Faz quanto tempo, Venerável Kassapa, que você seguiu a vida santa?”

“Já são trinta anos, chefe de família, desde que segui a vida santa.”

“Nesses trinta anos, Venerável senhor, você alcançou alguma distinção supra-humana de conhecimento e visão digna dos nobres, e tem uma permanência confortável?

“Nesses trinta anos desde que segui a vida santa, chefe de família, eu não alcancei nenhuma distinção supra-humana de conhecimento e visão digna dos nobres, e não tenho uma permanência confortável, tenho apenas a nudez, a cabeça raspada e a escova para limpar o meu assento.”

Quando isso foi dito, Citta o chefe de família disse: “É de fato admirável, senhor! É de fato maravilhoso, senhor! Quão bem exposto é o Dhamma no qual, depois de trinta anos, você não ainda não alcançou nenhuma distinção supra-humana de conhecimento e visão digna dos nobres e não tem uma permanência confortável, mas apenas a nudez, a cabeça raspada e a escova para limpar o seu assento.”

“Mas, chefe de família, quanto tempo faz que você se tornou um discípulo leigo?”

“No meu caso também, Venerável senhor, já são trinta anos.”

“Nesses trinta anos, chefe de família, você alcançou alguma distinção supra-humana de conhecimento e visão digna dos nobres, e tem uma permanência confortável?

“Como não alcancei, Venerável senhor? Pois de acordo com a minha vontade, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, eu entro e permaneço no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Depois, de acordo com a minha vontade, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, eu entro e permaneço no segundo jhana ... Depois, de acordo com a minha vontade, abandonando o êxtase ... eu entro e permaneço no terceiro jhana ... Depois, de acordo com a minha vontade, com o completo desaparecimento da felicidade ... eu entro e permaneço no quarto jhana. Além disso, se eu morrer antes do Abençoado, não seria surpresa se o Abençoado declarasse a meu respeito: ‘Não há grilhão pelo qual Citta o chefe de família poderá retornar a este mundo.’”

Quando isso foi dito, o contemplativo nu Kassapa disse: “É de fato admirável, senhor! É de fato maravilhoso, senhor! Quão bem exposto é o Dhamma em que um leigo vestido de branco pode alcançar uma distinção supra-humana de conhecimento e visão digna dos nobres, e tem uma permanência confortável. Poderei receber a admissão nesse Dhamma e Disciplina, poderei receber a admissão completa como bhikkhu?”

Então, Citta, o chefe de família, levou o contemplativo nu Kassapa até os bhikkhus seniores e disse: “Veneráveis senhores, este contemplativo nu Kassapa é um velho amigo nosso da vida laica. Que os bhikkhus seniores o aceitem na vida santa, que ele receba a admissão completa como bhikkhu. Eu cuidarei para que lhe sejam proporcionados os mantos, comida esmolada, moradia e medicamentos.”

Então, o contemplativo nu Kassapa recebeu a admissão no Dhamma e Disciplina, e ele recebeu a admissão completa como bhikkhu. E pouco tempo depois da sua ordenação, permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, o Venerável Kassapa alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o Venerável Kassapa tornou-se mais um dos arahants.

XLII (42). Gamani-samyutta - Chefes

Este samyutta contém 13 suttas dos quais 5 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Gamani-samyutta[198]

Canda Sutta (SN XLII.1) – Canda

Em Savatthi. Então, o chefe tribal Canda, o irado, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, qual é a causa e razão porque alguém aqui é considerado irado? E qual é a causa e razão porque alguém aqui é considerado afável?”

“Aqui, chefe tribal, alguém não abandonou a cobiça. Porque ele não abandonou a cobiça, outras pessoas o irritam. Sendo irritado pelos outros, ele manifesta irritação: ele é considerado irado. Ele não abandonou a raiva. Porque ele não abandonou a raiva, outras pessoas o irritam. Sendo irritado pelos outros, ele manifesta irritação: ele é considerado irado. Ele não abandonou a delusão. Porque ele não abandonou a delusão, outras pessoas o irritam. Sendo irritado pelos outros, ele manifesta irritação: ele é considerado irado.

“Essa, chefe tribal, é a causa e razão porque alguém aqui é considerado irado.”

“Aqui, chefe tribal, alguém abandonou a cobiça. Porque ele abandonou a cobiça, outras pessoas não o irritam. Não sendo irritado pelos outros, ele não manifesta irritação: ele é considerado afável. Ele abandonou a raiva. Porque ele abandonou a raiva, outras pessoas não o irritam. Não sendo irritado pelos outros, ele não manifesta irritação: ele é considerado afável. Ele abandonou a delusão. Porque ele abandonou a delusão, outras pessoas não o irritam. Não sendo irritado pelos outros, ele não manifesta irritação: ele é considerado afável.

“Essa, chefe tribal, é a causa e razão porque alguém aqui é considerado afável.”

Quando isso foi dito, o chefe tribal Canda disse para o Abençoado: “Magnífico, Venerável senhor! Magnífico, Venerável senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado nos aceite como discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da vida.”

Yodhajiva Sutta (SN XLII.3) – Guerreiros

Então, o chefe tribal Yodhajiva, o Guerreiro, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, eu ouvi, dito pelos guerreiros de antigamente da linhagem dos mestres: ‘Quando um guerreiro é alguém que se esforça e se empenha na batalha, se outros o matarem e acabarem com ele enquanto ele está se esforçando e se empenhando na batalha, então, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce na companhia dos devas que foram mortos em batalha.’ O que o Abençoado diz disso?”

“Já basta, chefe tribal, deixe isso de lado! Não me pergunte isso!”

Uma segunda vez e uma terceira vez o chefe tribal Yodhajiva disse: “Venerável senhor, eu ouvi, dito pelos guerreiros de antigamente da linhagem dos mestres: ... O que o Abençoado diz disso?”

“Com certeza, chefe tribal, eu não estou conseguindo persuadi-lo quando digo, ‘Já basta, chefe tribal, deixe isso de lado! Não me pergunte isso!’ Então, eu lhe responderei. Quando, chefe tribal, um guerreiro é alguém que se esforça e se empenha na batalha, a mente dele já está baixa, depravada, desencaminhada devido ao pensamento: ‘Que esses seres sejam mortos, massacrados, aniquilados, destruídos ou exterminados.’ Se outros então o matarem e acabarem com ele enquanto ele estiver se esforçando e se empenhando na batalha, então, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce no ‘inferno dos que foram mortos em batalha’ Mas se ele tiver uma idéia como esta: ‘Quando um guerreiro é alguém que se esforça e se empenha na batalha, se outros o matarem e acabarem com ele enquanto ele está se esforçando e se empenhando na batalha, então, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce na companhia dos devas que foram mortos em batalha’ – isso é um entendimento incorreto da parte dele. Para uma pessoa com o entendimento incorreto, eu digo, há um entre dois possíveis destinos: o inferno ou o reino animal.”

Quando isso foi dito o chefe tribal Yodhajiva clamou e se debulhou em prantos. [O Abençoado disse:] “Pois é, não consegui persuadi-lo quando disse, ‘Já basta, chefe tribal, deixe isso de lado! Não me pergunte isso!’”

“Não estou chorando, Venerável senhor, pelo que o Abençoado me disse, mas porque fui enganado, trapaceado e ludibriado durante muito tempo pelos guerreiros de antigamente da linhagem dos mestres que disseram: ‘Quando um guerreiro é alguém que se esforça e se empenha na batalha, se outros o matarem e acabarem com ele enquanto ele está se esforçando e se empenhando na batalha, então, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce na companhia dos devas que foram mortos em batalha.’

“Magnífico, Venerável senhor! Magnífico, Venerável senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado nos aceite como discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da vida.”

Khettupama Sutta (SN XLII.7) - O Símile do Campo

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Nalanda no Manguezal de Pavarika. Então, o chefe tribal Asibandhakaputta foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, o Abençoado não permanece com compaixão por todos os seres sencientes?”

“Sim, chefe tribal, o Tathagata permanece com compaixão por todos os seres sencientes.’

“Porque então, Venerável senhor, que o Abençoado ensina o Dhamma a fundo para alguns, mas não tão a fundo para outros?”

“Bem, chefe tribal, então eu lhe farei uma pergunta com relação a isso. Responda como julgar adequado. O que você pensa, chefe tribal? Suponha que um agricultor tivesse três campos: um excelente, um com qualidade média e um inferior, com a terra ruim, irregular, salobre. O que você pensa, chefe tribal? Se aquele agricultor quiser semear, onde ele semearia primeiro: no campo excelente, no campo com qualidade média ou no campo inferior, aquele com a terra ruim, irregular, salobre?”

Se, Venerável senhor, aquele agricultor quiser semear, ele semearia no campo excelente. Depois de ali semear, ele em seguida semearia no campo com qualidade média. Depois de ali semear, ele poderá semear, ou não, no campo inferior, aquele com a terra ruim, irregular, salobre. Por qual razão? Porque pelo menos ele poderá ser usado como alimento para o gado.

“Chefe tribal, como o campo que é excelente são os bhikkhus e as bhikkhunis para mim. Eu ensino para eles o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, e admirável no final, com o significado e fraseado corretos; eu revelo a vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Por qual razão? Porque eles permanecem tendo a mim como sua ilha, tendo a mim como seu abrigo, tendo a mim como seu protetor, tendo a mim como seu refúgio.

“Então, chefe tribal, tal como o campo com qualidade média tenho discípulos leigos. Para eles eu também ensino o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, e admirável no final, com o significado e fraseado corretos; eu revelo a vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Por qual razão? Porque eles permanecem tendo a mim como sua ilha, tendo a mim como seu abrigo, tendo a mim como seu protetor, tendo a mim como seu refúgio.

“Então, chefe tribal, tal como o campo inferior, com a terra ruim, irregular, salobre – há os contemplativos, Brâmanes e errantes de outras seitas. Apesar disso eu também ensino para eles o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, e admirável no final, com o significado e fraseado corretos; eu revelo a vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Por qual razão? Porque se eles entenderem apenas uma única sentença, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.

“Suponha, chefe tribal, que um homem possuísse três jarros com água: um sem rachaduras, que não permite que a água vaze e escape; um sem rachaduras, mas que permite que a água vaze e escape; e um com rachaduras, que permite que a água vaze e escape. O que você pensa, chefe tribal? Se um homem quiser armazenar água, onde ele deveria armazenar primeiro: no jarro sem rachaduras, que não permite que a água vaze e escape; ou no jarro sem rachaduras, mas que permite que a água vaze e escape; ou no jarro com rachaduras, que permite que a água vaze e escape?”

“Se, Venerável senhor, aquele homem quisesse armazenar água, ele armazenaria no jarro sem rachaduras, que não permite que a água vaze e escape. Tendo armazenado nesse, ele em seguida armazenaria no jarro sem rachaduras, mas que permite que a água vaze e escape. Tendo armazenado nesse, ele poderá armazenar, ou não, no jarro com rachaduras, que permite que a água vaze e escape. Por qual razão? Porque pelo menos este poderá ser usado para lavar a louça.”

“Chefe tribal, tal como o jarro sem rachaduras, que não permite que a água vaze e escape, são para mim os bhikkhus e as bhikkhunis. Eu ensino para eles o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, e admirável no final, com o significado e fraseado corretos; eu revelo a vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Por qual razão? Porque eles permanecem tendo a mim como sua ilha, tendo a mim como seu abrigo, tendo a mim como seu protetor, tendo a mim como seu refúgio.

“Depois, chefe tribal, tal como o jarro sem rachaduras, mas que permite que a água vaze e escape, são para mim os discípulos leigos. Para eles eu também ensino o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, e admirável no final, com o significado e fraseado corretos; eu revelo a vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Por qual razão? Porque eles permanecem tendo a mim como sua ilha, tendo a mim como seu abrigo, tendo a mim como seu protetor, tendo a mim como seu refúgio.

“Depois, chefe tribal, tal como o jarro com rachaduras, que permite que a água vaze e escape, são para mim os contemplativos, Brâmanes e errantes de outras seitas. Apesar disso eu também ensino para eles o Dhamma que é admirável no início, admirável no meio, e admirável no final, com o significado e fraseado corretos; eu revelo a vida santa que é completamente perfeita e imaculada. Por qual razão? Porque se eles entenderem apenas uma única sentença, isso irá conduzir ao seu bem-estar e felicidade por muito tempo.”

Quando isso foi dito o chefe tribal Asibandhakaputta disse para o Abençoado: “Magnífico, Venerável senhor! Magnífico, Venerável senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado nos aceite como discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da vida.”

Sakhadhamma Sutta (SN XLII.8) - Trompetista

Certa ocasião o Abençoado estava em Nalanda no Manguezal de Pavarika. Então, o chefe tribal Asibandhakaputta, um discípulo dos niganthas, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado disse:

"De que modo, chefe tribal, o Nigantha Nataputta ensina o Dhamma aos seus discípulos?"

"Venerável senhor, o Nigantha Nataputta ensina o Dhamma aos seus discípulos assim: 'Qualquer um que mate seres vivos está destinado a um estado de privação, ao inferno. Qualquer um que tome aquilo que não for dado está destinado a um estado de privação, ao inferno. Qualquer um que pratique a conduta sexual imprópria está destinado a um estado de privação, ao inferno. Qualquer um que fale mentiras está destinado a um estado de privação, ao inferno. A pessoa é conduzida ao renascimento pelo modo em que ela habitualmente permanece.' É desse modo que o Nigantha Nataputta ensina o Dhamma aos seus discípulos."

"Chefe tribal, se fosse o caso de que cada um é conduzido ao renascimento pelo modo em que habitualmente permanece, então de acordo com a palavra do Nigantha Nataputta, ninguém estaria destinado a um estado de privação, ao inferno. O que você pensa, chefe tribal? No caso de alguém que mata seres vivos, se for comparada uma ocasião com a outra, durante o dia ou durante a noite, qual é mais frequente: as ocasiões em que ele mata seres vivos ou aquelas em que ele não faz isso?"

"No caso de alguém que mata seres vivos, Venerável senhor, se for comparada uma ocasião com a outra, durante o dia ou durante a noite, as ocasiões em que ele está matando seres vivos são menos frequentes enquanto que aquelas em que ele não faz isso são mais frequentes."

"Portanto, chefe tribal, se fosse o caso de que cada um é conduzido ao renascimento pelo modo em que habitualmente permanece, então de acordo com a palavra do Nigantha Nataputta, ninguém estaria destinado a um estado de privação, ao inferno.

"O que você pensa, chefe tribal? No caso de alguém que toma aquilo que não for dado ... pratica a conduta sexual imprópria ... fala mentiras, se for comparada uma ocasião com a outra, durante o dia ou durante a noite, qual é mais frequente: as ocasiões em que ele fala mentiras ou aquelas em que ele não faz isso?"

"No caso de alguém que fala mentiras, Venerável senhor, se for comparada uma ocasião com a outra, durante o dia ou durante a noite, as ocasiões em que ele está falando mentiras são menos frequentes enquanto que aquelas em que ele não faz isso são mais frequentes."

"Portanto, chefe tribal, se fosse o caso de que cada um é conduzido ao renascimento pelo modo em que habitualmente permanece, então de acordo com a palavra do Nigantha Nataputta, ninguém estaria destinado a um estado de privação, ao inferno.

"Aqui, chefe tribal, um determinado mestre tem uma doutrina e entendimento assim: 'Qualquer um que mate seres vivos ... que tome aquilo que não for dado ... pratique a conduta sexual imprópria ... fale mentiras está destinado a um estado de privação, ao inferno.' Então um discípulo tem plena convicção naquele mestre. Ele pensa: 'Meu mestre tem uma doutrina e entendimento assim: "Qualquer um que mate seres vivos está destinado a um estado de privação, ao inferno." Agora, eu matei seres vivos, então eu também estou destinado a um estado de privação, ao inferno.' Assim ele obtém esse entendimento. Se ele não abandonar essa asserção e esse estado mental, e se ele não abandonar esse entendimento, então de acordo com o seu merecimento ele será, como se fosse, soltado no inferno.

"Ele pensa: 'Meu mestre tem uma doutrina e entendimento assim: "Qualquer um que tome aquilo que não for dado ... pratique a conduta sexual imprópria ... fale mentiras está destinado a um estado de privação, ao inferno." Agora, eu menti, então eu também estou destinado a um estado de privação, ao inferno.' Assim ele obtém esse entendimento. Se ele não abandonar essa asserção e esse estado mental, e se ele não abandonar esse entendimento, então de acordo com o seu merecimento ele será, como se fosse, soltado no inferno.

"Mas aqui, um Tathagata surge no mundo, um arahant perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. De muitas formas ele critica e censura matar seres vivos, e ele diz: 'Abstenham-se de matar seres vivos.' Ele critica e censura tomar aquilo que não for dado, e ele diz: 'Abstenham-se de tomar aquilo que não for dado.' Ele critica e censura a conduta sexual imprópria, e ele diz: 'Abstenham-se da conduta sexual imprópria.' Ele critica e censura a linguagem mentirosa, e ele diz: 'Abstenham-se de falar mentiras.'

"Então um discípulo tem plena convicção naquele mestre. Ele pensa: 'Meu mestre tem uma doutrina e entendimento assim: De muitas formas o Abençoado critica e censura matar seres vivos, e ele diz: 'Abstenham-se de matar seres vivos.' Agora, eu matei seres vivos. Isso não foi apropriado; isso não foi bom. Mas embora eu me arrependa disso, essa minha ação ruim não pode ser desfeita.' Tendo refletido dessa forma, ele abandona matar seres vivos e se abstém de matar seres vivos no futuro. Assim ocorre o abandono daquela ação ruim, assim ocorre a transcendência daquela ação ruim.

"Ele pensa: 'Meu mestre tem uma doutrina e entendimento assim: "De muitas formas o Abençoado critica e censura tomar aquilo que não for dado ... praticar a conduta sexual imprópria ... falar mentiras, e ele diz: 'Abstenham-se de falar mentiras.' Agora, eu falei mentiras. Isso não foi apropriado; isso não foi bom. Mas embora eu me arrependa disso, essa minha ação ruim não pode ser desfeita.' Tendo refletido dessa forma, ele abandona falar mentiras e se abstém falar mentiras no futuro. Assim ocorre o abandono daquela ação ruim, assim ocorre a transcendência daquela ação ruim.

"Tendo abandonado matar seres vivos, ele se abstém de matar seres vivos, tendo abandonado tomar aquilo que não for dado, ele se abstém de tomar aquilo que não for dado, tendo abandonado a conduta sexual imprópria, ele se abstém da conduta sexual imprópria, tendo abandonado falar mentiras, ele se abstém de falar mentiras, tendo abandonado a linguagem maliciosa, ele se abstém da linguagem maliciosa, tendo abandonado a linguagem grosseira, ele se abstém da linguagem grosseira, tendo abandonado a linguagem frívola, ele se abstém da linguagem frívola, tendo abandonado a cobiça, ele não tem cobiça, tendo abandonado a má vontade, ele tem uma mente sem má vontade, tendo abandonado o entendimento incorreto, ele tem o entendimento correto.

"Então, chefe tribal, aquele nobre discípulo - que assim está desprovido de cobiça, desprovido de má vontade, não confuso, com plena consciência, sempre plenamente atento - permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade, da mesma forma o segundo, da mesma forma o terceiro, da mesma forma o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmo, ele permanece permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Como se um poderoso trompetista fizesse com pouca dificuldade uma proclamação aos quatro quadrantes, da mesma forma através desta libertação da mente através do amor bondade, qualquer kamma limitante que tenha sido feito ali não permanece, não persiste.

"Com o coração pleno de compaixão, ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão ... Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de alegria altruísta … Ele permanece permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de equanimidade … abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Como se um poderoso trompetista fizesse com pouca dificuldade uma proclamação aos quatro quadrantes, da mesma forma através desta libertação da mente através da equanimidade, qualquer kamma limitante que tenha sido feito ali não permanece, não persiste."

Quando isso foi dito, o chefe tribal Asibandhakaputta disse para o Abençoado:

"Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida."

Kula Sutta (SN XLII.9) - Famílias

Em certa ocasião o Abençoado, enquanto perambulava em Kosala juntamente com uma grande comunidade de bhikkhus, chegou em Nalanda ficando no Manguezal de Pavarika.

Agora naquela ocasião Nalanda estava no meio de uma grande fome, em uma época de escassez, as lavouras brancas com crestamento e transformadas em palha. E naquela época Nigantha Nataputta estava em Nalanda juntamente com uma grande companhia de niganthas. Então o chefe tribal Asibandhakaputta, um discípulo dos niganthas, foi até Nigantha Nataputta e, ao chegar, depois de cumprimentá-lo, sentou a um lado e o Nigantha Nataputta disse: “Venha, agora, chefe tribal, refute as palavras do contemplativo Gotama, e essa maravilhosa notícia se espalhará ao seu respeito: ‘As palavras do contemplativo Gotama – tão forte tão poderoso – foram refutadas pelo chefe tribal Asibandhakaputta!’”

“Mas como, Venerável senhor, irei refutar as palavras do contemplativo Gotama – tão forte, tão poderoso?”

“Venha agora, chefe tribal, vá até o contemplativo Gotama e diga isto: ‘Venerável senhor, o Abençoado em muitos modos não louva a bondade, proteção e simpatia por famílias?’ Se o contemplativo Gotama, assim questionado, responder, ‘Sim, chefe, o Tathagata em muitos modos louva a bondade, proteção e simpatia por famílias,’ então você deve dizer, ‘Então porque, Venerável senhor, o Abençoado, juntamente com uma grande comunidade de bhikkhus, está em Nalanda durante uma época de fome, uma época de escassez, quando as lavouras estão brancas com crestamento e transformadas em palha? O Abençoado está praticando para o arruinamento das famílias. O Abençoado está praticando para o fim das famílias. O Abençoado está praticando para a queda das famílias.’ Quando essa questão com duas pontas for colocada para o contemplativo Gotama, ele não terá como engoli-la ou cuspi-la.”

Respondendo, “Como quiser, Venerável senhor,” o chefe tribal Asibandhakaputta levantou-se de seu assento, e depois de homenagear o Nigantha Nataputta, mantendo-o à sua direita foi até o Abençoado. Ao chegar, depois de cumprimentá-lo, ele sentou a um lado, e disse para o Abençoado: “Venerável senhor, o Abençoado em muitos modos não louva a bondade, proteção e simpatia por famílias?”

“Sim, chefe, o Tathagata em muitos modos louva a bondade, proteção e simpatia por famílias.”

“Então porque, Venerável senhor, o Abençoado, juntamente com uma grande comunidade de monges, está em Nalanda durante uma época de fome, uma época de escassez, quando as lavouras estão brancas com crestamento e transformadas em palha? O Abençoado está praticando para o arruinamento das famílias. O Abençoado está praticando para o fim das famílias. O Abençoado está praticando para a queda de famílias.”

“Chefe tribal, recordando-me de 91 éons, eu não conheço nenhuma família que tenha sido trazida à ruína através da doação de comida. Pelo contrário: quaisquer famílias que hoje são ricas – com muita opulência, muitas posses, uma grande quantia de dinheiro, um grande acúmulo de riqueza, e muitas comodidades – todas se tornaram assim a partir da generosidade, da verdade, da contenção.

“Chefe tribal, há oito causas, oito motivos para a queda das famílias. Famílias vão para seu fim por causa de reis, ou famílias vão para o seu fim por causa de ladrões, ou famílias vão para seu fim por causa de fogo, ou famílias vão para seu fim por causa de enchentes, ou seus tesouros guardados desaparecem, ou seus empreendimentos são mal administrados, ou na família nasce um vagabundo que esbanja, espalha e espatifa sua fortuna, e a impermanência é a oitava. Estas são as oito causas, os oito motivos para a queda das famílias. Agora, quando estas oito causas, estes oito motivos são encontrados, se alguém disser de mim, ‘O Abençoado está praticando para o arruinamento das famílias. O Abençoado está praticando para o fim das famílias. O Abençoado está praticando para a queda de famílias’ – sem abandonar essa afirmação, sem ter abandonado essa intenção, sem ter descartado essa opinião – então é como se tendo sido arrastado, ele assim seria lançado no inferno.”

Quando isso foi dito, o chefe tribal Asibandhakaputta, disse para o Abençoado: “Magnífico, Venerável senhor! Magnífico, Venerável senhor! O Abençoado esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Abençoado, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Abençoado nos aceite como discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da vida.”

Bhadraka Sutta (SN XLII.11)- Bhadraka

Certa ocasião o Abençoado estava numa cidade dos Mallas chamada Uruvelakappa. Então, o chefe tribal Bhadraka foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

"Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado me ensinasse sobre a origem e a cessação do sofrimento."

“Chefe tribal, se eu lhe ensinasse a origem e a cessação do sofrimento referindo-me ao passado assim, ‘assim era no passado,’ a dúvida e a perplexidade surgiriam em você por conta disso. Se eu lhe ensinasse a origem e a cessação do sofrimento referindo-me ao futuro assim, ‘assim será no futuro,’ a dúvida e a perplexidade surgiriam em você por conta disso. Ao invés disso, chefe tribal, enquanto estou sentado exatamente aqui, e você está sentado exatamente aí, eu lhe ensinarei a origem e a cessação do sofrimento."

"O que você pensa, chefe tribal? Há pessoas em Uruvelakappa que se fossem censuradas, multadas, aprisionadas, ou executadas, por conta disso surgiriam em você tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero?"

"Sim, Venerável senhor, há pessoas assim."

"Mas há pessoas em Uruvelakappa que se fossem censuradas, multadas, aprisionadas, ou executadas, por conta disso não surgiriam em você tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero?"

"Sim, Venerável senhor, há pessoas assim."

"Chefe tribal, qual é a causa e razão porque em relação a algumas pessoas em Uruvelakappa surgiriam em você tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero se elas fossem censuradas, multadas, aprisionadas, ou executadas, enquanto que em relação a outras não surgiria a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero se elas fossem censuradas, multadas, aprisionadas, ou executadas?"

"Aquelas pessoas em Uruvelakappa em relação às quais surgiria a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero se elas fossem censuradas, multadas, aprisionadas, ou executadas, são aquelas pelas quais tenho desejo e apego. Mas aquelas pessoas em Uruvelakappa em relação às quais não surgiria a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero se elas fossem censuradas, multadas, aprisionadas, ou executadas, são aquelas pelas quais não tenho desejo e apego."

"Chefe tribal, por meio desse princípio que é visto, compreendido, realizado de imediato, entendido, aplique esse método ao passado e ao futuro assim: 'Qualquer sofrimento que tenha surgido no passado, tudo isso surgiu enraizado no desejo, com o desejo como fonte; pois o desejo é a raiz do sofrimento. 'Qualquer sofrimento que venha surgir no futuro, tudo isso surgirá enraizado no desejo, com o desejo como fonte; pois o desejo é a raiz do sofrimento.'"

"É admirável, Venerável senhor! É maravilhoso, Venerável senhor! Quão bem isso foi dito pelo Abençoado: 'Qualquer sofrimento que surja, tudo isso surge enraizado no desejo, com o desejo como fonte; pois o desejo é a raiz do sofrimento.' Venerável senhor, eu tenho um filho chamado Ciravasi que mora numa outra residência. Eu levanto cedo e mando alguém dizendo: 'Vá e descubra como está Ciravasi.' Até que ele retorne eu fico preocupado, pensando: 'Espero que Ciravasi não esteja aflito!'"

"O que você pensa, chefe tribal, se Ciravasi fosse censurado, multado, aprisionado, ou executado, surgiriam em você a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero?"

"Venerável senhor, se Ciravasi fosse censurado, multado, aprisionado, ou executado, até mesmo a minha vida seria transtornada, então como poderiam a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não surgir em mim?"

"Desse modo também, chefe tribal, pode ser compreendido: 'Qualquer sofrimento que surja, tudo isso surge enraizado no desejo, com o desejo como fonte; pois o desejo é a raiz do sofrimento.'

"O que você pensa, chefe tribal? Antes de ter visto ou ouvido a mãe de Ciravasi houve algum desejo, afeição, ou apego por ela?"

"Não Venerável senhor."

"Então foi por ter visto ou ouvido a mãe de Ciravasi que esse desejo, afeição, ou apego surgiram em você?"

"Sim Venerável senhor."

"O que você pensa, chefe tribal, se a mãe de Ciravasi fosse censurada, multada, aprisionada, ou executada, surgiriam em você a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero?"

"Venerável senhor, se a mãe de Ciravasi fosse censurada, multada, aprisionada. ou executada, até mesmo a minha vida seria transtornada, então como poderiam a tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero não surgir em mim?"

"Desse modo também, chefe tribal, pode ser compreendido: 'Qualquer sofrimento que surja, tudo isso surge enraizado no desejo, com o desejo como fonte; pois o desejo é a raiz do sofrimento.'"

XLIII (43). Asankhata-samyutta - Não Condicionado

Este samyutta contém 44 suttas dos quais 6 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Asankhata-samyutta[199]

Kayagatasati Sutta (SN XLIII.1) -

Atenção Plena no Corpo

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, é o incondicionado? A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado de incondicionado.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz ao incondicionado? Atenção plena no corpo: isso é chamado o caminho que conduz ao incondicionado.

“Portanto, bhikkhus, eu ensinei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês, bhikkhus. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou então vocês se arrependerão mais tarde. Essa é a nossa instrução para vocês."

Samathavipassana Sutta (SN XLIII.2) -

Tranqüilidade e Insight

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, é o incondicionado? A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado de incondicionado.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz ao incondicionado? Tranqüilidade e Insight: isso é chamado o caminho que conduz ao incondicionado.

“Portanto, bhikkhus, eu ensinei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês, bhikkhus. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou então vocês se arrependerão mais tarde. Essa é a nossa instrução para vocês."

Savitakkasavicara Sutta (SN XLIII.3) -

Sem o Pensamento Aplicado e Sustentado

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, é o incondicionado? A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado de incondicionado.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz ao incondicionado? Concentração com o pensamento aplicado e sustentado; concentração sem o pensamento aplicado, só o sustentado; concentração sem o pensamento aplicado e sustentado: isso é chamado o caminho que conduz ao incondicionado.

“Portanto, bhikkhus, eu ensinei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês, bhikkhus. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou então vocês se arrependerão mais tarde. Essa é a nossa instrução para vocês."

Suññatasamadhi Sutta (SN XLIII.4) -

Concentração no Vazio

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, é o incondicionado? A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado de incondicionado.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz ao incondicionado? Concentração no vazio, concentração sem sinais, concentração não dirigida: isso é chamado o caminho que conduz ao incondicionado.

“Portanto, bhikkhus, eu ensinei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês, bhikkhus. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou então vocês se arrependerão mais tarde. Essa é a nossa instrução para vocês."

Satipatthana Sutta (SN XLIII.5) -

Fundamentos da Atenção Plena

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, é o incondicionado? A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado de incondicionado.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz ao incondicionado? Os quatro fundamentos da atenção plena, isso é chamado o caminho que conduz ao incondicionado.

“Portanto, bhikkhus, eu ensinei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês, bhikkhus. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou então vocês se arrependerão mais tarde. Essa é a nossa instrução para vocês."

Magganga Sutta (SN XLIII.11) -

O Nobre Caminho Óctuplo

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, é o incondicionado? A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado de incondicionado.

“E qual, bhikkhus, é o caminho que conduz ao incondicionado? O Nobre Caminho Óctuplo: isso é chamado o caminho que conduz ao incondicionado.

“Portanto, bhikkhus, eu ensinei para vocês o incondicionado e o caminho que conduz ao incondicionado. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem-estar deles, isso eu fiz por vocês, bhikkhus. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Meditem, bhikkhus, não adiem, ou então vocês se arrependerão mais tarde. Essa é a nossa instrução para vocês.”

XLIV (44). Abyakata-samyutta - Não Declarado

Este samyutta contém 11 suttas dos quais 3 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Abyakata-samyutta[200]

Sariputta Kotthita Sutta (SN XLIV.4) -

Sariputta e Kotthita

Certa ocasião, o Venerável Sariputta e o Venerável Mahakotthita estavam em Benares, no Parque do Gamo em Isipatana. Então, ao anoitecer, o Venerável Mahakotthita saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Sariputta e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse:

“Como é, amigo Sariputta, o Tathagata existe após a morte?”

“Amigo, o Abençoado não declarou isso: ‘O Tathagata existe após a morte.’”

“Então, amigo Sariputta, o Tathagata não existe após a morte?”

“Amigo, o Abençoado não declarou isso: ‘O Tathagata não existe após a morte.’”

“Então, amigo Sariputta, o Tathagata tanto existe como não existe após a morte?”

“Amigo, o Abençoado não declarou isso: ‘O Tathagata tanto existe como não existe após a morte.’”

“Então, amigo Sariputta, o Tathagata nem existe, nem não existe após a morte?”

“Amigo, o Abençoado não declarou isso: ‘O Tathagata nem existe, nem não existe após a morte.’”

“Qual, amigo, é a causa e razão porque isso não foi declarado pelo Abençoado?”

“Amigo, é aquele que não compreende e não vê a forma como na verdade ela é, que não compreende e não vê a sua origem, cessação e o caminho que conduz à sua cessação, que pensa: ‘O Tathagata existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata não existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata tanto existe como não existe após a morte,’ ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe após a morte.’ É aquele que não compreende e não vê a sensação como na verdade ela é .... que não compreende e não vê a percepção como na verdade ela é ... que não compreende e não vê as formações como na verdade elas são ... que não compreende e não vê a consciência como na verdade ela é, que não compreende e não vê a sua origem, cessação e o caminho que conduz à sua cessação, que pensa: ‘O Tathagata existe após a morte,’ ... ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe após a morte.’

“Mas, amigo, aquele que compreende e vê a forma ... sensação ... percepção ... formações ... consciência como na verdade ela é, que compreende e vê a sua origem, cessação e o caminho que conduz à sua cessação, não pensa: ‘O Tathagata existe após a morte,’ ... ou ‘O Tathagata nem existe, nem não existe após a morte.’

“Essa, amigo, é a causa e razão porque isso não foi declarado pelo Abençoado.”

Vacchagotta Sutta (SN XLIV.8) - Vacchagotta

Então o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

"Como é, Mestre Gotama, o mundo é eterno’?”

“Vaccha, eu não declarei isso: o mundo é eterno.”

“Nesse caso, o mundo não é eterno?”

“Vaccha, eu não declarei isso: o mundo não é eterno."

“Nesse caso, o mundo é finito?”

“Vaccha, eu não declarei isso: o mundo é finito.”

“Nesse caso, o mundo é infinito?”

“Vaccha, eu não declarei isso: o mundo é infinito.”

“Nesse caso, a alma e o corpo são a mesma coisa?”

“Vaccha, eu não declarei isso: a alma e o corpo são a mesma coisa.”

“Nesse caso, a alma é uma coisa e o corpo outra?”

“Vaccha, eu não declarei isso: a alma é uma coisa e o corpo outra.”

“Nesse caso, após a morte um Tathagata existe?”

“Vaccha, eu não declarei isso: após a morte um Tathagata existe.”

“Nesse caso, após a morte um Tathagata não existe’?”

“Vaccha, eu não declarei isso: após a morte um Tathagata não existe.”

“Nesse caso, após a morte um Tathagata tanto existe como não existe?”

“Vaccha, eu não declarei isso: após a morte um Tathagata tanto existe como não existe.”

“Nesse caso, após a morte um Tathagata nem existe nem não existe?”

“Vaccha, eu não declarei isso: após a morte um Tathagata nem existe nem não existe.”

“Mestre Gotama, qual é a causa e razão pela qual, quando os contemplativos de outras seitas são assim questionados, eles dão respostas como: 'o mundo é eterno' ... 'após a morte um Tathagata nem existe nem não existe'. Qual é a causa e razão pela qual, quando o Mestre Gotama é assim questionado ele não dá esse tipo de resposta?

Vaccha, os errantes de outras seitas consideraram que a forma é o eu, ou o eu possuído de forma, ... ou a forma como estando no eu, ... ou o eu como estando na forma. Eles consideram que a sensação é o eu, ou o eu possuído de sensação, ... ou a sensação como estando no eu, ... ou o eu como estando na sensação. Eles consideram que a percepção seja o eu, ou o eu possuído de percepção, ... ou a percepção como estando no eu, ... ou o eu como estando na percepção. Eles consideram que as formações sejam o eu, ou o eu possuído de formações, ... ou as formações como estando no eu, ... ou o eu como estando nas formações. Eles consideram que a consciência seja o eu, ou o eu possuído de consciência, ... ou a consciência como estando no eu, ... ou o eu como estando na consciência. Portanto, quando são assim questionados, eles dão respostas como: 'o mundo é eterno' ... 'após a morte um Tathagata nem existe nem não existe'. Mas Vaccha, o Tathagata, um arahant perfeitamente iluminado não considera que a forma é o eu ... ou o eu como estando na consciência. Por conseguinte, quando o Tathagata é assim questionado ele não dá esse tipo de resposta."

Ananda Sutta (SN XLIV.10) – Ananda

Então o errante Vacchagotta foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e perguntou ao Abençoado:

“Então, Venerável Gotama, existe um eu?” Quando isso foi dito, o Abençoado ficou em silêncio.

“Então, não existe um eu?” Uma segunda vez o Abençoado ficou em silêncio.

Então o errante Vacchagotta levantou-se do seu assento e partiu.

Em seguida, não muito tempo após o errante Vacchagotta ter partido o Venerável Ananda disse ao Abençoado:

“Porque, senhor, o Abençoado não respondeu quando foi perguntado pelo errante Vacchagotta?”

“Ananda, se eu, tendo sido perguntado pelo errante Vacchagotta se existe um eu, tivesse respondido que existe um eu, isso estaria conforme com aqueles Brâmanes e contemplativos que são os expoentes da doutrina eternalista (isto é, a idéia de que existe uma alma eterna). E se eu ... tivesse respondido que não existe um eu, isso estaria conforme com aqueles Brâmanes e contemplativos que são os expoentes do niilismo (isto é de que a morte é a aniquilação da experiência). Se eu ... tivesse respondido que existe um eu, isso seria compatível com o surgimento do conhecimento de que todos os fenômenos são não-eu?”

“Não, Senhor.”

“E se eu ... tivesse respondido que não existe um eu, o confuso Vacchagotta ficaria ainda mais confuso: ‘Aquele eu que eu costumava ter, agora não existe?’”

Maha Vagga [samyuttas XLV (45) - LVI (56)]

O Maha Vagga contém 1.197 suttas dos quais 317 foram traduzidos para o Português

XLV (45). Magga-samyutta –

O Nobre Caminho Óctuplo

Este samyutta contém 180 suttas dos quais 45 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Magga-samyutta[201]

Avijja Sutta (SN XLV.1) - Ignorância

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus!”

“Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, a ignorância é a precursora dos estados ruins e prejudiciais, seguida pela ausência de vergonha de cometer transgressões e pela ausência de temor de cometê-las. Para um tolo, imerso na ignorância, o entendimento incorreto surge. Naquele que possui o entendimento incorreto, o pensamento incorreto surge. Naquele que possui o pensamento incorreto, a linguagem incorreta surge. Naquele que possui a linguagem incorreta, a ação incorreta surge. Naquele que possui a ação incorreta, o modo de vida incorreto surge. Naquele que possui o modo de vida incorreto, o esforço incorreto surge. Naquele que possui o esforço incorreto, a atenção plena incorreta surge. Naquele que possui a atenção plena incorreta, a concentração incorreta surge.

“Bhikkhus, o verdadeiro conhecimento é o precursor dos estados benéficos, seguido pela vergonha de cometer transgressões e pelo temor de cometê-las. Para um sábio que alcançou o verdadeiro conhecimento, o entendimento correto surge. Naquele que possui o entendimento correto, o pensamento correto surge. Naquele que possui o pensamento correto, a linguagem correta surge. Naquele que possui a linguagem correta, a ação correta surge. Naquele que possui a ação correta, o modo de vida correto surge. Naquele que possui o modo de vida correto, o esforço correto surge. Naquele que possui o esforço correto, a atenção plena correta surge. Naquele que possui a atenção plena correta, a concentração correta surge.”

Upaddha Sutta (SN XLV.2) – Metade (da Vida Santa)

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas numa cidade denominada Nagaraka. Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, isto é metade da vida santa, ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas.”

“Não diga isso, Ananda. Não diga isso, Ananda. Isso é toda a vida santa, Ananda, isto é, ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas. Quando um bhikkhu tem pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas, é de se esperar que ele desenvolva e se dedique ao nobre caminho óctuplo.

“E como, Ananda, um bhikkhu, que tem pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas, desenvolve e se dedica ao nobre caminho óctuplo? Aqui, Ananda, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto, que tem por base o afastamento, o desapego e a cessação, que amadurece no abandono. Ele desenvolve o pensamento correto ... linguagem correta ... ação correta ... modo de vida correto ... esforço correto ... atenção plena correta ... concentração correta, que tem por base o afastamento, o desapego, a cessação, que amadurece no abandono. Assim é como um bhikkhu, que tem pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas, desenvolve e se dedica ao nobre caminho óctuplo.

“E seguindo esse método, Ananda, também é possível compreender como toda a vida santa é ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas: é contando comigo como um bom amigo que os seres sujeitos ao nascimento se libertam do nascimento, que os seres sujeitos ao envelhecimento se libertam do envelhecimento, que os seres sujeitos à morte se libertam da morte, que os seres sujeitos à tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero se libertam da tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero. Seguindo esse método, Ananda, é possível compreender como toda a vida santa é ter pessoas admiráveis como bons amigos, companheiros e camaradas.”

Kimatthiya Sutta (SN.XLV.5) - Qual o Propósito?

Em Savatthi. Então, um número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram:

“Aqui, Venerável senhor, errantes de outras seitas nos perguntam: ‘Com qual propósito, amigos, a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?’ Quando somos assim perguntados, Venerável senhor, nós respondemos a esses errantes desta forma: ‘Amigos, é para a completa compreensão do sofrimento que a vida santa é vivida sob o Abençoado.’ Venerável senhor, esperamos que ao ter respondido dessa forma, tenhamos dito aquilo que foi dito pelo Abençoado e que não o tenhamos deturpado com algo contrário aos fatos. Esperamos que tenhamos explicado de acordo com o Dhamma, de tal modo que nada que dê margem à censura possa de forma legítima ser deduzido da nossa declaração.”

“Com certeza, bhikkhus, ao terem respondido dessa forma vocês dizem aquilo que foi dito por mim e não me deturpam com algo contrário aos fatos; vocês explicam de acordo com o Dhamma e nada que dê margem à censura pode de forma legítima ser deduzida da declaração de vocês. Pois, bhikkhus, é para a completa compreensão do sofrimento que a vida santa é vivida sob mim.

“Se, bhikkhus, os errantes de outras seitas perguntarem a vocês: ‘Mas, amigos, há um caminho, há um meio para a completa compreensão desse sofrimento?’ – sendo assim perguntados, vocês deveriam responder a esses errantes desta forma: ‘Há um caminho, amigos, há um meio para a completa compreensão desse sofrimento.’

“E qual, bhikkhus, é esse caminho, qual é esse meio para a completa compreensão do sofrimento? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. Esse é o caminho, esse é o meio para a completa compreensão do sofrimento.

“Sendo assim perguntados, bhikkhus, vocês deveriam responder a esses errantes dessa forma.”

Aññatarabhikkhu Sutta (SN.XLV.7) -

Um Certo Bhikkhu

“Venerável senhor, dizem, ‘a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão.’ Então, Venerável senhor, o que é essa designação?

“Essa, bhikkhu, é uma designação para o elemento nibbana: a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão. A destruição das impurezas é descrita dessa forma.”

Quando isso foi dito, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, dizem, ‘o Imortal, o Imortal.’ Então, Venerável senhor, o que é esse Imortal? Qual o caminho que conduz ao Imortal?”

“A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso é chamado de Imortal. Este Nobre Caminho Óctuplo é o caminho que conduz ao Imortal; isto é, entendimento correto ... concentração correta.”

Magga-vibhanga Sutta (SN XLV.8) –

Uma Análise do Caminho

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei e analisarei para vocês o Nobre Caminho Óctuplo. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o Nobre Caminho Óctuplo? Entendimento Correto, Pensamento Correto, Linguagem Correta, Ação Correta, Modo de Vida Correta, Esforço Correto, Atenção Plena Correta, Concentração Correta.

"E o que é o entendimento correto? Compreensão do sofrimento, compreensão da origem do sofrimento, compreensão da cessação do sofrimento, compreensão do caminho da prática que conduz à cessação do sofrimento. A isto se chama entendimento correto.

E o que é pensamento correto? O pensamento de renúncia, o pensamento de não má vontade, o pensamento de não crueldade. A isto se chama pensamento correto."

"E o que é a linguagem correta? Abster-se da linguagem mentirosa, da linguagem maliciosa, da linguagem grosseira e da linguagem frívola. A isto se chama linguagem correta."

"E o que é ação correta? Abster-se de tirar a vida de outros seres, abster-se de tomar aquilo que não for dado, abster-se da conduta sexual imprópria. A isto se chama de ação correta."

"E o que é modo de vida correto? Aqui um nobre discípulo, tendo abandonado o modo de vida incorreto, obtém o seu sustento através do modo de vida correto. A isto se chama modo de vida correto."

"E o que é esforço correto? (i) Aqui, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. (ii) Ele gera desejo em abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. (iii) Ele gera desejo para que surjam estados benéficos que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. (iv) Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. A isto se denomina esforço correto."

"E o que é atenção plena correta? (i) Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo - ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. (ii) Ele permanece contemplando as sensações como sensações – ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. (iii) Ele permanece contemplando a mente como mente - ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. (iv) Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais - ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. A isto se denomina atenção plena correta.

"E o que é concentração correta? (i) Aqui, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. (ii) Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. (iii) Abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ (iv) Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. A isto se denomina concentração correta."

Nandiya Sutta (SN.XLV.10) – Nandiya

Em Savatthi. Então o errante Nandiya foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse: “Quantas coisas, Mestre Gotama, quando desenvolvidas e cultivadas, conduzem a nibbana, têm nibbana como destino, nibbana como objetivo último?”

“Essas oito coisas, Nandiya, quando desenvolvidas e cultivadas, conduzem a nibbana, têm nibbana como destino, nibbana como objetivo último. Quais oito? Entendimento correto ... concentração correta. Essas oito coisas, quando desenvolvidas e cultivadas, conduzem a nibbana, têm nibbana como destino, nibbana como objetivo último.”

Quando isso foi dito, o errante Nandiya disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Vihara Sutta (SN XLV.11) – Permanência

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu quero estar em retiro por meio mês. Eu não devo ser abordado por ninguém exceto aquele que me traz a comida esmolada.”

“Sim, Venerável senhor, aqueles bhikkhus responderam, e ninguém se aproximou do Abençoado exceto aquele que lhe levou a comida esmolada.

Então, quando o meio mês havia passado, o Abençoado saiu do isolamento e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma:

“Bhikkhus, nesse meio mês eu permaneci no mesmo estado em que permaneci logo depois de ter alcançado a perfeita iluminação. Eu compreendi desta forma: ‘Há sensações que têm o entendimento incorreto como condição e também sensações que têm o entendimento correto como condição. Há sensações que têm a concentração incorreta como condição e também há sensações que têm a concentração correta como condição. Há sensações que têm o desejo como condição e também há sensações que têm o pensamento como condição e também há sensações que têm a percepção como condição.

“Quando o desejo não decresceu e o pensamento não decresceu e a percepção não decresceu, há a sensação tendo isso como condição. Quando o desejo decresceu, e os pensamentos não decresceram, e as percepções não decresceram, também há a sensação tendo isso como condição. Quando o desejo decresceu, e os pensamentos decresceram, e as percepções não decresceram, também há a sensação tendo isso como condição. Quando o desejo decresceu, e os pensamentos decresceram, e as percepções decresceram, também há a sensação tendo isso como condição. Há o esforço para realizar o ainda não realizado. Quando esse estágio tiver sido alcançado, também há sensação tendo isso como condição.”

Uppada Sutta (SN.XLV.14) – Surgimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, essas oito coisas, desenvolvidas e cultivadas, se não tiverem surgido não surgem, exceto com o surgimento de um Tathagata, um arahant, um Perfeitamente Iluminado. Quais oito? Entendimento correto ... Concentração correta. Essas oito coisas, desenvolvidas e cultivadas, se não tiverem surgido não surgem, exceto com o surgimento de um Tathagata, um arahant, um Perfeitamente Iluminado.”

Kukkutarama Sutta (SN.XLV.19) - O Parque do Galo

Em Pataliputta. “Dizem, amigo Ananda, ‘a vida santa, a vida santa.’ O que então, amigo, é a vida santa e qual o objetivo último da vida santa?”

“Muito bem, amigo Bhadda! A sua inteligência é excelente, amigo Bhadda, a sua perspicácia é excelente, a sua pergunta é muito boa. Pois você me perguntou: ‘Amigo Ananda, dizem “a vida santa, a vida santa.” O que então, amigo, é a vida santa e qual o objetivo último da vida santa?’”

“Sim, amigo.”

“Este Nobre Caminho Óctuplo, amigo, é a vida santa; isto é, entendimento correto ... concentração correta. A destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão: isso, amigo, é o objetivo último da vida santa.”

Akusaladhamma Sutta (SN.XLV.22) -

Estados Ruins e Prejudiciais

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês sobre os estados ruins e prejudiciais e os estados benéficos. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E quais, bhikkhus, são os estados ruins e prejudiciais? Eles são: entendimento incorreto ... concentração incorreta. Esses são chamados de estados ruins e prejudiciais.

“E quais, bhikkhus, são os estados benéficos? Eles são: entendimento correto ... concentração correta. Esses são chamados de estados benéficos.”

Asappurisa Sutta (SN.XLV.25) - A Pessoa Falsa

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês sobre a pessoa falsa e a pessoa verdadeira. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é a pessoa falsa? Aqui alguém possui o entendimento incorreto, o pensamento incorreto, a linguagem incorreta, a ação incorreta, o modo de vida incorreto, o esforço incorreto, a atenção plena incorreta, a concentração incorreta. A essa chamamos de pessoa falsa.

“E qual, bhikkhus, é a pessoa verdadeira? Aqui alguém possui o entendimento correto, o pensamento correto, a linguagem correta, a ação correta, o modo de vida correto, o esforço correto, a atenção plena correta, a concentração correta. A essa chamamos de pessoa verdadeira.”

Kumbha Sutta (SN.XLV.27) - O Pote

Em Savatthi. “Bhikkhus, como um pote sem um suporte é derrubado com facilidade, e aquele que tem um suporte é difícil de derrubar, assim também a mente sem um suporte é derrubada com facilidade, enquanto que a mente que tem um suporte é difícil de derrubar.

“E qual, bhikkhus, é o suporte da mente? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. Esse é o suporte da mente.

“Bhikkhus, como um pote sem um suporte ... assim também a mente sem um suporte é derrubada com facilidade, enquanto que a mente que tem um suporte é difícil de derrubar.”

Samadhi Sutta (SN.XLV.28) – Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a nobre concentração correta com as suas condições e os seus requisitos. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“O que, bhikkhus, é a nobre concentração correta com as suas condições e os seus requisitos? Há o entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto e atenção plena correta. A unificação da mente equipada com esses sete fatores é chamada de nobre concentração correta com as suas condições e seus requisitos.”

Vedana Sutta (SN.XLV.29) – Sensação

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas três sensações. Quais três? Sensação prazerosa, sensação dolorosa, sensação nem dolorosa, nem prazerosa. Essas são as três sensações.

“O Nobre Caminho Óctuplo, bhikkhus, deve ser desenvolvido para a completa compreensão dessas sensações. O que é o Nobre Caminho Óctuplo? É o entendimento correto ... concentração correta. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para a completa compreensão dessas sensações.”

Uttiya Sutta (SN.XLV.30) – Uttiya

Em Savatthi. Então, o Venerável Uttiya foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Aqui, Venerável senhor, enquanto eu estava só, em isolamento, este pensamento surgiu na minha mente: ‘Os cinco elementos do prazer sensual foram descritos pelo Abençoado. Mas o que então são esses cinco elementos do prazer sensual?”

“Muito bem, Uttiya! Esses cinco elementos do prazer sensual foram descritos por mim. Quais cinco? Formas conscientizadas através do olho, que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados através do ouvido … Aromas conscientizados através do nariz … Sabores conscientizados através da língua …Tangíveis conscientizados através do corpo, que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual descritos por mim.

“O Nobre Caminho Óctuplo, Uttiya, deve ser desenvolvido para o abandono desses cinco elementos do prazer sensual. E qual é o Nobre Caminho Óctuplo? É o entendimento correto ... concentração correta. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o abandono desses cinco elementos do prazer sensual.”

Brahmacariya Sutta (SN.XLV.39) - A Vida Santa

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a vida santa e os frutos da vida santa. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E o que, bhikkhus, é a vida santa? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. A isso chamamos de vida santa.

“E o que, bhikkhus, são os frutos da vida santa? O fruto de entrar na correnteza, o fruto de retornar uma vez, o fruto de não retornar e o fruto de arahant. Esses são chamados os frutos da vida santa.”

Ragaviraga Sutta (SN.XLV.41) -

O Desaparecimento da Cobiça

Em Savatthi. “Bhikkhus, se os errantes de outras seitas perguntarem para vocês: ‘Por qual propósito, amigos, a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?’ – sendo assim preguntados, vocês deveriam responder desta forma: ‘É, amigos, para o desaparecimento da cobiça que a vida santa é vivida sob o Abençoado.’

“Então, bhikkhus, se os errantes de outras seitas perguntarem para vocês: ‘Mas, amigos, há um caminho, há um meio para o desaparecimento da cobiça?’ – sendo assim perguntados vocês deveriam responder desta forma: ‘Há um caminho, amigos, há um meio para o desaparecimento da cobiça.’

“E qual, bhikkhus, é esse caminho, qual é esse meio para o desaparecimento da cobiça? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. Esse é o caminho, esse é o meio para o desaparecimento da cobiça.

“Sendo assim perguntados, bhikkhus, vocês deveriam responder aos errantes de outras seitas dessa forma.”

Samyojanappahanadi Sutta (SN.XLV.42-48) -

O Abandono dos Grilhões, etc

Em Savatthi. “Bhikkhus, se os errantes de outras seitas perguntarem para vocês: ‘Por qual propósito, amigos, a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?’ – sendo assim preguntados, vocês deveriam responder desta forma: ‘É, amigos, para o abandono dos grilhões ... para o desenraizamento das tendências subjacentes ... para a completa compreensão do ciclo ... para a destruição das impurezas ... para a realização do fruto do verdadeiro conhecimento e libertação ... pelo conhecimento e visão ... pelo nibbana final sem apego, que a vida santa é vivida sob o Abençoado.’

“Então, bhikkhus, se os errantes de outras seitas perguntarem para vocês: ‘Mas, amigos, há um caminho, há um meio para alcançar o nibbana final sem apego?’ – sendo assim perguntados, vocês deveriam responder desta forma: ‘Há um caminho, amigos, há um meio para alcançar o nibbana final sem apego.’

“E qual, bhikkhus, é esse caminho, qual é esse meio para alcançar o nibbana final sem apego? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto ... concentração correta. Esse é o caminho, esse é o meio para alcançar o nibbana final sem apego.

“Sendo assim perguntados, bhikkhus, é dessa forma que vocês deveriam responder aos errantes de outras seitas.”

Kalyanamitta Sutta (SN.XLV.84) -

Amizade Admirável

“Bhikkhus, eu não vejo nenhuma outra coisa por meio da qual surja o Nobre Caminho Óctuplo que ainda não surgiu, e o Nobre Caminho Óctuplo que já surgiu ser concretizado através do desenvolvimento de maneira tão efetiva quanto por isto: pessoas admiráveis como bons amigos. Quando um bhikkhu tem pessoas admiráveis como bons amigos, é de se esperar que ele desenvolva e se dedique ao nobre caminho óctuplo.

“E como um bhikkhu que tem pessoas admiráveis como bons amigos desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto, que tem como objetivo último a remoção da cobiça, a remoção da raiva, a remoção da delusão ... Ele desenvolve a concentração correta, que tem como objetivo último a remoção da cobiça, a remoção da raiva, a remoção da delusão. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu que tem pessoas admiráveis como bons amigos desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo.”

Silasampadadi Sutta (SN.XLV.85-90) -

Perfeição da Virtude, etc.

“Bhikkhus, eu não vejo nenhuma outra coisa por meio da qual surja o Nobre Caminho Óctuplo que ainda não surgiu, e o Nobre Caminho Óctuplo que já surgiu ser concretizado através do desenvolvimento de uma maneira tão efetiva quanto por isto: perfeição da virtude ... perfeição do desejo ... perfeição do eu ... perfeição do entendimento ... perfeição da diligência ... perfeição da atenção com sabedoria. [202] Quando um bhikkhu tem a atenção com sabedoria perfeita, é de se esperar que ele desenvolva e se dedique ao nobre caminho óctuplo.

“E como um bhikkhu que tem a atenção com sabedoria perfeita desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto, que tem como objetivo último a remoção da cobiça, a remoção da raiva, a remoção da delusão ... Ele desenvolve a concentração correta, que tem como objetivo último a remoção da cobiça, a remoção da raiva, a remoção da delusão. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu que tem a atenção com sabedoria perfeita desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo.”

Chatthapacinaninna Sutta (SN XLV.97) -

Declivando para o Oceano

Em Savatthi. “Bhikkhus, assim como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve a concentração correta, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN XLV.153) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que foi virado de cabeça para baixo abandona toda a sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... concentração correta, que tem como base o afastamento, o desapego e a cessação, que amadurece no abandono. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva o Nobre Caminho Óctuplo, para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN XLV.161) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir e a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Qual Nobre Caminho Óctuplo? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... concentração correta, que tem como base o afastamento, o desapego e a cessação, que amadurece no abandono. Esse Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Qual Nobre Caminho Óctuplo? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto ... concentração correta, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva e a destruição da delusão.”

... “Qual Nobre Caminho Óctuplo? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto ... concentração correta, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.”

... “Qual Nobre Caminho Óctuplo? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o entendimento correto ... concentração correta, que decliva, tende e se inclina na direção de nibbana. Esse Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN XLV.163) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza da sensualidade, a impureza do ser/existir e a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN XLV.164) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de existências. Quais três? Existência no reino da esfera sensual, existência no reino da esfera da matéria sutil, existência no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de existência. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses três tipos de existências, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN XLV.165) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações e sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN XLV.171) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. Este Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN XLV.173) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, apego a idéias, apego à idéia de um eu e apego a preceitos e rituais. Esses são os quatro tipos de apego. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN XLV.175) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN XLV.176) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados através do ouvido … Aromas conscientizados através do nariz … Sabores conscientizados através da língua …Tangíveis conscientizados através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN XLV.177) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade e o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN XLV.178) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego e o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN XLV.179) - Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, o desejo sensual e a má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN XLV.180) -

Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. O Nobre Caminho Óctuplo deve ser desenvolvido para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

XLVI (46). Bojjhanga-samyutta - Os Sete Fatores da Iluminação

Este samyutta contém 184 suttas dos quais 49 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Bojjhanga-samyutta[203]

Himavanta Sutta (SN XLVI.1) – O Himalaia

Em Savatthi. “Bhikkhus, é na dependência do Himalaia, o rei das montanhas, que as serpentes, (nagas), crescem de corpo e ganham força. Tendo crescido de corpo e ganhado força lá, elas descem para os lagos pequenos. Tendo descido para os lagos pequenos, elas descem para os grandes lagos … pequenos rios … grandes rios … o grande oceano. Ali elas alcançam a majestade e amplitude em relação ao corpo.

“Da mesma forma, bhikkhus, é na dependência da virtude, estabelecido na virtude, tendo perseverado e desenvolvido os sete fatores da iluminação, que um bhikkhu alcança a majestade e amplitude em relação às qualidades mentais benéficas.

“E como um bhikkhu – na dependência da virtude, estabelecido na virtude, desenvolve os sete fatores da iluminação? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos ... Ele desenvolve o fator da iluminação da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminação do êxtase ... Ele desenvolve o fator da iluminação da tranqüilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminação da concentração ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono. Assim é como um bhikkhu – na dependência da virtude, estabelecido na virtude, tendo perseverado e desenvolvido os sete fatores da iluminação - alcança a majestade e amplitude em relação às qualidades mentais benéficas.”

Kaya Sutta (SN XLVI.2) - O Corpo

(I. O alimento para os obstáculos)

Em Savatthi. “Bhikkhus, tal como este corpo, sustentado pelo alimento, subsiste na dependência do alimento e não subsiste sem alimento, assim também os cinco obstáculos, sustentados pelo alimento, subsistem na dependência do alimento e não subsistem sem alimento.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal da beleza: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da má vontade que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da má vontade, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal do repulsivo: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da má vontade que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da má vontade, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da preguiça e torpor uma vez que estes tenham surgido? Há, bhikkhus, a letargia descontente, o espreguiçamento preguiçoso, a sonolência após a refeição e a preguiça mental: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da preguiça e torpor, uma vez que estes tenham surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da inquietação e ansiedade que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da inquietação e ansiedade uma vez que estas tenham surgido? Há, bhikkhus, a mente conturbada: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da inquietação e ansiedade que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da inquietação e ansiedade, uma vez que estas tenham surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da dúvida que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da dúvida uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da dúvida: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da dúvida que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da dúvida, uma vez que esta tenha surgido.

“Tal como este corpo, bhikkhus, sustentado pelo alimento, subsiste na dependência do alimento e não subsiste sem alimento, assim também os cinco obstáculos, sustentados pelo alimento, subsistem na dependência do alimento e não subsistem sem alimento..

(II. O alimento para os fatores da iluminação)

“Bhikkhus, tal como este corpo, sustentado pelo alimento, subsiste na dependência do alimento e não subsiste sem alimento, assim também os fatores da iluminação, sustentados pelo alimento, subsistem na dependência do alimento e não subsistem sem alimento.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da atenção plena como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da atenção plena como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da atenção plena como fator da iluminação: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da atenção plena como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da atenção plena como um fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da investigação dos fenômenos como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da investigação dos fenômenos como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido? Há, bhikkhus, qualidades mentais que são hábeis e inábeis, benéficas e prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas contrapartidas: [204] dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da investigação dos fenômenos como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da investigação dos fenômenos como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da energia como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da energia como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido? Há, bhikkhus, o elemento do estímulo, o elemento do empenho, o elemento do esforço: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da energia como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da energia como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento do êxtase como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do êxtase como fator da iluminação, uma vez que este tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base do êxtase como fator da iluminação: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento do êxtase como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do êxtase como fator da iluminação, uma vez que ele tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da tranqüilidade como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da tranqüilidade como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido? Há, bhikkhus, a calma corporal e a tranqüilidade mental: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da tranqüilidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da tranqüilidade como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da concentração como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da concentração como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal da tranqüilidade, o sinal da não dispersão: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da concentração como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da concentração como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da equanimidade como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da equanimidade como fator da iluminação: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da equanimidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminação, uma vez que ela tenha surgido.

"Tal como este corpo, bhikkhus, sustentado pelo alimento, subsiste na dependência do alimento e não subsiste sem alimento, assim também os fatores da iluminação, sustentados pelo alimento, subsistem na dependência do alimento e não subsistem sem alimento."

Sila Sutta (SN XLVI.3) – Virtude

“Bhikkhus, aqueles bhikkhus consumados na virtude, consumados na concentração, consumados na sabedoria, consumados na libertação, consumados no conhecimento e visão da libertação: até mesmo ver esses bhikkhus é benéfico, eu digo; até mesmo ouvi-los ... até mesmo aproximar-se deles ... até mesmo assisti-los ... até mesmo recordar-se deles ... até mesmo seguir a vida santa sob eles é benéfico, eu digo. Por que razão? Porque quando alguém ouviu o Dhamma desses bhikkhus, ele permanece isolado através de dois tipos de isolamento: isolamento do corpo e isolamento da mente.

“Permanecendo assim isolado, ele se recorda do Dhamma e reflete sobre isso. Sempre, bhikkhus, que um bhikkhu, permanecendo assim isolado, se recordar do Dhamma e refletir sobre isso, nessa ocasião o fator da iluminação da atenção plena será estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolverá o fator da iluminação da atenção plena; nessa ocasião o fator da iluminação da atenção plena alcançará a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu. [205]

“Permanecendo assim com atenção plena, ele investiga aquele Dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma análise. Sempre, bhikkhus, que um bhikkhu permanece assim com atenção plena, nessa ocasião o fator da iluminação da investigação dos fenômenos é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos; nessa ocasião o fator da iluminação da investigação dos fenômenos alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Enquanto ele investiga aquele Dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma análise, a energia dele é estimulada sem enfraquecimento. Sempre, bhikkhus, que a energia de um bhikkhu é estimulada sem enfraquecimento, enquanto ele investiga aquele Dhamma com sabedoria, nessa ocasião o fator da iluminação da energia é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da energia; nessa ocasião o fator da iluminação da energia alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Quando a energia dele é estimulada, surge nele o êxtase. Sempre, bhikkhus, que o êxtase surge num bhikkhu cuja energia é estimulada, nessa ocasião o fator da iluminação do êxtase é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação do êxtase; nessa ocasião o fator da iluminação do êxtase alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Naquele cuja mente está elevada pelo êxtase, o corpo fica calmo e a mente fica tranqüila. Sempre, bhikkhus, que o corpo fica calmo e a mente fica tranqüila num bhikkhu cuja mente está elevada pelo êxtase, nessa ocasião, o fator da iluminação da tranqüilidade é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da tranqüilidade; nessa ocasião, o fator da iluminação da tranqüilidade alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Naquele em que o corpo está calmo e que sente felicidade, a mente se torna concentrada. Sempre, bhikkhus, que a mente fica concentrada num bhikkhu cujo corpo está calmo e que sente felicidade, nessa ocasião, o fator da iluminação da concentração é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da concentração; nessa ocasião, o fator da iluminação da concentração alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre, bhikkhus, que um bhikkhu olhar de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasião, o fator da iluminação da equanimidade será estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolverá o fator da iluminação da equanimidade; nessa ocasião, o fator da iluminação da equanimidade alcançará a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Bhikkhus, quando esses sete fatores da iluminação tiverem sido desenvolvidos e cultivados desse modo, sete frutos e benefícios podem ser esperados. Quais são os sete frutos e benefícios?

“Ele realiza o conhecimento supremo cedo nesta mesma vida.

“Se ele não realizar o conhecimento supremo cedo nesta mesma vida, então ele realizará o conhecimento supremo ao morrer.

“Se ele não realizar o conhecimento supremo cedo nesta mesma vida ou ao morrer, então, com a completa destruição dos cinco primeiros grilhões, ele realiza nibbana no intervalo.[206]

“Se ele não realizar o conhecimento supremo cedo nesta mesma vida ... ou nibbana não for realizado no intervalo, então, com a completa destruição dos cinco primeiros grilhões, nibbana é realizado ao pousar.

“Se ele não realizar o conhecimento supremo cedo nesta mesma vida ... ou nibbana não for realizado ao pousar, então, com a completa destruição dos cinco primeiros grilhões, nibbana é realizado sem esforço.

“Se ele não realizar o conhecimento supremo cedo nesta mesma vida ... ou nibbana não for realizado sem esforço, então, com a completa destruição dos cinco primeiros grilhões, nibbana é realizado com esforço.

“Se ele não realizar o conhecimento supremo cedo nesta mesma vida ... ou nibbana não for realizado com esforço, então, com a completa destruição dos cinco primeiros grilhões, ele estará destinado a um plano superior, o plano Akanittha.

“Quando, bhikkhus, os sete fatores da iluminação tiverem sido desenvolvidos e cultivados desse modo, esses sete frutos e benefícios podem ser esperados.”

Vattha Sutta (SN XLVI.4) – Roupas

Em certa ocasião, o Venerável Sariputta estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Amigos bhikkhus” – “Amigo,” eles responderam. O Venerável Sariputta disse o seguinte:

“Amigos, há esses sete fatores da iluminação. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena, o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o fator da iluminação da energia, o fator da iluminação do êxtase, o fator da iluminação da tranqüilidade, o fator da iluminação da concentração, o fator da iluminação da equanimidade. Esses são os sete fatores da iluminação.

“Em qualquer um desses sete fatores da iluminação que eu quiser permanecer durante a manhã, eu permaneço. Em qualquer um desses sete fatores que eu quiser permanecer durante o meio do dia, eu permaneço. Em qualquer um desses sete fatores que eu quiser permanecer durante noite, eu permaneço.

“Se, amigos, me ocorrer, ‘[Que seja] o fator da iluminação da atenção plena,’ então me ocorre, ‘É imensurável’; então me ocorre, ‘Está completamente aperfeiçoado.’ Enquanto ele persiste, eu compreendo, ‘Ele persiste.’ Se ele diminuir em mim, eu compreendo, ‘Ele diminuiu em mim por alguma razão em particular.’

...

“Se, amigos, me ocorrer, ‘[Que seja] o fator da iluminação da equanimidade,’ então me ocorre, ‘É imensurável’; então me ocorre, ‘Está completamente aperfeiçoado.’ Enquanto ele persiste, eu compreendo, ‘Ele persiste.’ Se ele diminuir em mim, eu compreendo, ‘Ele diminuiu em mim por alguma razão em particular.’

"Suponham que um rei ou o ministro de um rei tivesse um baú cheio de várias roupas coloridas. Durante a manhã, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante o meio do dia, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse; durante a noite, ele poderia vestir qualquer roupa que ele desejasse. Da mesma forma, amigos, em qualquer um desses sete fatores da iluminação que eu quiser permanecer durante a manhã ... durante o meio do dia ... durante a noite, eu permaneço nesse fator da iluminação durante a noite.

“Se, amigos, me ocorrer, ‘[Que seja] o fator da iluminação da atenção plena,’ ...(igual acima) ... eu compreendo, ‘Ele diminuiu em mim por alguma razão em particular.’”

Bhikkhu Sutta (SN XLVI.5) - Um Bhikkhu

Em Savatthi. Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘fatores da iluminação, fatores da iluminação.’ Com qual sentido eles são chamados de fatores da iluminação?”

“Eles conduzem à iluminação, bhikkhu, portanto eles são chamados de fatores da iluminação. Aqui, bhikkhu, alguém desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, o desapego e a cessação, que amadurece no abandono ... Alguém desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, o desapego e a cessação, que amadurece no abandono. Enquanto ele desenvolve esses sete fatores da iluminação, a mente dele é libertada da impureza do prazer sensual, da impureza do ser/existir, da impureza da ignorância. Quando ela está libertada surge o conhecimento: ‘Libertada.’ Ele compreende que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’ Eles conduzem à iluminação, bhikkhu, portanto eles são chamados de fatores da iluminação.”

Kundaliya Sutta (SN XLVI.6) – Kundaliya

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Saketa no Parque do Gamo de Anjana. Então, o errante Kundaliya foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, eu sou um daqueles que permanece nos parques monásticos e freqüenta assembléias. Depois da refeição, quando já terminei meu desjejum, meu hábito é vagar e perambular de parque em parque, de jardim em jardim. Lá eu vejo alguns contemplativos e Brâmanes participando em discussões com o propósito de defenderem as suas próprias doutrinas em debate e condenar [as doutrinas dos outros]. Mas por qual propósito vive o Mestre Gotama?”

“Kundaliya, o Tathagata vive pelo benefício e fruto do verdadeiro conhecimento e libertação.”

“Mas, Mestre Gotama, quais coisas, quando desenvolvidas e cultivadas, realizam o verdadeiro conhecimento e libertação?”

“Os sete fatores da iluminação, Kundaliya, quando desenvolvidos e cultivados realizam o verdadeiro conhecimento e libertação.”

“Mas, Mestre Gotama, quais coisas, quando desenvolvidas e cultivadas, realizam os sete fatores da iluminação?”

“Os quatro fundamentos da atenção plena, Kundaliya, quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminação.”

“Mas, Mestre Gotama, quais coisas, quando desenvolvidas e cultivadas, realizam os quatro fundamentos da atenção plena?”

“Os três tipos de conduta benéfica, Kundaliya, quando desenvolvidos e cultivados realizam os quatro fundamentos da atenção plena.”

“Mas, Mestre Gotama, quais coisas, quando desenvolvidas e cultivadas, realizam os três tipos de conduta benéfica?”

“A contenção das faculdades dos sentidos, Kundaliya, quando desenvolvida e cultivada realiza os três tipos de conduta benéfica.

“E como, Kundaliya, a contenção das faculdades dos sentidos é desenvolvida e cultivada para realizar os três tipos de conduta benéfica? Neste caso, Kundaliya, tendo visto uma forma agradável com o olho, um bhikkhu não a deseja ou fica excitado com ela, ou gera cobiça por ela. O seu corpo permanece firme e a sua mente permanece firme, tranquilos no interior e bem libertados. E tendo visto uma forma desagradável com o olho, ele não fica consternado por isso, não fica intimidado, não fica deprimido, ele permanece sem má vontade. O seu corpo permanece firme e a sua mente permanece firme, tranquilos no interior e bem libertados.

“Além disso, Kundaliya, tendo ouvido um som agradável com o ouvido ... tendo cheirado um aroma agradável com o nariz ... tendo saboreado um sabor agradável com a língua ... tendo tocado um tangível agradável com o corpo ... tendo conscientizado um objeto mental agradável com a mente, um bhikkhu não o deseja, ou fica excitado com ele ou gera cobiça por ele. O seu corpo permanece firme e a sua mente permanece firme, tranquilos no interior e bem libertados. E tendo ouvido um som desagradável com o ouvido ... tendo conscientizado um objeto mental desagradável com a mente, ele não fica consternado por isso, não fica intimidado, não fica deprimido, ele permanece sem má vontade. O seu corpo permanece firme e a sua mente permanece firme, tranquilos no interior e bem libertados.

“Quando, Kundaliya, depois de ter visto uma forma com o olho, o corpo e a mente do bhikkhu permanecerem firmes, tranquilos no interior e bem libertados em relação a ambas, as formas agradáveis e as desagradáveis; quando, depois dele ter ouvido um som com o ouvido ... cheirado um aroma com o nariz ... saboreado um sabor com a língua ... tocado um tangível com o corpo ... conscientizado um objeto mental com a mente, o corpo e a mente do bhikkhu permanecerem firmes, tranquilos no interior e bem libertados em relação a ambos, os objetos mentais agradáveis e os desagradáveis, então a sua contenção das faculdades dos sentidos terá sido desenvolvida e cultivada para ele realizar os três tipos de conduta benéfica.

“E como, Kundaliya, os três tipos de conduta benéfica são desenvolvidos e cultivados para realizar os quatro fundamentos da atenção plena? Neste caso, Kundaliya, tendo abandonado a conduta corporal imprópria, um bhikkhu desenvolve a conduta corporal apropriada; tendo abandonado a conduta verbal imprópria, um bhikkhu desenvolve a conduta verbal apropriada; tendo abandonado a conduta mental imprópria, um bhikkhu desenvolve a conduta mental apropriada. É dessa forma que os três tipos de conduta benéfica são desenvolvidos e cultivados para realizar os quatro fundamentos da atenção plena.

“E como, Kundaliya, os quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados para realizar os sete fatores da iluminação? Neste caso, Kundaliya, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. É dessa forma que os quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados para realizar os sete fatores da iluminação.

“E como, Kundaliya, os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados para realizar o verdadeiro conhecimento e libertação? Neste caso, Kundaliya, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação que amadurece no abandono. É dessa forma que os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados para realizar o verdadeiro conhecimento e libertação.”

Quando isso foi dito, o errante Kundaliya disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Uppanna Sutta (SN XLVI.9) – Surgimento

“Bhikkhus, estes sete fatores da iluminação, desenvolvidos e cultivados, se não tiverem surgido não surgem, exceto com o surgimento de um Tathagata, um arahant, um Perfeitamente Iluminado. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena ... o fator da iluminação da equanimidade. Esses sete fatores da iluminação, desenvolvidos e cultivados, se não tiverem surgido não surgem, exceto com o surgimento de um Tathagata, um arahant, um Perfeitamente Iluminado.”

Pana Sutta (SN XLVI.11) - Seres Vivos

“Bhikkhus, qualquer ser vivo que existe que adote as quatro posturas – algumas vezes caminhando, algumas vezes parados em pé, algumas vezes sentados, algumas vezes deitados – todos adotam as quatro posturas baseados na terra, estabelecidos na terra. Da mesma maneira, baseado na virtude, estabelecido na virtude, um bhikkhu desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação.

“E como ele faz isso? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu, baseado na virtude, estabelecido na virtude, desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação.”

Suriyupama Sutta (SN XLVI.13) - O Símile do Sol

“Bhikkhus, esta é a precursora e antecessora do nascer do sol, isto é, a alvorada. Do mesmo modo, bhikkhus, para um bhikkhu esta é a precursora e antecessora do surgimento dos sete fatores da iluminação, isto é, a atenção com sabedoria. Quando um bhikkhu é consumado na atenção com sabedoria, é de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminação.

“E como um bhikkhu, que é consumado na atenção com sabedoria, desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu, que é consumado na atenção com sabedoria, desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação.”

Gilana (pathama) Sutta (SN XLVI.14) - Enfermo (1)

Certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Naquele ocasião, o Venerável Maha Kassapa estava na Caverna Pipphali – doente, aflito, gravemente enfermo. Então, ao anoitecer, o Abençoado saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Maha Kassapa. Ao chegar ele sentou num assento que havia sido preparado e disse:

“Eu espero que você esteja agüentando bem, Kassapa, eu espero que você esteja melhorando. Espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente.”

“Venerável senhor, eu não estou agüentando bem, eu não estou melhorando. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente.”

“Esses sete fatores da iluminação, Kassapa, foram bem expostos por mim; quando desenvolvidos e cultivados, eles conduzem ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena foi bem exposto por mim; quando desenvolvido e cultivado, ele conduz ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana ... o fator da iluminação da equanimidade foi bem exposto por mim; quando desenvolvido e cultivado, ele conduz ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana. Esses sete fatores da iluminação, Kassapa, foram bem expostos por mim; quando desenvolvidos e cultivados, eles conduzem ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.”

“Com certeza, Abençoado, esses são fatores da iluminação! Com certeza, Iluminado, esses são fatores da iluminação!”

Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Maha Kassapa ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado. E o Venerável Maha Kassapa se recuperou daquela enfermidade. Dessa maneira o Venerável Maha Kassapa foi curado da sua enfermidade.

Gilana (tatiya) Sutta (SN XLVI.16) - Enfermo (3)

Certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Agora, naquela ocasião, o Abençoado estava doente, aflito, gravemente enfermo. Então o Venerável Maha Cunda [o irmão mais jovem do Venerável Sariputta] foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. Depois dele ter sentado o Abençoado disse:

“Recite os fatores da iluminação, Cunda.”

“Esses sete fatores da iluminação, Venerável Senhor, foram bem expostos pelo Abençoado; quando desenvolvidos e cultivados, eles conduzem ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena foi bem exposto pelo Abençoado; quando desenvolvido e cultivado, ele conduz ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana ... o fator da iluminação da equanimidade foi bem exposto pelo Abençoado; quando desenvolvido e cultivado, ele conduz ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana. Esses sete fatores da iluminação foram bem expostos pelo Abençoado; quando desenvolvidos e cultivados, eles conduzem ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.”

“Com certeza, Cunda, esses são fatores da iluminação! Com certeza, Cunda, esses são fatores da iluminação!”

Isso foi o que disse o Venerável Maha Cunda. O Mestre aprovou. E o Abençoado se recuperou daquela enfermidade. Dessa maneira o Abençoado foi curado da sua enfermidade.

Bodhaya Sutta (SN XLVI.21) - Para a Iluminação

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, dizem, ‘fatores da iluminação, fatores da iluminação.’ Com qual sentido eles são chamados fatores da iluminação?”

“Eles conduzem à iluminação, bhikkhu, portanto são chamados de fatores da iluminação. Nesse caso, bhikkhu, alguém desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. Eles conduzem à iluminação, bhikkhu, portanto são chamados de fatores da iluminação.”

Thaniya Sutta (SN XLVI.23) - Uma base

“Bhikkhus, ao dar atenção, com freqüencia, para coisas que são a base para o desejo sensual, o desejo sensual que ainda não surgiu, surge, e o desejo sensual que já surgiu aumenta e expande. Ao dar atenção, com freqüencia, para coisas que são a base para a má vontade, a má vontade que ainda não surgiu, surge, e a má vontade que já surgiu aumenta e expande. Ao dar atenção, com freqüencia, para coisas que são a base para a preguiça e o torpor, a preguiça e o torpor que ainda não surgiram, surgem, e a preguiça e o torpor que já surgiram aumentam e expandem. Ao dar atenção, com freqüencia, para coisas que são a base para a inquietação e a ansiedade, a inquietação e a ansiedade que ainda não surgiram, surgem, e a inquietação e a ansiedade que já surgiram aumentam e expandem. Ao dar atenção, com freqüencia, para coisas que são a base para a dúvida, a dúvida que ainda não surgiu, surge, e a dúvida que já surgiu aumenta e expande.

“Bhikkhus, ao dar atenção, com freqüência, para coisas que são a base para o fator da iluminação da atenção plena, o fator da iluminação da atenção plena que ainda não surgiu, surge, e o fator da iluminação da atenção plena que já surgiu é consumado através do desenvolvimento ... Ao dar atenção, com freqüência, para coisas que são a base para o fator da iluminação da equanimidade, o fator da iluminação da equanimidade que ainda não surgiu, surge, e o fator da iluminação da equanimidade que já surgiu é consumado através do desenvolvimento.”

Ayonisomanasikara Sutta (SN XLVI.24) -

Atenção sem Sabedoria

“Bhikkhus, quando alguém dá atenção sem sabedoria, o desejo sensual que ainda não surgiu, surge, e o desejo sensual que já surgiu aumenta e expande. Quando alguém dá atenção sem sabedoria, a má vontade que ainda não surgiu, surge, e a má vontade que já surgiu aumenta e expande. Quando alguém dá atenção sem sabedoria, a preguiça e torpor que ainda não surgiram, surgem, e a preguiça e torpor que já surgiram aumentam e expandem. Quando alguém dá atenção sem sabedoria, a inquietação e ansiedade que ainda não surgiu, surgem, e a inquietação e ansiedade que já surgiram aumentam e expandem. Quando alguém dá atenção sem sabedoria, a dúvida que ainda não surgiu, surge, e a dúvida que já surgiu aumenta e expande. Além disso, o fator da iluminação da atenção plena que ainda não surgiu, não surge, e o fator da iluminação da atenção plena que já surgiu cessa ... o fator da iluminação da equanimidade que ainda não surgiu, não surge, e o fator da iluminação da equanimidade que já surgiu cessa.

“Quando alguém dá atenção com sabedoria, o desejo sensual que ainda não surgiu, não surge, e o desejo sensual que já surgiu é abandonado. Quando alguém dá atenção com sabedoria, a má vontade que ainda não surgiu ... preguiça e torpor ... inquietação e ansiedade ... dúvida que ainda não surgiu, não surge, e a dúvida que já surgiu é abandonada. Além disso, o fator da iluminação da atenção plena que ainda não surgiu, surge, e o fator da iluminação da atenção plena que já surgiu é consumado através do desenvolvimento ... o fator da iluminação da equanimidade que ainda não surgiu, surge, e o fator da iluminação da equanimidade que já surgiu é consumado através do desenvolvimento."

Tanhakkhaya Sutta (SN XLVI.26) -

A Destruição do Desejo

“Bhikkhus, desenvolvam o caminho e o meio que conduz à destruição do desejo. E qual é o caminho e o meio que conduz à destruição do desejo? Os sete fatores da iluminação. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena ... o fator da iluminação da equanimidade.”

Quando isso foi dito, o Venerável Udayi perguntou ao Abençoado: “Venerável senhor, como os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados para que conduzam à destruição do sofrimento?”

“Nesse caso, Udayi, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono; que é vasto, glorificado, imensurável, sem má vontade. Ao desenvolver o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento ... sem má vontade, o desejo é abandonado. Com o abandono do desejo, kamma é abandonado. Com o abandono de kamma, o sofrimento é abandonado ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono; que é vasto, glorificado, imensurável, sem má vontade. Ao desenvolver o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento ... sem má vontade, o desejo é abandonado. Com o abandono do desejo, kamma é abandonado. Com o abandono do kamma, o sofrimento é abandonado.

“Portanto, Udayi, com a destruição do desejo ocorre a destruição do kamma, com a destruição do kamma ocorre a destruição do sofrimento.”

Nibbedhabhagiya Sutta (SN XLVI.28) -

A Qualidade da Penetração

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o caminho que faz parte da penetração. [207] Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é o caminho que faz parte da penetração? Os sete fatores da iluminação. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena ... o fator da iluminação da equanimidade.”

Quando isso foi dito, o Venerável Udayi perguntou ao Abençoado: “Venerável senhor, como os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados para que conduzam à penetração?”

“Nesse caso, Udayi, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono; que é vasto, glorificado, imensurável, sem má vontade. Com uma mente que tenha desenvolvido o fator da iluminação da atenção plena, ele penetra e parte a massa de cobiça que ele nunca antes havia penetrado e partido; ele penetra e parte a massa de raiva que ele nunca antes havia penetrado e partido; ele penetra e parte a massa de delusão que ele nunca antes havia penetrado e partido.

...

“Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono; que é vasto, glorificado, imensurável, sem má vontade. Com uma mente que tenha desenvolvido o fator da iluminação da equanimidade, ele penetra e parte a massa de cobiça ... a massa de raiva ... a massa de delusão que ele nunca antes havia penetrado e partido.

“Quando, Udayi, os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados dessa forma é que eles conduzem à penetração.”

Ekadhamma Sutta (SN XLVI.29) - Uma Coisa

“Bhikkhus, eu não vejo nenhuma outra coisa que, quando desenvolvida e cultivada, conduz ao abandono das coisas que agrilhoam de forma tão eficaz como esta: os sete fatores da iluminação. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena ... o fator da iluminação da equanimidade.”

“E como, bhikkhus, os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados para que conduzam ao abandono das coisas que agrilhoam? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. Quando os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados desse modo é que eles conduzem ao abandono das coisas que agrilhoam.

“E quais, bhikkhus, são as coisas que agrilhoam? O olho é uma coisa que agrilhoa; é aqui que esses grilhões, correntes e algemas surgem. O ouvido é uma coisa que agrilhoa ... O nariz é uma coisa que agrilhoa ... A língua é uma coisa que agrilhoa ... O corpo é uma coisa que agrilhoa ... A mente é uma coisa que agrilhoa; é aqui que esses grilhões, correntes e algemas surgem. Essas são chamadas de coisas que agrilhoam.”

Udayi Sutta (SN XLVI.30) – Udayi

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sumbhas, numa cidade denominada Sedaka. Então, o Venerável Udayi foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“É maravilhoso, Venerável senhor! É admirável, Venerável senhor, quão proveitosa tem sido a minha devoção e reverência ao Abençoado, meu senso de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer transgressões. Pois no passado, Venerável senhor, quando eu ainda era um chefe de família, eu não tinha muito interesse no Dhamma e na Sangha. Mas quando considerei a minha devoção e reverência ao Abençoado, e o meu senso de vergonha de cometer transgressões e temor de cometer transgressões, eu deixei a vida em família e segui a vida santa. O Abençoado me ensinou o Dhamma deste modo: ‘Assim é a forma, essa é a sua origem, essa é a sua cessação; assim é a sensação ... assim é a percepção ... assim são as formações ... assim é a consciência, essa é a sua origem, essa é a sua cessação.’

“Então, Venerável senhor, enquanto eu estava numa cabana vazia investigando a origem e a cessação dos cinco agregados influenciados pelo apego, eu obtive o conhecimento direto de como na verdade é: ‘Isto é sofrimento’; eu obtive o conhecimento direto de como na verdade é: ‘Essa é a origem do sofrimento’; eu obtive o conhecimento direto de como na verdade é: ‘Essa é a cessação do sofrimento’; eu obtive o conhecimento direto de como na verdade é: ‘Esse é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ Eu penetrei o Dhamma, Venerável senhor, e obtive o caminho que ao ser desenvolvido e cultivado me conduzirá, enquanto estiver numa permanência apropriada, a um tal estado que compreenderei que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’

“Eu obtive o fator da iluminação da atenção plena que, quando eu o tiver desenvolvido e cultivado, me conduzirá, enquanto eu estiver numa permanência apropriada, a um tal estado que compreenderei que: ‘O nascimento foi destruído ... não há mais vir a ser a nenhum estado.’ ... Eu obtive o fator da iluminação da equanimidade que, quando eu o tiver desenvolvido e cultivado, me conduzirá, enquanto eu estiver numa permanência apropriada, a um tal estado que compreenderei que: ‘O nascimento foi destruído ... não há mais vir a ser a nenhum estado.’

‘Esse, Venerável senhor, é o caminho que obtive que, ... me conduzirá ... a um tal estado que compreenderei que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

“Muito bem, Udayi! De fato, Udayi, esse é o caminho que você obteve, e que quando você o tiver cultivado e desenvolvido conduzi-lo-á, enquanto você estiver numa permanência adequada, a um tal estado que você compreenderá que: ‘O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Kusala (pathama) Sutta (SN XLVI.31) – Benéfico (1)

“Bhikkhus, todos os estados que existem que são benéficos, que partilham do benéfico, que pertencem ao que é benéfico, todos eles estão enraizados na diligência, convergem para a diligência e a diligência é declarada como a principal dentre eles. Quando um bhikkhu é diligente, é de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminação.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu que é diligente desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu que é diligente desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação."

Kusala (dutiya) Sutta (SN XLVI.32) – Benéfico (2)

“Bhikkhus, todos os estados que existem, que são benéficos, que partilham do benéfico, que pertencem ao que é benéfico, todos eles estão enraizados na atenção com sabedoria, convergem para a atenção com sabedoria e a atenção com sabedoria é declarada como a principal dentre eles. Quando um bhikkhu é consumado na atenção com sabedoria, é de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminação.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu, que é consumado na atenção com sabedoria, desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu que é consumado na atenção com sabedoria desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação.”

Upakkilesa Sutta (SN XLVI.33) – Corrupções

“Bhikkhus, há essas cinco corrupções do ouro, através das quais o ouro nem é maleável, nem manuseável e tampouco luminoso, mas quebradiço e sem as condições apropriadas para ser trabalhado. Quais cinco? O ferro é uma corrupção do ouro, através da qual o ouro nem é maleável, nem manuseável e tampouco luminoso, mas quebradiço e sem as condições apropriadas para ser trabalhado. O cobre é uma corrupção do ouro ... O estanho é uma corrupção do ouro ... O chumbo é uma corrupção do ouro ... A prata é uma corrupção do ouro ... Essas são as cinco corrupções do ouro, através das quais o ouro nem é maleável, nem manuseável e tampouco luminoso mas quebradiço e sem as condições apropriadas para ser trabalhado.

“Do mesmo modo, bhikkhus, há essas cinco corrupções da mente, através das quais a mente nem é maleável, nem manuseável e tampouco luminosa, mas quebradiça e desprovida da correta concentração para a destruição das impurezas. Quais cinco? O desejo sensual é uma corrupção da mente, através da qual a mente nem é maleável, nem é manuseável e tampouco luminosa, mas quebradiça e desprovida da correta concentração para a destruição das impurezas. A má vontade é uma corrupção da mente ... A preguiça e o torpor são uma corrupção da mente ... A inquietação e a ansiedade são uma corrupção da mente ... A dúvida é uma corrupção da mente. Essas são as cinco corrupções da mente, através das quais a mente nem é maleável, nem manuseável e tampouco luminosa, mas quebradiça e desprovida da correta concentração para a destruição das impurezas.”

Yonisomanasikara Sutta (SN XLVI.35) -

Atenção com Sabedoria

“Bhikkhus, quando alguém dá atenção sem sabedoria, o desejo sensual, que ainda não surgiu, surge e o desejo sensual, que já surgiu, aumenta e expande; a má vontade, que ainda não surgiu, surge e a má vontade, que já surgiu, aumenta e expande; a preguiça e o torpor, que ainda não surgiram, surgem e a preguiça e o torpor, que já surgiram, aumentam e expandem; a inquietação e a ansiedade, que ainda não surgiram, surgem e a inquietação e a ansiedade, que já surgiram, aumentam e expandem; a dúvida, que ainda não surgiu, surge e a dúvida, que já surgiu, aumenta e expande.

“Bhikkhus, quando alguém dá atenção com sabedoria, o fator da iluminação da atenção plena, que ainda não surgiu, surge e o fator da iluminação da atenção plena, que já surgiu, é consumado através do desenvolvimento ... o fator da iluminação da equanimidade, que ainda não surgiu, surge e o fator da iluminação da equanimidade, que já surgiu, é consumado através do desenvolvimento.”

Nivarana Sutta (SN XLVI.37) – Obstáculos

“Bhikkhus, há essas cinco obstruções, obstáculos, corrupções da mente, enfraquecedoras da sabedoria. Quais cinco? O desejo sensual é uma obstrução, um obstáculo, uma corrupção da mente, enfraquecedor da sabedoria. A má vontade é uma obstrução ... A preguiça e o torpor são uma obstrução ... A inquietação e a ansiedade são uma obstrução ... A dúvida é uma obstrução ... enfraquecedora da sabedoria.

“Há, bhikkhus, esses sete fatores da iluminação, que são não-obstruções, não-obstáculos, não-corrupções da mente; quando desenvolvidos e cultivados eles conduzem à realização do fruto do verdadeiro conhecimento e libertação. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena é uma não-obstrução ... O fator da iluminação da equanimidade é uma não-obstrução. Esses são os sete fatores da iluminação que são não-obstruções, não-obstáculos, não-corrupções da mente; quando desenvolvidos e cultivados eles conduzem à realização do fruto do verdadeiro conhecimento e libertação.”

Rukkha Sutta (SN XLVI.39) – Árvores

“Bhikkhus, há árvores imensas com sementes minúsculas e troncos enormes que circundam outras árvores, e as árvores que elas circundam ficam curvadas, contorcidas e divididas. E quais são essas árvores imensas com sementes minúsculas e troncos enormes? A assattha, a figueira-de–bengala, a pilakkha, a udumbara, a kacchaka e a kapitthana: essas são aquelas árvores imensas com sementes minúsculas e troncos enormes que circundam outras árvores, e as árvores que elas circundam ficam curvadas, contorcidas e divididas. Da mesma maneira, bhikkhus, quando algum membro de um clã aqui abandonou os prazeres sensuais e deixou a vida em família para seguir a vida santa, ele fica curvado, contorcido e dividido por causa daqueles mesmos prazeres sensuais ou por causa de outras coisas ainda piores.

“Essas cinco, bhikkhus, são obstruções, obstáculos que circundam a mente, enfraquecedoras da sabedoria. Quais cinco? O desejo sensual é uma obstrução, um obstáculo que circunda a mente, enfraquecedor da sabedoria ... A preguiça e o torpor ... A inquietação e a ansiedade ... A dúvida é uma obstrução ... enfraquece a sabedoria. Essas são as cinco obstruções, obstáculos que circundam a mente, enfraquecedoras da sabedoria.

“Esses sete fatores da iluminação, bhikkhus, são não-obstruções, não-obstáculos que não circundam a mente; quando desenvolvidos e cultivados eles conduzem à realização do fruto do verdadeiro conhecimento e libertação. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena é uma não-obstrução ... O fator da iluminação da equanimidade é uma não-obstrução. Esses sete fatores da iluminação são não-obstruções, não-obstáculos que não circundam a mente; quando desenvolvidos e cultivados eles conduzem à realização do fruto do verdadeiro conhecimento e libertação.”

Nivarana Sutta (SN XLVI.40) – Obstáculos

“Bhikkhus, esses cinco obstáculos causam a cegueira, causam a falta de visão, causam a ausência de conhecimento, prejudicam a sabedoria, tendem para a aflição, afastam de nibbana. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual causa a cegueira ... o obstáculo da má vontade causa a cegueira ... O obstáculo da preguiça e torpor ... O obstáculo da inquietação e ansiedade ... O obstáculo da dúvida causa a cegueira ... afasta de nibbana. Esses cinco obstáculos causam a cegueira, causam a falta de visão, causam a ausência de conhecimento, prejudicam a sabedoria, tendem para a aflição, afastam de nibbana.

“Esses sete fatores da iluminação, bhikkhus, produzem a visão, produzem o conhecimento, promovem o incremento da sabedoria, livram da aflição, conduzem a nibbana. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena produz a visão ... O fator da iluminação da equanimidade produz a visão ... conduz a Nibbana. Esses sete fatores da iluminação produzem a visão, produzem o conhecimento, promovem o incremento da sabedoria, livram da aflição, conduzem a nibbana.”

Cakkavatti Sutta (SN XLVI.42) -

O Monarca que Gira a Roda

“Bhikkhus, com o surgimento de um monarca que gira a roda ocorre o surgimento de sete tesouros. Quais sete? Ocorre o surgimento da roda preciosa, do elefante precioso, do cavalo precioso, da jóia preciosa, da mulher preciosa, do tesoureiro precioso e do conselheiro precioso.

“Com o surgimento de um Tathagata, bhikkhus, um arahant, Perfeitamente Iluminado, ocorre o surgimento dos sete fatores preciosos da iluminação. Quais sete? Ocorre o surgimento do fator precioso da iluminação da atenção plena, do fator precioso da iluminação da investigação dos fenômenos, do fator precioso da iluminação da energia, do fator precioso da iluminação do êxtase, do fator precioso da iluminação da tranqüilidade, do fator precioso da iluminação da concentração, do fator precioso da iluminação da equanimidade. Com o surgimento de um Tathagata, bhikkhus, um arahant, Perfeitamente Iluminado, ocorre o surgimento desses sete fatores preciosos da iluminação.”

Adicca Sutta (SN XLVI.48) - O Sol

“Bhikkhus, este é o precursor e antecessor do nascer do sol, isto é, a alvorada. Assim também, bhikkhus, para um bhikkhu este é o precursor e antecessor do surgimento dos sete fatores da iluminação, isto é, ter pessoas admiráveis como bons amigos. Quando um bhikkhu tem pessoas admiráveis como bons amigos, é de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminação.

“E como um bhikkhu que tem pessoas admiráveis como bons amigos desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o isolamento, desapego e cessação, que amadurece na libertação ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu que tem pessoas admiráveis como bons amigos desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação.”

Ajjhattikanga Sutta (SN XLVI.49) - Fator Interno

“Bhikkhus, quanto aos fatores internos, eu não vejo nenhum outro fator que contribua tanto para o surgimento dos sete fatores da iluminação quanto este: atenção com sabedoria. Quando um bhikkhu é consumado na atenção com sabedoria, é de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminação.”

“E como um bhikkhu que é consumado na atenção com sabedoria desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu que é consumado na atenção com sabedoria desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação.”

Bahiranga Sutta (SN XLVI.50) - Fator Externo

“Bhikkhus, quanto aos fatores externos, eu não vejo nenhum outro fator que contribua tanto para o surgimento dos sete fatores da iluminação quanto este: ter pessoas admiráveis como bons amigos. Quando um bhikkhu tem pessoas admiráveis como bons amigos, é de se esperar que ele desenvolva e cultive os sete fatores da iluminação.

“E como um bhikkhu que tem pessoas admiráveis como bons amigos desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu que tem pessoas admiráveis como bons amigos desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação.”

Ahara Sutta (SN XLVI.51) – Alimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o alimento e a esfomeação em relação aos cinco obstáculos e aos sete fatores da iluminação. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

(Alimentando os Obstáculos)

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal da beleza: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da má vontade que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da má vontade, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal do repulsivo: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da má vontade que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da má vontade, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da preguiça e torpor uma vez que estes tenham surgido? Há, bhikkhus, a letargia descontente, o espreguiçamento preguiçoso, a sonolência após a refeição e a preguiça mental: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da preguiça e torpor, uma vez que estes tenham surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da inquietação e ansiedade que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da inquietação e ansiedade uma vez que estas tenham surgido? Há, bhikkhus, a mente conturbada: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da inquietação e ansiedade que ainda não surgiram ou para o crescimento e incremento da inquietação e ansiedade, uma vez que estas tenham surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da dúvida que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da dúvida uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da dúvida: dar com freqüência atenção sem sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da dúvida que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da dúvida, uma vez que esta tenha surgido.

(Alimentando os Fatores da Iluminação)

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da atenção plena como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da atenção plena como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da atenção plena como fator da iluminação: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da atenção plena como fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da atenção plena como um fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da investigação dos fenômenos como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da investigação dos fenômenos como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, qualidades mentais que são hábeis e inábeis, benéficas e prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas contrapartidas: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da investigação dos fenômenos como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da investigação dos fenômenos como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da energia como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da energia como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, o elemento do estímulo, o elemento do empenho, o elemento do esforço: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da energia como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da energia como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento do êxtase como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do êxtase como fator da iluminação, uma vez que este tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base do êxtase como fator da iluminação: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento do êxtase como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento do êxtase como fator da iluminação, uma vez que este tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da tranqüilidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da tranqüilidade como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, a calma corporal e a tranqüilidade mental: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da tranqüilidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da tranqüilidade como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da concentração como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da concentração como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal da tranqüilidade, o sinal da não dispersão: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da concentração como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da concentração como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é o alimento para o surgimento da equanimidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da equanimidade como fator da iluminação: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, esse é o alimento para o surgimento da equanimidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou para o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

(Esfomeando os Obstáculos)

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento do desejo sensual uma vez que este tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal da repulsa: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento do desejo sensual que ainda não surgiu e o crescimento e incremento do desejo sensual, uma vez que este tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da má vontade que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da má vontade, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, a libertação da mente através do amor bondade: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da má vontade que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da má vontade, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram ou o crescimento e incremento da preguiça e torpor, uma vez que estes tenham surgido? Há, bhikkhus, o elemento do estímulo, o elemento do empenho, o elemento do esforço: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da preguiça e torpor que ainda não surgiram e o crescimento e incremento da preguiça e torpor, uma vez que estas tenham surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da inquietação e ansiedade que ainda não surgiram ou o crescimento e incremento da inquietação e ansiedade, uma vez que estas tenham surgido? Há, bhikkhus, a paz mental: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da inquietação e ansiedade que ainda não surgiram e o crescimento e incremento da inquietação e ansiedade, uma vez que estas tenham surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da dúvida que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da dúvida, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, qualidades mentais que são hábeis e inábeis, benéficas e prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas contrapartidas: dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da dúvida que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da dúvida, uma vez que esta tenha surgido.

(Esfomeando os Fatores da Iluminação)

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da atenção plena como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da atenção plena como um fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da atenção plena como fator da iluminação: não dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da atenção plena como fator da iluminação que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da atenção plena como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da investigação dos fenômenos como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da investigação dos fenômenos como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, qualidades mentais que são hábeis e inábeis, benéficas e prejudiciais, superiores e inferiores, claras e escuras com as suas contrapartidas: não dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da investigação dos fenômenos como um fator da iluminação que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da investigação dos fenômenos como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da energia como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da energia como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, o elemento do estímulo, o elemento do empenho, o elemento do esforço: não dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da energia como fator da iluminação que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da energia como um fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento do êxtase como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento do êxtase como fator da iluminação, uma vez que este tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base do êxtase como fator da iluminação: não dar com freqüência atenção com sabedoria para isso: essa é a esfomeação que previne o surgimento do êxtase como fator da iluminação que ainda não surgiu e o crescimento e incremento do êxtase como fator da iluminação, uma vez que este tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da tranqüilidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da tranqüilidade como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, a calma corporal e a tranqüilidade mental: não dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da tranqüilidade como fator da iluminação que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da tranqüilidade como um fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da concentração como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da concentração como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, o sinal da tranqüilidade, o sinal da não dispersão: não dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da concentração como um fator da iluminação que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da concentração como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido.

“E qual, bhikkhus, é a esfomeação que previne o surgimento da equanimidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu ou o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido? Há, bhikkhus, coisas que são a base da equanimidade como fator da iluminação: não dar com freqüência atenção com sabedoria para isso, essa é a esfomeação que previne o surgimento da equanimidade como um fator da iluminação que ainda não surgiu e o crescimento e incremento da equanimidade como fator da iluminação, uma vez que esta tenha surgido."

Pariyaya Sutta (SN XLVI.52) -

Um Método de Exposição

Então, ao amanhecer, vários bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos externos foram para Savatthi para esmolar alimentos. Então, eles pensaram: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Savatthi. E se nós fossemos até o parque dos errantes de outras seitas,” e assim eles foram até o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, eles sentaram a um lado. Os errantes lhes disseram:

“Amigos, o contemplativo Gotama ensina o Dhamma aos seus discípulos deste modo: ‘Venham, bhikkhus, abandonem os cinco obstáculos, as corrupções da mente que enfraquecem a sabedoria e desenvolvam corretamente os sete fatores da iluminação.’ Nós também ensinamos aos nossos discípulos deste modo: ‘Venham, amigos, abandonem os cinco obstáculos, as corrupções da mente que enfraquecem a sabedoria, e desenvolvam corretamente os sete fatores da iluminação.’

Qual é então a distinção, amigos, qual é a variação, qual é a diferença entre o ensinamento do Dhamma do contemplativo Gotama e o nosso, entre as instruções dele e as nossas?”

Então, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos seus assentos e foram embora, pensando: “Devemos entender o significado dessas palavras na presença do Abençoado.”

Depois de terem esmolado alimentos em Savatthi e retornado, após a refeição, eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido. [O Abençoado disse:]

“Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte forma: ‘Amigos, há um modo de exposição através do qual os cinco obstáculos se convertem em dez e os sete fatores da iluminação se convertem em catorze?’ Sendo questionados dessa forma, os errantes de outras seitas fracassarão na exposição desse assunto, e mais ainda, eles se meterão em dificuldades. Por que isso? Porque não é o território deles. Bhikkhus, eu não vejo ninguém no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo, que pudesse satisfazer a mente com uma resposta a essas questões, exceto o Tathagata ou os seus discípulos, ou alguém que tenha aprendido com eles.

(I. Cinco se convertem em dez)

“E qual, bhikkhus, é o modo de exposição através do qual os cinco obstáculos se convertem em dez?

“Qualquer desejo sensual pelo interno é um obstáculo; qualquer desejo sensual pelo externo também é um obstáculo. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o obstáculo do desejo sensual, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer má vontade pelo interno é um obstáculo; qualquer má vontade pelo externo também é um obstáculo. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o obstáculo da má vontade, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer preguiça é um obstáculo; qualquer torpor também é um obstáculo. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o obstáculo da preguiça e torpor, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer inquietação é um obstáculo; qualquer ansiedade também é um obstáculo. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o obstáculo da inquietação e ansiedade, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer dúvida pelo interno é um obstáculo; qualquer dúvida pelo externo também é um obstáculo. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o obstáculo da dúvida, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Esse, bhikkhus, é o modo de exposição através do qual os cinco obstáculos se convertem em dez.”

(II. Sete se convertem em catorze)

“E qual, bhikkhus, é o modo de exposição através do qual os sete fatores da iluminação se convertem em catorze?

“Qualquer atenção plena em relação ao que é interno é o fator da iluminação da atenção plena; qualquer atenção plena em relação ao que é externo também é o fator da iluminação da atenção plena. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o fator da iluminação da atenção plena, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Sempre que alguém discerne as coisas internamente com sabedoria, as examina, faz uma investigação delas, esse é o fator da iluminação da investigação dos fenômenos; sempre que alguém discerne as coisas externamente com sabedoria, as examina, faz uma investigação delas, esse é o fator da iluminação da investigação dos fenômenos. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer energia corporal é o fator da iluminação da energia; qualquer energia mental também é o fator da iluminação da energia. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o fator da iluminação da energia, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer êxtase acompanhado pelo pensamento aplicado e pelo pensamento sustentado é o fator da iluminação do êxtase; qualquer êxtase sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado também é o fator da iluminação do êxtase. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o fator da iluminação da energia, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer calma corporal é o fator da iluminação da tranqüilidade; qualquer tranqüilidade mental também é o fator da iluminação da tranqüilidade. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o fator da iluminação da tranqüilidade, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer concentração acompanhada pelo pensamento aplicado e pelo pensamento sustentado é o fator da iluminação da concentração; qualquer concentração sem o pensamento aplicado e sem o pensamento sustentado também é o fator da iluminação da concentração. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o fator da iluminação da concentração, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Qualquer equanimidade em relação ao que é interno é o fator da iluminação da equanimidade; qualquer equanimidade em relação ao que é externo também é o fator da iluminação da equanimidade. Assim, aquilo que é dito de forma concisa como o fator da iluminação da equanimidade, através desse modo de exposição se converte em dois.

“Esse, bhikkhus, é o modo de exposição através do qual os sete fatores da iluminação se convertem em catorze.”

Aggi Sutta (SN XLVI.53) – Fogo

Então, ao amanhecer, vários bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos externos foram para Savatthi para esmolar alimentos. Então, eles pensaram: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Savatthi. E se nós fossemos até o parque dos errantes de outras seitas,” e assim eles foram até o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, eles sentaram a um lado. Os errantes lhes disseram:

“Amigos, o contemplativo Gotama ensina o Dhamma aos seus discípulos deste modo: ‘Venham, bhikkhus, abandonem os cinco obstáculos, as corrupções da mente que enfraquecem a sabedoria e desenvolvam corretamente os sete fatores da iluminação.’ Nós também ensinamos aos nossos discípulos deste modo: ‘Venham, amigos, abandonem os cinco obstáculos, as corrupções da mente que enfraquecem a sabedoria, e desenvolvam corretamente os sete fatores da iluminação.’ Qual é então a distinção, amigos, qual é a variação, qual é a diferença entre o ensinamento do Dhamma do contemplativo Gotama e o nosso, entre as instruções dele e as nossas?”

Então, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos seus assentos e foram embora, pensando: “Devemos entender o significado dessas palavras na presença do Abençoado.”

Depois de terem esmolado alimentos em Savatthi e retornado, após a refeição, eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido. [O Abençoado disse:]

“Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte forma: ‘Amigos, quando a mente se torna letárgica, o desenvolvimento de quais fatores da iluminação é inoportuno nessa ocasião e o desenvolvimento de quais fatores é oportuno nessa ocasião? Então, amigos, quando a mente fica excitada, o desenvolvimento de quais fatores da iluminação é inoportuno nessa ocasião e o desenvolvimento de quais fatores é oportuno nessa ocasião?’ Sendo questionados dessa forma, os errantes de outras seitas fracassarão na exposição desse assunto, e mais ainda, eles se meterão em dificuldades. Por que isso? Porque não é o território deles. Bhikkhus, eu não vejo ninguém no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo, que pudesse satisfazer a mente com uma resposta a essas questões, exceto o Tathagata ou os seus discípulos, ou alguém que tenha aprendido com eles.

(I. A mente letárgica: inoportuno)

“Numa ocasião, bhikkhus, em que a mente ficar letárgica, é inoportuno desenvolver o fator da iluminação da tranqüilidade, o fator da iluminação da concentração e o fator da iluminação da equanimidade. Por qual razão? Porque a mente está letárgica, bhikkhus, e é difícil estimulá-la com essas coisas.

“Suponham, bhikkhus, que um homem queira fazer com que um pequeno fogo se incendeie. Se ele adicionar capim molhado, estrume de vaca molhado e madeira molhada naquele fogo, espirrar água e espalhar terra sobre ele, seria esse homem capaz de fazer com que aquele pequeno fogo se incendeie?”

“Não, Venerável senhor.”

“Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasião em que a mente ficar letárgica, é inoportuno desenvolver o fator da iluminação da tranqüilidade, o fator da iluminação da concentração e o fator da iluminação da equanimidade. Por qual razão? Porque a mente está letárgica, bhikkhus, e é difícil estimulá-la com essas coisas.

(II. A mente letárgica: oportuno)

“Numa ocasião, bhikkhus, em que a mente ficar letárgica, é oportuno desenvolver o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o fator da iluminação da energia e o fator da iluminação do êxtase. Por qual razão? Porque a mente está letárgica, bhikkhus, e é fácil estimulá-la com essas coisas.

“Suponham, bhikkhus, que um homem queira fazer com que um pequeno fogo se incendeie. Se ele adicionar capim seco, estrume de vaca seco e madeira seca naquele fogo, soprá-lo e não espalhar terra sobre ele, seria esse homem capaz de fazer com que aquele pequeno fogo se incendeie?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasião em que a mente ficar letárgica, é oportuno desenvolver o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o fator da iluminação da energia e o fator da iluminação do êxtase. Por qual razão? Porque a mente está letárgica, bhikkhus, e é fácil estimulá-la com essas coisas.

(III. A mente excitada: inoportuno)

“Numa ocasião, bhikkhus, em que a mente ficar excitada, é inoportuno desenvolver o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o fator da iluminação da energia e o fator da iluminação do êxtase. Por qual razão? Porque a mente está excitada, bhikkhus, e é difícil acalmá-la com essas coisas.

“Suponham, bhikkhus, que um homem queira apagar uma grande fogueira. Se ele adicionar capim seco, estrume de vaca seco e madeira seca naquele fogo, soprá-lo e não espalhar terra sobre ele, seria o homem capaz de apagar aquela grande fogueira?”

“Não, Venerável senhor.”

“Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasião em que a mente ficar excitada, é inoportuno desenvolver o fator da iluminação da investigação dos fenômenos, o fator da iluminação da energia e o fator da iluminação do êxtase. Por qual razão? Porque a mente está excitada, bhikkhus, e é difícil acalmá-la com essas coisas.

(IV. A mente excitada: oportuno)

“Numa ocasião, bhikkhus, em que a mente ficar excitada, é oportuno desenvolver o fator da iluminação da tranqüilidade, o fator da iluminação da concentração e o fator da iluminação da equanimidade. Por qual razão? Porque a mente está excitada, bhikkhus, e é fácil acalmá-la com essas coisas.

“Suponham, bhikkhus, que um homem queira apagar uma grande fogueira. Se ele adicionar capim molhado, estrume de vaca molhado e madeira molhada naquela fogueira, espirrar água, e espalhar terra sobre ela, seria esse homem capaz de apagar aquela grande fogueira?”

“Sim, Venerável senhor.”

“Da mesma maneira, bhikkhus, numa ocasião em que a mente ficar excitada, é oportuno desenvolver o fator da iluminação da tranqüilidade, o fator da iluminação da concentração e o fator da iluminação da equanimidade. Por qual razão? Porque a mente está excitada, bhikkhus, e é fácil acalmá-la com essas coisas.

“Mas a atenção plena, bhikkhus, eu digo é sempre benéfica.”

Mettasahagata Sutta (SN XLVI.54) -

Acompanhado pelo Amor Bondade

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Koliyas numa cidade denominada Haliddavasana. Então, ao amanhecer, vários bhikkhus se vestiram e tomando as suas tigelas e os mantos externos foram para Haliddavasana para esmolar alimentos. Então, eles pensaram: “Ainda é muito cedo para esmolar alimentos em Haliddavasana. E se nós fossemos até o parque dos errantes de outras seitas,” e assim eles foram até o parque dos errantes de outras seitas e ao chegar os cumprimentaram. Quando a conversa amigável e cortês havia terminado, eles sentaram a um lado. Os errantes lhes disseram:

“Amigos, o contemplativo Gotama ensina o Dhamma aos seus discípulos deste modo: ‘Venham, bhikkhus, abandonem os cinco obstáculos, as corrupções da mente que enfraquecem a sabedoria e permaneçam permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de amor bondade, do mesmo modo o segundo, do mesmo modo o terceiro, do mesmo modo o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmos, permaneçam permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Permaneçam permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de compaixão, do mesmo modo o segundo, do mesmo modo o terceiro, do mesmo modo o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmos, permaneçam permeando o mundo todo com a mente imbuída de compaixão, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Permaneçam permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de alegria altruísta, do mesmo modo o segundo, do mesmo modo o terceiro, do mesmo modo o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmos, permaneçam permeando o mundo todo com a mente imbuída de alegria altruísta, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade. Permaneçam permeando o primeiro quadrante com a mente imbuída de equanimidade, do mesmo modo o segundo, do mesmo modo o terceiro, do mesmo modo o quarto; assim acima, abaixo, em volta e em todos os lugares, para todos bem como para si mesmos, permaneçam permeando o mundo todo com a mente imbuída de equanimidade, abundante, transcendente, imensurável, sem hostilidade e sem má vontade.’

“Nós também, amigos, ensinamos aos nossos discípulos desta maneira: ‘Venham, amigos, abandonem os cinco obstáculos ... (igual acima) ... permaneçam permeando o mundo todo com a mente imbuída de amor bondade ... compaixão ... alegria altruísta ... equanimidade ... sem má vontade.’ Qual é então a distinção, amigos, qual é a variação, qual é a diferença entre o ensinamento do Dhamma do contemplativo Gotama e o nosso, entre as instruções dele e as nossas?”

Então, aqueles bhikkhus nem aprovaram nem desaprovaram as palavras dos errantes. Sem dizer isto ou aquilo eles se levantaram dos seus assentos e foram embora, pensando: “Devemos entender o significado dessas palavras na presença do Abençoado.”

Depois de terem esmolado alimentos em Haliddavasana e retornado, após a refeição eles foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e relataram o que havia ocorrido. [O Abençoado disse:]

“Bhikkhus, os errantes de outras seitas que assim falam devem ser questionados da seguinte forma: ‘Amigos, como é desenvolvida a libertação da mente através do amor bondade? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último? Como é desenvolvida a libertação da mente através da compaixão? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último? Como é desenvolvida a libertação da mente através da alegria altruísta? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último? Como é desenvolvida a libertação da mente através da equanimidade? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último?’ Sendo questionados dessa forma, os errantes de outras seitas fracassarão na exposição desse assunto, e mais ainda, eles se meterão em dificuldades. Por que isso? Porque não é o território deles. Bhikkhus, eu não vejo ninguém no mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com os seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo, que pudesse satisfazer a mente com uma resposta a essas questões, exceto o Tathagata ou os seus discípulos, ou alguém que tenha aprendido com eles.

“E como, bhikkhus, é desenvolvida a libertação da mente através do amor bondade? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena acompanhado pelo amor bondade ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade acompanhado pelo amor bondade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. [208] Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo,’ ele permanece percebendo o não repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo e no repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo e no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o não repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então, ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência. Ou então, ele entra e permanece na libertação do belo. Bhikkhus, a libertação da mente através do amor bondade tem o belo como seu clímax, eu digo, para um bhikkhu sábio, aqui, que não tenha penetrado uma libertação superior.

“E como, bhikkhus, é desenvolvida a libertação da mente através da compaixão? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena acompanhado pela compaixão ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade acompanhado pela compaixão que tem como base o isolamento, desapego e cessação, que amadurece na libertação. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo ... Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então, ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência. Ou então, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o ‘espaço é infinito’ ele entra e permanece na base do espaço infinito. Bhikkhus, a libertação da mente através da compaixão tem a base do espaço infinito como seu clímax, eu digo, para um bhikkhu sábio, aqui, que não tenha penetrado uma libertação superior.

“E como, bhikkhus, é desenvolvida a libertação da mente através da alegria altruísta? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena acompanhado pela alegria altruísta ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade acompanhado pela alegria altruísta, que tem como base o isolamento, desapego e cessação, que amadurece na libertação. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo ... Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então, ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência. Ou então, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a ‘consciência é infinita,’ ele entra e permanece na base da consciência infinita. Bhikkhus, a libertação da mente através da alegria altruísta tem a base da consciência infinita como seu clímax, eu digo, para um bhikkhu sábio, aqui, que não tenha penetrado uma libertação superior.

“E como, bhikkhus, é desenvolvida a libertação da mente através da equanimidade? Qual é o seu destino, o seu clímax, o seu fruto, o seu objetivo último? Nesse caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena acompanhado pela equanimidade ... ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade acompanhado pela equanimidade, que tem como base o isolamento, desapego e cessação, que amadurece na libertação. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo ... Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então, ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência. Ou então, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que ‘não há nada,’ ele entra e permanece na base do nada. Bhikkhus, a libertação da mente através da equanimidade tem a base do nada como seu clímax, eu digo, para um bhikkhu sábio, aqui, que não tenha penetrado uma libertação superior.”

Sangarava Sutta (SN XLVI.55)- Sangarava

Em Savatthi. Então o Brâmane Sangarava foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse:

"Mestre Gotama, qual é a causa e razão porque algumas vezes mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados? Qual é a causa e razão porque algumas vezes os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados?"

(i. Porque os mantras não vêm à mente)

"Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual, uma presa do desejo sensual e ele não entende como na verdade é a escapatória do desejo sensual que já surgiu, nessa ocasião ele não compreende e não vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água misturada com tinta vermelha, amarela, azul ou laranja, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele não a perceberia e não a veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual ... mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela má vontade, uma presa da má vontade e ele não entende como na verdade é a escapatória da má vontade que já surgiu, nessa ocasião ele não compreende e não vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água sendo aquecida ao fogo, com a água borbulhando, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele não a perceberia e não a veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela má vontade ... mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela preguiça e torpor, uma presa da preguiça e torpor e ele não entende como na verdade é a escapatória da preguiça e torpor que já surgiu, nessa ocasião ele não compreende e não vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água coberta por musgo e plantas aquáticas, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele não a perceberia e não a veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela preguiça e torpor ... mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela inquietação e ansiedade, uma presa da inquietação e ansiedade e ele não entende como na verdade é a escapatória da inquietação e ansiedade que já surgiu, nessa ocasião ele não compreende e não vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água sendo agitada pelo vento, cheia de ondulações, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele não a perceberia e não a veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela inquietação e ansiedade ... mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela dúvida, uma presa da dúvida e ele não entende como na verdade é a escapatória da dúvida que já surgiu, nessa ocasião ele não compreende e não vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água que está túrbida, agitada, com lodo, colocada num lugar escuro, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele não a perceberia e não a veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente obcecada pela dúvida ... mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

"Essas, Brâmane, são as causas e razões porque algumas vezes mesmo os mantras que estão sendo recitados há muito tempo não vêm à mente, sem falar naqueles que não estão sendo recitados.

(ii. Porque os mantras vêm à mente)

"Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pelo desejo sensual, não uma presa do desejo sensual e ele entende como na verdade é a escapatória do desejo sensual que já surgiu, nessa ocasião ele compreende e vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água não misturada com tinta vermelha, amarela, azul ou laranja, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele a perceberia e veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pelo desejo sensual ... os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela má vontade, não uma presa da má vontade e ele entende como na verdade é a escapatória da má vontade que já surgiu, nessa ocasião ele compreende e vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água não sendo aquecida ao fogo, sem borbulhar, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele a perceberia e veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela má vontade ... os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela preguiça e torpor, não uma presa da preguiça e torpor e ele entende como na verdade é a escapatória da preguiça e torpor que já surgiu, nessa ocasião ele compreende e vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água não coberta por musgo e plantas aquáticas, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele a perceberia e veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela preguiça e torpor ... os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela inquietação e ansiedade, não uma presa da inquietação e ansiedade e ele entende como na verdade é a escapatória da inquietação e ansiedade que já surgiu, nessa ocasião ele compreende e vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água não sendo agitada pelo vento, sem ondulações, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele a perceberia e veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela inquietação e ansiedade ... os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Outra vez, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela dúvida, não uma presa da dúvida e ele entende como na verdade é a escapatória da dúvida que já surgiu, nessa ocasião ele compreende e vê como na verdade é o seu próprio benefício, ou o benefício dos outros, ou o benefício de ambos. Então os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Suponha, Brâmane uma tigela com água que não está túrbida, agitada, com lodo, colocada num lugar escuro, se um homem com boa visão examinasse o reflexo da sua face, ele a perceberia e veria como na verdade ela é. Do mesmo modo, Brâmane, quando alguém permanece com a mente não obcecada pela dúvida ... os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Essas, Brâmane, são as causas e razões porque os mantras que não estão sendo recitados há muito tempo vêm à mente, sem falar naqueles que estão sendo recitados.

"Esses sete fatores da iluminação, Brâmane, são não-obstruções, não-obstáculos, não-corrupções da mente; quando desenvolvidos e cultivados eles conduzem à realização do fruto do verdadeiro conhecimento e libertação. Quais sete? O fator da iluminação da atenção plena é uma não-obstrução ... O fator da iluminação da investigação dos fenômenos é uma não-obstrução ... O fator da iluminação da energia é uma não-obstrução ... O fator da iluminação do êxtase é uma não-obstrução ... O fator da iluminação da tranqüilidade é uma não-obstrução ... O fator da iluminação da concentração é uma não-obstrução ... O fator da iluminação da equanimidade é uma não-obstrução ... Esses sete fatores da iluminação são não-obstruções, não-obstáculos, não-corrupções da mente; quando desenvolvidos e cultivados eles conduzem à realização do fruto do verdadeiro conhecimento e libertação."

Quando isso foi dito, o Brâmane Sangarava disse para o Abençoado: "Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como discípulo leigo que nele buscou refúgio para o resto da sua vida."

Abhaya Sutta (SN XLVI.56) – Abhaya

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha na Montanha do Pico do Abutre. Então, o Príncipe Abhaya foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, Purana Kassapa diz: ‘Não há causa e condição para a falta de conhecimento e visão; a falta de conhecimento e visão ocorrem sem causa e condição. Não há causa e condição para conhecimento e visão; conhecimento e visão ocorrem sem causa e condição.’ O que o Abençoado diz disso?”

“Príncipe, há causa e condição para a falta de conhecimento e visão; a falta de conhecimento e visão ocorre com causa e condição. Há causa e condição para conhecimento e visão; conhecimento e visão ocorrem com causa e condição.”

(I. A causa para falta de conhecimento e visão)

“Mas, Venerável senhor, qual é a causa e condição para a falta de conhecimento e visão? De que modo a falta de conhecimento e visão tem causa e condição?”

“Numa ocasião, príncipe, em que alguém permanece com a mente obcecada pelo desejo sensual, subjugada pelo desejo sensual, e ele nem sabe e tampouco vê como na verdade é a escapatória do desejo sensual que já surgiu: essa é a causa e condição para a falta de conhecimento e visão; é desse modo que a falta de conhecimento e visão tem causa e condição.

“Novamente, príncipe, numa ocasião em que alguém permanece com a mente obcecada pela má vontade ... obcecada pela preguiça e torpor ... obcecada pela inquietação e ansiedade ... obcecada pela dúvida, subjugada pela dúvida, e ele nem sabe e tampouco vê como na verdade é a escapatória da dúvida que já surgiu: essa é a causa e condição para a falta de conhecimento e visão; é desse modo que a falta de conhecimento e visão tem causa e condição.”

“Como é chamada essa explicação do Dhamma, Venerável senhor?”

“Estes são chamados de obstáculos, príncipe.”

“Com certeza esses são obstáculos, Abençoado! Com certeza esses são obstáculos, Iluminado! Alguém subjugado apenas por um único obstáculo seria incapaz de saber e ver as coisas como elas na verdade são, sem falar daquele subjugado pelos cinco obstáculos.

(II. A causa do conhecimento e da visão)

“Mas, Venerável senhor, qual é a causa e condição para conhecimento e visão? De que modo conhecimento e visão têm causa e condição?”

“Neste caso, príncipe, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. Com uma mente que tenha desenvolvido o fator da iluminação da atenção plena ele sabe e vê as coisas como elas na verdade são. Essa é uma causa para conhecimento e visão; é desse modo que conhecimento e visão têm causa e condição.

...

“Novamente, príncipe, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. Com uma mente que tenha desenvolvido o fator da iluminação da equanimidade ele sabe e vê as coisas como elas na verdade são. Essa é uma causa para o conhecimento e visão; é desse modo que conhecimento e visão têm causa e condição.”

“Como é chamada essa explicação do Dhamma, Venerável senhor?”

“Estes são chamados de fatores da iluminação, príncipe.”

“Com certeza esses são fatores da iluminação, Abençoado! Com certeza esses são fatores da iluminação, Iluminado! Alguém que possuísse apenas um único fator da iluminação saberia e veria as coisas como elas na verdade são, sem falar daquele que possui os sete fatores da iluminação. A fadiga corporal e a fatiga mental que experimentei ao subir a Montanha do Pico do Abutre foram apaziguadas. Eu penetrei o Dhamma.”

Chatthapacinaninna Sutta (SN XLVI.82) -

Declivando para o Oceano

Em Savatthi. “Bhikkhus, assim como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN XLVI.103) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que foi virado de cabeça para baixo abandona toda a sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os sete fatores da iluminação, para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN XLVI.111) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Quais sete fatores da iluminação? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. Esses sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Quais sete fatores da iluminação? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena ... o fator da iluminação da equanimidade, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão.” ...

... “Quais sete fatores da iluminação? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena ... o fator da iluminação da equanimidade, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.” ...

... “Quais sete fatores da iluminação? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena ... o fator da iluminação da equanimidade, que decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana. Esses sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN XLVI.113) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza do prazer sensual, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição, para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN XLVI.114) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de existências. Quais três? Existência no reino da esfera sensual, existência no reino da esfera da matéria sutil, existência no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de existência. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de existências, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN XLVI.115) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações, sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN XLVI.121) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN XLVI.123) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, apego a idéias, apego à idéia de um eu e apego a preceitos e rituais.Esses são os quatro tipos de apego. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN XLVI.125) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN XLVI.126) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados através do ouvido … Aromas conscientizados através do nariz … Sabores conscientizados através da língua …Tangíveis conscientizados através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Essas são os cinco elementos do prazer sensual. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN XLVI.127) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN XLVI.128) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN XLVI.129) -

Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, desejo sensual e má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN XLVI.130) -

Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. Os sete fatores da iluminação devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

XLVII (47). Satipatthana-samyutta –

Os Fundamentos da Atenção Plena

Este samyutta contém 104 suttas dos quais 42 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Satipatthana-samyutta[209]

Ambapali Sutta (SN XLVII.1) – Ambapali

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali no Bosque de Ambapali. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, este é o caminho direto para a purificação dos seres, para superar a tristeza e a lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia, para alcançar o caminho verdadeiro, para a realização de nibbana – isto é, os quatro fundamentos da atenção plena. Quais são os quatro?

“Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Esse, bhikkhus, é o caminho direto para a purificação dos seres, para superar a tristeza e a lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia, para alcançar o caminho verdadeiro, para a realização de nibbana – isto é, os quatro fundamentos da atenção plena.”

Isso foi o que disse o Abençoado. Os bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado.

Sati Sutta (SN XLVII.2) - Atenção Plena

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali no Bosque de Ambapali. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, um bhikkhu deve estar com atenção plena e plena consciência todo o tempo: essa é a nossa instrução para vocês.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu tem atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu age com plena consciência? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu age com plena consciência ao ir para a frente e retornar; age com plena consciência ao olhar para frente e desviar o olhar; age com plena consciência ao dobrar e estender os membros; age com plena consciência ao carregar o manto externo, o manto superior, a tigela; age com plena consciência ao comer, beber, mastigar e saborear; age com plena consciência ao urinar e defecar; age com plena consciência ao caminhar, ficar em pé, sentar, dormir, acordar, falar e permanecer em silêncio. É desse modo que um bhikkhu age com plena consciência.

“Bhikkhus, um bhikkhu deve estar com atenção plena e plena consciência todo o tempo: essa é a nossa instrução para vocês.”

Bhikkhu Sutta (SN XLVII.3) – Bhikkhu

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Mas é justamente dessa maneira que alguns homens tolos fazem um pedido e então, tendo ouvido o Dhamma, pensam que devem seguir-me aonde quer que eu vá.”

“Possa o Abençoado ensinar-me o Dhamma de maneira resumida! Possa o Iluminado ensinar-me o Dhamma de maneira resumida! É bem possível que eu entenda as palavras do Abençoado. É bem possível que eu me torne um herdeiro das palavras do Abençoado.”

“Bem então, bhikkhu, purifique o ponto exato do início dos estados benéficos. E qual é o início dos estados benéficos? A virtude que é bem purificada e o entendimento que é correto. Então, bhikkhu, quando a sua virtude estiver bem purificada e o seu entendimento correto, baseado na virtude, estabelecido na virtude, você deve desenvolver os quatro fundamentos da atenção plena de três modos.

“Quais quatro? Neste caso, bhikkhu, permaneça contemplando o corpo como um corpo internamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Permaneça contemplando o corpo como um corpo externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Permaneça contemplando o corpo como um corpo internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Permaneça contemplando as sensações como sensações internamente ... externamente ... internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Permaneça contemplando a mente como mente internamente ... externamente ... internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Permaneça contemplando os objetos mentais como objetos mentais internamente ... externamente ... internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Quando, bhikkhu, baseado na virtude, estabelecido na virtude, você desenvolver os quatro fundamentos da atenção plena dessa forma, então, quer venha a noite ou o dia, você poderá esperar apenas o incremento nos estados benéficos, não o seu declínio.”

Então, aquele bhikkhu, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e depois de homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, partiu. Permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim aquele bhikkhu tornou-se mais um dos arahants.

Sala Sutta (SN XLVII.4) - Sala

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Kosala num vilarejo Brâmane denominado Sala. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma:

“Bhikkhus, aqueles bhikkhus recém-ordenados, que faz pouco seguiram a vida santa, que recentemente vieram para este Dhamma e Disciplina, devem ser exortados, colocados e estabelecidos por vocês no desenvolvimento dos quatro fundamentos da atenção plena. Quais quatro?

“’Venham, amigos, permaneçam contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente, unificados, com a mente límpida, concentrada, com a mente unificada em um só ponto, para conhecer o corpo como este na verdade é. Permaneçam contemplando as sensações como sensações ... para conhecer as sensações como estas na verdade são. Permaneçam contemplando a mente como mente ... para conhecer a mente como esta na verdade é. Permaneçam contemplando os objetos mentais como objetos mentais ... para conhecer os objetos mentais como estes na verdade são.

“Bhikkhus, aqueles bhikkhus que estão em treinamento, que ainda não alcançaram o objetivo, que permanecem aspirando pela suprema segurança contra o cativeiro: eles também permanecem contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente, unificados, com a mente límpida, concentrada, com a mente unificada em um só ponto, para compreender completamente o corpo como este na verdade é. Eles também permanecem contemplando as sensações como sensações ... para compreender completamente as sensações como estas na verdade são. Eles também permanecem contemplando a mente como mente ... para compreender completamente a mente como esta na verdade é. Eles também permanecem contemplando os objetos mentais como objetos mentais ... para compreender completamente os objetos mentais como estes na verdade são.

“Bhikkhus, aqueles bhikkhus que são arahants, com suas impurezas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o seu fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados através do conhecimento supremo: eles também permanecem contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente, unificados, com a mente límpida, concentrada, com a mente unificada em um só ponto, desapegados do corpo. Eles também permanecem contemplando as sensações como sensações ... desapegados das sensações. Eles também permanecem contemplando a mente como mente ... desapegados da mente. Eles também permanecem contemplando os objetos mentais como objetos mentais ... desapegados dos objetos mentais.

“Bhikkhus, aqueles bhikkhus recém-ordenados, que faz pouco seguiram a vida santa, que recentemente vieram para este Dhamma e Disciplina, devem ser exortados, colocados e estabelecidos por vocês no desenvolvimento dos quatro fundamentos da atenção plena.”

Akusalarasi Sutta (SN XLVII.5) -

Um Montão Daquilo que é Prejudicial

Em Savatthi. Lá o Abençoado disse o seguinte: “Bhikkhus, se alguém fosse dizer que alguma coisa é ‘um montão daquilo que é prejudicial,’ é acerca dos cinco obstáculos que, falando o que é certo, isso deveria ser dito. Pois esse é um montão completo daquilo que é prejudicial, isto é, os cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Se alguém fosse dizer que alguma coisa é ‘um montão daquilo que é prejudicial,’ é acerca dos cinco obstáculos que, falando o que é certo, isso deveria ser dito. Pois esse é um montão completo daquilo que é prejudicial, isto é, os cinco obstáculos.

“Bhikkhus, se alguém fosse dizer que alguma coisa é ‘um montão daquilo que é benéfico,’ é acerca dos quatro fundamentos da atenção plena que, falando o que é certo, isso deveria ser dito. Pois esse é um montão completo daquilo que é benéfico, isto é, os quatro fundamentos da atenção plena. Quais quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Se alguém fosse dizer que alguma coisa é ‘um montão daquilo que é benéfico,’ é acerca dos quatro fundamentos da atenção plena que, falando o que é certo, isso deveria ser dito. Pois esse é um montão completo daquilo que é benéfico, isto é, os quatro fundamentos da atenção plena.”

Sakunagghi Sutta (SN XLVII.6) – O Falcão

“Bhikkhus, certa vez um falcão mergulhou subitamente sobre uma codorna e a agarrou. Então, a codorna, enquanto estava sendo levada pelo falcão, lamentou ‘Oh, que má sorte e falta de mérito, eu estar vagueando fora do meu domínio e no campo dos outros! Se eu tivesse permanecido hoje no meu domínio, no meu campo ancestral, esse falcão não se igualaria a mim em batalha.’

“’Mas qual é o seu domínio?’ perguntou o falcão. ‘Qual é o seu campo ancestral?’

“’Um campo recém arado com a terra toda remexida.’

“Assim o falcão, confiando na sua própria força, sem alardear a sua própria força, soltou a codorna dizendo: ‘Vá, codorna, mas mesmo estando lá você não me escapará.’

“Então, bhikkhus, a codorna, foi até um campo recém-arado, com a terra toda remexida e subindo sobre um torrão de terra, ficou zombando do falcão: ‘Venha agora e me pegue, seu falcão! Venha agora e me pegue, seu falcão! ‘

“Assim, o falcão confiando na sua própria força, sem alardear a sua própria força, dobrou as asas e subitamente mergulhou em direção à codorna. Mas quando a codorna se deu conta, ‘O falcão está vindo na minha direção a toda velocidade,’ ela se escondeu atrás de um torrão de terra e ali mesmo o falcão esmagou o seu próprio peito.

“Isso é o que acontece, bhikkhus, com qualquer um que vagueie fora do seu domínio, no campo dos outros.

“Portanto, bhikkhus, não vagueiem fora do seu domínio, no campo dos outros. Mara ganhará acesso àqueles que vagueiam fora do seu domínio, no campo dos outros. Mara irá controlá-los.

“E qual não é, para um bhikkhu, o seu domínio mas é o campo dos outros? Os cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? As formas percebidas pelo olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos pelo ouvido … Aromas percebidos pelo nariz … Sabores percebidos pela língua …Tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Isso, para um bhikkhu, não é o seu domínio, mas o campo dos outros.

“Movam-se, bhikkhus, dentro do seu domínio, do seu campo ancestral. Mara não terá acesso àqueles que se movem dentro do seu domínio, do seu campo ancestral, Mara não irá controlá-los. E qual é, para um bhikkhu, o seu domínio, o seu campo ancestral? Os quatro fundamentos da atenção plena. Quais quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Isto é, para um bhikkhu, o seu domínio, o seu campo ancestral.”

Makkata Sutta (SN XLVII.7) – O Macaco

“Bhikkhus, no Himalaia, o rei dentre as montanhas, há regiões difíceis, irregulares onde nem os macacos nem os seres humanos podem ir. Há regiões difíceis, irregulares onde macacos podem ir mas não os seres humanos. Há terras planas, adoráveis, onde ambos, os macacos e os seres humanos podem ir. Lá, ao longo das trilhas dos macacos, caçadores colocam armadilhas com piche para capturar os macacos.

“Aqueles macacos que não são tolos ou descuidados, ao verem uma armadilha, se mantêm à distância. Mas outros macacos que são tolos e descuidados vão até a armadilha e a agarram com a mão; assim ele fica preso. Pensando, ‘eu vou libertar a minha mão,’ ele agarra a armadilha com a outra mão. Essa também fica presa. Pensando, ‘eu vou libertar ambas as mãos,’ ele agarra a armadilha com o pé. Este também fica preso. Pensando, ‘eu libertarei ambos, as mãos e o pé,’ ele agarra a armadilha com o outro pé. E este também fica preso. Pensando, ‘eu libertarei ambos, as mãos e os pés,’ ele agarra a armadilha com a boca. E esta também fica presa.

“Assim, bhikkhus, aquele macaco, preso por cinco pontos, fica ali deitado guinchando. Ele deu de encontro com a calamidade e o desastre, e o caçador poderá fazer o que quiser com ele. O caçador espeta-o, prende-o ao mesmo bloco de madeira e parte para onde ele quiser.

“Isso é o que acontece com qualquer um que vagueie fora do seu domínio, no território dos outros.

“Portanto, bhikkhus, não vagueiem fora do seu domínio, no território dos outros. Mara ganhará acesso àqueles que vagueiam fora do seu domínio, no território dos outros, Mara irá controlá-los.

“E qual não é, para um bhikkhu, o seu domínio, mas o território dos outros? Os cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? As formas percebidas pelo olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos pelo ouvido … Aromas percebidos pelo nariz … Sabores percebidos pela língua …Tangíveis percebidos pelo corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Isso, para um bhikkhu, não é o seu domínio, mas o território dos outros.

“Movam-se, bhikkhus, dentro do seu domínio, do seu território ancestral. Mara não ganhará acesso àqueles que se movem dentro do seu domínio, do seu território ancestral, Mara não os controlará. E qual é, para um bhikkhu, o seu domínio, o seu território ancestral? Os quatro fundamentos da atenção plena. Quais quatro? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Isto é, para um bhikkhu, o seu domínio, o seu território ancestral.”

Suda Sutta (SN XLVII.8) – O Cozinheiro

“Bhikkhus, suponham que um cozinheiro tolo, incompetente, inábil, ofereça a um rei ou ao ministro de um rei vários tipos de caril (curry): azedos, amargos, apimentados, doces, alcalinos, não alcalinos, salgados, não salgados.

“Aquele cozinheiro tolo, incompetente, inábil, não apanha os sinais das preferências do seu patrão: ‘Hoje meu patrão prefere este caril ou ele estende a mão para aquele caril, ou ele pega uma grande porção deste caril, ou ele elogia aquele caril. Hoje o meu patrão prefere o caril azedo ... Hoje meu patrão prefere o caril amargo ... caril apimentado ... caril doce ... caril alcalino ... caril não alcalino ... caril salgado ... Hoje o meu patrão prefere o caril não salgado ou ele estende a mão para o caril não salgado, ou ele pega uma grande porção do caril não salgado, ou ele elogia o caril não salgado.’

“Aquele cozinheiro tolo, incompetente, inábil, não é recompensado com roupas ou dinheiro ou prêmios. Por que isso? Porque, bhikkhus, aquele cozinheiro tolo, incompetente, inábil não apanha os sinais das preferências do seu patrão.

“Da mesma forma, bhikkhus, aqui algum bhikkhu tolo, incompetente, inábil, permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele permanece contemplando o corpo como um corpo, a sua mente não fica concentrada, os obstáculos não são abandonados, ele não apanha aquele sinal. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, a sua mente não fica concentrada, os obstáculos não são abandonados, ele não apanha aquele sinal.

“Aquele bhikkhu tolo, incompetente, inábil, não é recompensado com um estado prazeroso no aqui e agora, e ele não obtém a atenção plena e a plena consciência. Por que isso? Porque, bhikkhus, aquele bhikkhu tolo, incompetente, inábil não apanha o sinal da sua própria mente.

“Suponham, bhikkhus, que exista um cozinheiro sábio, competente, hábil, que oferece a um rei ou ao ministro de um rei vários tipos de caril: azedos, amargos, apimentados, doces, alcalinos, não alcalinos, salgados, não salgados. Ele apanha os sinais das preferências do seu patrão: ‘Hoje meu patrão prefere este caril ou ele estende a mão para aquele caril, ou ele pega uma grande porção deste caril, ou ele elogia aquele caril. Hoje o meu patrão prefere o caril azedo ... Hoje meu patrão prefere o caril amargo ... caril apimentado ... caril doce ... caril alcalino ... caril não alcalino ... caril salgado ... Hoje o meu patrão prefere o caril não salgado ou ele estende a mão para o caril não salgado, ou ele pega uma grande porção do caril não salgado, ou ele elogia o caril não salgado.’

“Aquele cozinheiro sábio, competente, hábil é recompensado com roupas ou dinheiro ou prêmios. Por que isso? Porque, bhikkhus, aquele cozinheiro sábio, competente, hábil, apanha os sinais das preferências do seu patrão

“Da mesma forma, bhikkhus, aqui algum bhikkhu sábio, competente, hábil, permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele permanece contemplando o corpo como um corpo, a sua mente fica concentrada, os obstáculos são abandonados, ele apanha aquele sinal. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, a sua mente fica concentrada, os obstáculos são abandonados, ele apanha aquele sinal.

“Aquele bhikkhu sábio, competente, hábil, é recompensado com um estado prazeroso no aqui e agora e ele obtém a atenção plena e a plena consciência. Por que isso? Porque, bhikkhus, aquele bhikkhu sábio, competente, hábil, apanha o sinal da sua própria mente.”

Gilana Sutta (SN XLVII.9) – Enfermo

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Vesali em Beluvagamaka. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma:

“Venham, bhikkhus, entrem no retiro das chuvas onde quer que vocês tenham amigos, conhecidos e familiares nas proximidades de Vesali. Eu mesmo irei entrar no retiro das chuvas aqui em Beluvagamaka.”

“Sim, Venerável senhor,” aqueles bhikkhus responderam e eles entraram no retiro das chuvas onde tinham amigos, conhecidos e familiares nas proximidades de Vesali, enquanto que o Abençoado entrou no retiro das chuvas ali mesmo em Beluvagamaka.

Então, quando o Abençoado havia entrado no retiro das chuvas, ele foi acometido por uma grave enfermidade e dores terríveis próximas da morte o assaltaram. Mas o Abençoado suportou aquilo, com atenção plena e plena consciência, sem ficar aflito. Então este pensamento ocorreu ao Abençoado: “Não é apropriado que eu realize o parinibbana sem ter falado com os meus assistentes e sem ter me despedido da Sangha dos Bhikkhus. Que eu então suprima esta enfermidade através da energia e siga vivendo, tendo decidido pela formação vital. Então, o Abençoado suprimiu aquela enfermidade através da energia e seguiu vivendo, tendo decidido pela formação vital.

O Abençoado então se recuperou daquela enfermidade. Pouco tempo depois dele haver se recuperado, ele saiu da sua moradia e sentou num assento que havia sido preparado à sombra atrás da habitação. Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “É esplêndido, Venerável senhor que o Abençoado esteja resistindo bem, é esplêndido que ele tenha se recuperado! Mas, Venerável senhor, quando o Abençoado estava enfermo foi como se o meu corpo estivesse sedado, eu me senti perdido, as coisas não estavam claras para mim. Todavia, eu tinha este tanto de consolo: que o Abençoado não iria realizar o parinibbana sem ter feito algum pronunciamento relacionado à Sangha dos bhikkhus.”

“O que mais, Ananda, espera de mim a Sangha dos bhikkhus? Eu ensinei o Dhamma sem fazer qualquer distinção entre ensinamentos esotéricos e exotéricos, não há nada, Ananda, concernente aos ensinamentos que o Tathagata tenha retido até o final com o punho cerrado de um mestre que não transmite todos os ensinamentos. Se, Ananda, alguém pensar, ‘Eu assumirei o controle da Sangha dos bhikkhus,’ ou ‘A Sangha dos bhikkhus está sob o meu comando,’ é ele que deveria fazer um pronunciamento desses para a Sangha dos bhikkhus. Mas, o Tathagata não pensa assim, ‘Eu assumirei o controle da Sangha dos bhikkhus,’ ou ‘A Sangha dos bhikkhus está sob o meu comando,’ então porque deveria o Tathagata fazer algum pronunciamento desses para a Sangha dos bhikkhus? Eu agora estou velho, Ananda, com a idade avançada, atribulado pelos anos, avançado na vida, já no último estágio. Este é o meu octogésimo ano. Assim como uma carroça velha é mantida por meio de ataduras, da mesma forma o corpo do Tathagata é mantido por meio de uma combinação de ataduras. Sempre que, Ananda, através da não atenção a todos os sinais e pela cessação de certas sensações, o Tathagata entra e permanece na concentração sem sinais da mente, nessa ocasião, Ananda, o corpo do Tathagata fica mais confortável.

“Portanto, Ananda, sejam ilhas para vocês mesmos, refúgios para vocês mesmos, buscando nenhum refúgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refúgio, buscando nenhum outro refúgio. E como, Ananda, um bhikkhu é uma ilha para ele mesmo, um refúgio para ele mesmo, buscando nenhum refúgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refúgio, buscando nenhum outro refúgio? Neste caso, Ananda, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Esses bhikkhus, Ananda, que agora ou depois que eu me for, permanecerem como uma ilha para eles mesmos, como um refúgio para eles mesmos, sem nada mais como refúgio, com o Dhamma como uma ilha, o Dhamma como refúgio, sem nada mais como refúgio, eles serão para mim os bhikkhus mais eminentes dentre aqueles que têm interesse em aprender.”

Bhikkhunupassaya Sutta (SN XLVII.10) -

Moradia das Bhikkhunis

Então, ao amanhecer, o Venerável Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, ele foi até a moradia das bhikkhunis e sentou num assento que havia sido preparado. Então, inúmeras bhikkhunis foram até o Venerável Ananda e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram:

“Aqui, Venerável Ananda, inúmeras bhikkhunis permanecem com as suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena, percebendo estágios sucessivos de elevada distinção.”

“Assim é, irmãs, assim é! É de se esperar que qualquer um, irmãs – quer seja bhikkhu ou bhikkhuni – que permaneça com a mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da atenção plena, perceba estágios sucessivos de elevada distinção.” Então, o Venerável Ananda, instruiu, motivou, estimulou e encorajou aquelas bhikkhunis com um discurso do Dhamma e depois ele se levantou do seu assento e partiu. Então, o Venerável Ananda foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e de haver retornado, após a refeição, ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou tudo que havia ocorrido. [O Abençoado disse:]

“Assim é, Ananda, assim é! É de se esperar que qualquer um, Ananda – quer seja bhikkhu ou bhikkhuni – que permaneça com a mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da atenção plena, perceba estágios sucessivos de elevada distinção.

“Quais quatro? Neste caso, Ananda, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele está contemplando o corpo como um corpo, surge nele, baseado no corpo, quer seja uma febre no corpo ou letargia mental ou a mente dele é distraída no exterior. Aquele bhikkhu deveria então dirigir a mente para um sinal inspirador. Quando ele dirige a mente para algum sinal inspirador, a satisfação surge. Quando há satisfação, o êxtase surge. Quando a mente é alçada pelo êxtase, o corpo fica tranqüilo. Com o corpo tranqüilo, ele experimenta a felicidade. A mente daquele que sente felicidade, se torna concentrada. Ele pensa assim: ‘O propósito pelo qual dirigi a minha mente foi alcançado. Agora irei afastá-la.’ Assim, ele afasta a mente e não aplica ou sustenta o pensamento. Ele compreende: ‘Sem o pensamento aplicado e sustentado, com atenção plena, eu sinto felicidade.’

“Outra vez, um bhikkhu permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele está contemplando os objetos mentais como objetos mentais, surge nele, baseado nos objetos mentais, quer seja uma febre no corpo ou letargia mental ou a mente dele é distraída no exterior. Aquele bhikkhu deveria então dirigir a mente para um sinal inspirador. Quando ele dirige a mente para algum sinal inspirador ... Ele compreende: ‘Sem o pensamento aplicado e sustentado, com atenção plena, eu sinto felicidade.’

“É desse modo, Ananda, que há a meditação dirigida.

“E como, Ananda, há a meditação não dirigida? Não dirigindo a mente para o exterior, um bhikkhu compreende: ‘A minha mente não está dirigida para o exterior.’ Então ele compreende: ‘Ela está sem limitações depois e antes, libertada, não dirigida.’ Além disso, ele entende: ‘Eu permaneço contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena; eu sinto felicidade.’

“Não dirigindo a mente para o exterior, um bhikkhu compreende: ‘A minha mente não está dirigida para o exterior.’ Então ele compreende: ‘Ela está sem limitações depois e antes, libertada, não dirigida.’ Além disso, ele entende: ‘Eu permaneço contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena; eu sinto felicidade.’

“Não dirigindo a mente ao exterior, um bhikkhu compreende: ‘A minha mente não está dirigida ao exterior.’ Então ele compreende: ‘Ela está sem limitações depois e antes, libertada, não dirigida.’ Além disso ele entende: ‘Eu permaneço contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena; eu sinto felicidade.’

“Não dirigindo a mente para o exterior, um bhikkhu compreende: ‘A minha mente não está dirigida para o exterior.’ Então ele compreende: ‘Ela está sem limitações depois e antes, libertada, não dirigida.’ Além disso, ele entende: ‘Eu permaneço contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena; eu sinto felicidade.’

“É desse modo, Ananda, que há a meditação não dirigida.

“Portanto, Ananda, eu ensinei a meditação dirigida, eu ensinei a meditação não dirigida. Aquilo que por compaixão um Mestre deveria fazer para os seus discípulos, desejando o bem estar deles, isso eu fiz por você, Ananda. Ali estão aquelas árvores, aquelas cabanas vazias. Medite, Ananda, não adie ou então você irá se arrepender mais tarde. Essa é a nossa instrução para você."

Isso foi o que disse o Abençoado. O Venerável Ananda ficou satisfeito e contente com as palavras do Abençoado.

Nalanda Sutta (SN XLVII.12) – Nalanda

Em certa ocasião o Abençoado estava em Nalanda no mangueiral de Pavarika. Então, o Venerável Sariputta foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, eu tenho tamanha confiança no Abençoado que acredito que não existe ou nunca existirá no presente um outro contemplativo ou Brâmane com mais conhecimento do que o Abençoado com respeito à iluminação.”

“Sublime de fato é essa sua afirmação bramada, Sariputta, você rugiu o definitivo e categórico rugido do leão: ‘Venerável senhor, eu tenho tamanha confiança no Abençoado que acredito que não existe ou nunca existirá no presente um outro contemplativo ou Brâmane com mais conhecimento do que o Abençoado com respeito à iluminação.’ Você agora, Sariputta, compreendeu com a sua mente as mentes de todos os arahants, os Perfeitamente Iluminados, que surgiram no passado e assim compreendeu: ‘Esses Abençoados tinham tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanência, ou tal libertação’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Então, Sariputta, você compreendeu com a sua mente as mentes de todos os arahants, os Perfeitamente Iluminados, que surgirão no futuro e assim compreendeu: ‘Esses Abençoados terão tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanência, ou tal libertação’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Então, Sariputta, você compreendeu com a sua mente a minha própria mente – eu sendo no momento o arahant, o Perfeitamente Iluminado - e assim compreendeu: ‘O Abençoado tem tal virtude ou tais qualidades, ou tal sabedoria, ou tal permanência, ou tal libertação’?”

“Não, Venerável senhor.”

“Sariputta, se você não tem o conhecimento compreendendo as mentes dos arahants, os Perfeitamente Iluminados do passado, do futuro e do presente, porque você faz essa sublime afirmação bramada e ruge o definitivo e categórico rugido do leão: ‘Venerável senhor, eu tenho tamanha confiança no Abençoado que acredito que não existe ou nunca existirá no presente um outro contemplativo ou Brâmane com mais conhecimento do que o Abençoado com respeito à iluminação.’?”

“Eu não tenho, Venerável senhor o conhecimento compreendendo as mentes dos arahants, os Perfeitamente Iluminados do passado, do futuro e do presente, mas ainda assim compreendi isso através da inferência do Dhamma. Suponha, Venerável senhor, que um rei tivesse uma cidade fronteiriça com sólidas muralhas, proteções e abóbadas e com um único portão. O guardião ali postado seria sábio, competente e inteligente; alguém que não permite a entrada de desconhecidos e admite que entrem os conhecidos. Enquanto ele patrulha seguindo o caminho que circunda a cidade ele não vê uma fissura ou abertura nas muralhas grande o suficiente mesmo para permitir que um gato passe. Ele poderia pensar: ‘Quaisquer criaturas com bom tamanho que entrem ou saiam desta cidade, todas entram e saem através deste portão.’

“Do mesmo modo, Venerável senhor, eu compreendi isso através da inferência do Dhamma: Todos os arahants, Perfeitamente Iluminados, que surgiram no passado, todos esses Abençoados primeiro abandonaram esses cinco obstáculos, corrupções da mente e enfraquecedores da sabedoria; e depois, com as suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena, eles desenvolveram corretamente os sete fatores da iluminação; e dessa forma eles despertaram para a insuperável perfeita iluminação. E, Venerável senhor, todos os arahants, Perfeitamente Iluminados, que irão surgir no futuro, todos esses Abençoados primeiro irão abandonar esses cinco obstáculos, corrupções da mente e enfraquecedores da sabedoria; e depois, com as suas mentes bem estabelecidas nos quatro fundamentos da atenção plena, eles irão desenvolver corretamente os sete fatores da iluminação; e dessa forma eles irão despertar para a insuperável perfeita iluminação. E, Venerável senhor, o Abençoado, que é no presente o arahant, o Perfeitamente Iluminado, primeiro abandonou esses cinco obstáculos, corrupções da mente e enfraquecedores da sabedoria; e depois, com a sua mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da atenção plena, desenvolveu corretamente os sete fatores da iluminação; e dessa forma despertou para a insuperável perfeita iluminação."

“Muito bem, Sariputta! Portanto, Sariputta, você deve repetir com freqüência esta explicação do Dhamma para os bhikkhus e bhikkhunis, para os discípulos leigos homens e mulheres. Muito embora algumas pessoas tolas tenham dúvidas ou incertezas em relação ao Tathagata, ao ouvirem esta explicação do Dhamma, a dúvida e a incerteza delas em relação ao Tathagata serão abandonadas.”

Cunda Sutta (SN XLVII.13) – Cunda

Certa ocasião o Abençoado estava em Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Agora, naquela ocasião o Venerável Sariputta estava entre os habitantes de Magadha em Nalakagama – doente, atormentado e gravemente enfermo e o noviço Cunda era o seu acompanhante. Então, devido a essa enfermidade, o Venerável Sariputta realizou o parinibbana.

O noviço Cunda, tomando a tigela e os mantos do Venerável Sariputta foi até Savathi, no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Lá ele foi até o Venerável Ananda e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: "Venerável senhor, o Venerável Sariputta realizou o parinibbana. Aqui estão a sua tigela e mantos."

"Cunda, meu amigo, essa notícia é motivo para ir ver o Abençoado. Venha, vamos até o Abençoado para relatar-lhe esse assunto."

"Sim Venerável senhor" o noviço Cunda respondeu.

Então o Venerável Ananda e o noviço Cunda foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e o Venerável Ananda disse: "Este noviço Cunda, Venerável senhor, disse que o Venerável Sariputta realizou o parinibbana. Aqui estão a sua tigela e mantos. Venerável senhor, desde que ouvi que o Venerável Sariputta realizou o parinibbana, é como se o meu corpo estivesse sedado, eu me senti perdido, as coisas não estavam claras para mim."

"Porque, Ananda, quando Sariputta realizou o parinibbana ele levou com ele o seu agregado da virtude, ou o seu agregado da concentração, ou o seu agregado da sabedoria, ou o seu agregado da libertação, ou o seu agregado do conhecimento e visão da libertação?"

"Não, ele não levou, Venerável senhor. Mas para mim o Venerável Sariputta era um conselheiro e instrutor, ele me instruía, motivava, estimulava e encorajava. Ele era incansável no ensinamento do Dhamma; ele era de grande ajuda para os seus companheiros na vida santa. Nós nos recordamos do alimento do Dhamma, da riqueza do Dhamma, da ajuda no Dhamma dada pelo Venerável Sariputta.”

"Ananda, eu já não lhe disse antes: todas aquelas coisas que para nós são queridas, estimadas e prazerosas estão sujeitas à mudança, separação e alteração? Então, como poderia ser possível que tudo aquilo que nasce, veio a ser, condicionado, que está sujeito à dissolução, não desapareça – isso é impossível. É como se o maior galho de uma grande árvore possuidora de cerne caísse: da mesma forma, Ananda, na grande Sangha dos bhikkhus possuidora de cerne, Sariputta realizou o parinibbana. Como, Ananda, poderia ser possível: ‘Que aquilo que nasceu, veio a ser, condicionado, que está sujeito à dissolução, não desapareça? Isso é impossível.’

"Portanto, Ananda, sejam ilhas para vocês mesmos, refúgios para vocês mesmos, buscando nenhum refúgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refúgio, buscando nenhum outro refúgio. E como, Ananda, um bhikkhu é uma ilha para ele mesmo, um refúgio para ele mesmo, buscando nenhum refúgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refúgio, buscando nenhum outro refúgio? Neste caso, Ananda, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Esses bhikkhus, Ananda, que agora ou depois que eu me for, permanecerem como uma ilha para eles mesmos, como um refúgio para eles mesmos, sem nada mais como refúgio, com o Dhamma como uma ilha, o Dhamma como refúgio, sem nada mais como refúgio, eles serão para mim os bhikkhus mais eminentes dentre aqueles que têm interesse em aprender."

Ukkacela Sutta (SN XLVII.14) - Em Ukkacela

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Vajjians, em Ukkacela, às margens do rio Ganges, junto com uma grande Sangha de bhikkhus, não muito tempo depois que Sariputta e Maha Moggallana haviam realizado o parinibbana. Agora, naquela ocasião, o Abençoado estava sentado ao ar livre, circundado pelos bhikkhus.

Então, o Abençoado tendo inspecionado o grupo silencioso de bhikkhus, se dirigiu a eles dizendo:

“Bhikkhus, esta assembléia aparenta estar vazia agora que Sariputta e Maha Moggallana realizaram o parinibbana. Esta assembléia não estava vazia antes, e eu não me preocupava com Sariputta e Maha Moggallana onde quer que estivessem.

“Os arahants, Perfeitamente Iluminados, que surgiram no passado também tiveram um tal par de discípulos excelentes, como eu tive Sariputta e Maha Moggallana. Os arahants, Perfeitamente Iluminados, que surgirão no futuro também irão ter um tal par de discípulos excelentes, como eu tive Sariputta e Maha Moggallana.

“É maravilhoso, bhikkhus, com respeito a esses discípulos, é admirável, bhikkhus, com respeito a esses discípulos, que eles irão agir de acordo com os ensinamentos do Mestre e obedecer as suas admoestações, que eles serão estimados pelas quatro Assembléias, que eles serão reverenciados e respeitados por elas. É maravilhoso, bhikkhus, com respeito ao Tathagata, é admirável, bhikkhus, com respeito ao Tathagata que, quando um par de discípulos como esse tenha realizado o parinibbana, não haja tristeza ou lamentação no Tathagata.

“Bhikkhus, eu já não lhe disse antes: todas aquelas coisas que para nós são queridas, estimadas e prazerosas estão sujeitas à mudança, separação e alteração? Então, como poderia ser possível que tudo aquilo que nasce, veio a ser, condicionado, que está sujeito à dissolução, não desapareça – isso é impossível. É como se os maiores galhos de uma grande árvore possuidora de cerne caíssem: da mesma forma, bhikkhus, na grande Sangha dos bhikkhus possuidora de cerne, Sariputta e Moggalana realizaram o parinibbana. Como, bhikkhus, poderia ser possível: ‘Que aquilo que nasceu, veio a ser, condicionado, que está sujeito à dissolução, não desapareça? Isso é impossível.’

"Portanto, bhikkhus, sejam ilhas para vocês mesmos, refúgios para vocês mesmos, buscando nenhum refúgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refúgio, buscando nenhum outro refúgio. E como, bhikkhus, um bhikkhu é uma ilha para ele mesmo, um refúgio para ele mesmo, buscando nenhum refúgio externo; com o Dhamma como a sua ilha, o Dhamma como o seu refúgio, buscando nenhum outro refúgio? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Esses bhikkhus que agora ou depois que eu me for, permanecerem como uma ilha para eles mesmos, como um refúgio para eles mesmos, sem nada mais como refúgio, com o Dhamma como uma ilha, o Dhamma como refúgio, sem nada mais como refúgio, eles serão para mim os bhikkhus mais eminentes dentre aqueles que têm interesse em aprender."

Bahiya Sutta (SN XLVII.15) – Bahiya

Em Savatthi. Então, o Venerável Bahiya foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, seria bom se o Abençoado pudesse me ensinar o Dhamma de maneira resumida, de modo que, tendo ouvido o Dhamma do Abençoado, eu possa permanecer só, isolado, diligente, ardente e decidido.”

“Bem então, Bahiya, purifique o ponto exato de início dos estados benéficos. E qual é o início dos estados benéficos? A virtude que é bem purificada e o entendimento que é correto. Então, Bahiya, quando a sua virtude estiver bem purificada e o seu entendimento correto, baseado na virtude, estabelecido na virtude, você deve desenvolver os quatro fundamentos da atenção plena de três modos.

“Quais quatro? Neste caso, bhikkhu, permaneça contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Permaneça contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Quando, Bahiya, baseado na virtude, estabelecido na virtude, você desenvolver os quatro fundamentos da atenção plena dessa forma, então, quer venha a noite ou o dia, você poderá esperar apenas o incremento nos estados benéficos, não o seu declínio.”

Então o Venerável Bahiya, tendo ficado satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e depois de homenageá-lo, mantendo-o à sua direita, partiu. Permanecendo só, isolado, diligente, ardente e decidido, em pouco tempo, ele alcançou e permaneceu no objetivo supremo da vida santa pelo qual membros de um clã deixam a vida em família pela vida santa, tendo conhecido e realizado por si mesmo no aqui e agora. Ele soube: “O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.” E assim o Venerável Bahiya tornou-se mais um dos arahants.

Brahma Sutta (SN XLVII.18) – Brahma

Certa ocasião, o Abençoado estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação. Então, enquanto o Abençoado estava só em isolamento, um pensamento surgiu na sua mente:

“Este é o caminho direto para a purificação dos seres, para superar a tristeza e a lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia, para alcançar o caminho verdadeiro, para a realização de nibbana – isto é, os quatro fundamentos da atenção plena. Quais são os quatro? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Esse é o caminho direto para a purificação dos seres ... isto é, os quatro fundamentos da atenção plena.”

Então, tendo percebido com a sua mente o pensamento na mente do Abençoado – com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido - o Brahma Sahampati desapareceu do mundo de Brahma e reapareceu na frente do Abençoado. Arrumando o seu manto externo sobre o ombro, ele juntou as mãos numa reverenciosa saudação dizendo: “Assim é, Abençoado! Assim é, Iluminado! Venerável senhor, este é o caminho direto para a purificação dos seres ... (igual acima) ... isto é, os quatro fundamentos da atenção plena.”

Isso foi o que Brahma Sahampati disse. Tendo dito isso, ele disse ainda mais:

“O vidente da destruição do nascimento,
compassivo, conhece o caminho direto
através do qual no passado eles cruzaram a torrente,
através do qual no futuro cruzarão e agora cruzam.”

Sedaka Sutta (SN XLVII.19) - Em Sedaka

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sumbhas em uma cidade denominada Sedaka. Lá o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, certa vez no passado, um acrobata, tendo levantado um poste de bambu, se dirigiu ao seu ajudante, Medakathalika: ‘Venha, estimado Medakathalika, suba nos meus ombros e fique em pé sobre o poste de bambu.’ Tendo respondido, ‘Sim, mestre,’ o aprendiz Medakathalika subiu sobre os ombros dele e ficou em pé no poste de bambu. O acrobata então disse para o aprendiz Medakathalika: ‘Você agora me proteja, estimado Medakathalika, e eu o protegerei. Assim, guardando um ao outro, protegendo um ao outro, mostraremos nossa arte, receberemos nossa recompensa e com segurança desceremos do poste de bambu.’ Quando isso foi dito o aprendiz Medakathalika respondeu: ‘Esse não é o modo de fazer isso, mestre. Você se proteje, mestre, e eu me protegerei. Assim, com cada um guardado e protegido, nós mostraremos a nossa arte, receberemos a nossa recompensa e com segurança desceremos do poste de bambu.’

“Esse é o método nesse caso,” o Abençoado disse. “É exatamente aquilo que o aprendiz Medakathalika disse para o seu mestre. ‘Eu me protegerei,’ bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atenção plena. ‘Eu protegerei os outros,’ bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atenção plena. Protegendo a si mesmo, bhikkhus, ele protege os outros; protegendo os outros, ele protege a si mesmo.

“E como é, bhikkhus, que protegendo a si mesmo, ele protege os outros? Através da perseverança, desenvolvimento e cultivo dos quatro fundamentos da atenção plena. É desse modo que protegendo a si mesmo, ele protege os outros.

“E como é, bhikkhus, que protegendo os outros, ele protege a si mesmo? Através da paciência, não fazendo o mal, através de uma mente com amor bondade e compaixão. É desse modo que protegendo os outros, ele protege a si mesmo.

“‘Eu protegerei a mim mesmo,’ bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atenção plena. ‘Eu protegerei os outros,’ bhikkhus: assim devem ser praticados os fundamentos da atenção plena. Protegendo a si mesmo, bhikkhus, ele protege os outros; protegendo os outros, ele protege a si mesmo.”

Sedaka Sutta (SN XLVII.20) - Em Sedaka

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sumbhas em uma cidade denominada Sedaka. Lá ele se dirigiu aos monges desta forma: “Bhikkhus” – “Venerável Senhor,” eles responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, suponham que ao ouvirem, ‘A moça mais bonita deste país! A moça mais bonita deste país!’ uma grande grande multidão de pessoas se aglomerasse. Agora, aquela moça mais bonita do país dançaria com muita graça e cantaria de forma melodiosa. Ao ouvirem ‘A moça mais bonita deste país está dançando e cantando! A moça mais bonita deste país está dançando e cantando!’ uma multidão ainda maior se aglomerasse. Então, surgisse um homem que valoriza a vida e teme a morte, que deseja o prazer e abomina a dor. E alguém lhe dissesse, ‘Bom homem, você tem de carregar esta tigela cheia até a borda com óleo por entre essa grande multidão e a moça mais bonita deste país. Um homem com uma espada levantada irá segui-lo bem de perto, e se por acaso você derramar uma gota que seja, nesse mesmo instante, ele cortará a sua cabeça.’

“O que vocês pensam, bhikkhus, aquele homem não irá prestar atenção na tigela com óleo e irá permitir ser distraído por aquilo que está acontecendo no exterior?”

“Não, Venerável senhor.”

“Eu citei este símile, bhikkhus, para transmitir uma idéia. A idéia é a seguinte: A tigela cheia até a borda com óleo representa a atenção plena no corpo. Portanto, bhikkhus, assim é como vocês deveriam praticar: ‘Nós iremos desenvolver e cultivar a atenção plena no corpo, fazer dela o nosso veículo, a nossa base, estabilizá-la, nos exercitarmos nela e aperfeiçoá-la por completo.’ Assim é como vocês deveriam praticar.”

Ciratthiti Sutta (SN XLVII.22) – Duração

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Ananda e o Venerável Bhadda estavam em Pataliputta no Parque do Galo. Então, ao anoitecer, o Venerável Bhadda saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, o Venerável Bhadda sentou a um lado e disse para o Venerável Ananda:

“Amigo Ananda, qual é a causa e razão porque o verdadeiro Dhamma não perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana? E qual é a causa e razão porque o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana?”

“Muito bem, amigo Bhadda! A sua inteligência é excelente, a sua perspicácia é excelente, a sua pergunta é muito boa. Pois você me perguntou: ‘Amigo Ananda, qual é a causa e razão porque o verdadeiro Dhamma não perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana? E qual é a causa e razão porque o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana?’”

“Sim, amigo.”

“Amigo, é porque esses quatro fundamentos da atenção plena não são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma não perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. E é porque esses quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. Quais quatro? Neste caso, amigo, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Porque esses quatro fundamentos da atenção plena não são desenvolvidos e cultivados é que o verdadeiro Dhamma não perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. E é porque esses quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana.”

Parihana Sutta (SN XLVII.23) – Declínio

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Ananda e o Venerável Bhadda estavam em Pataliputta no Parque do Galo. Então, ao anoitecer o Venerável Bhadda saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, o Venerável Bhadda sentou a um lado e disse para o Venerável Ananda:

“Amigo Ananda, qual é a causa e razão para o declínio do verdadeiro Dhamma? E qual é a causa e razão para o não declínio do verdadeiro Dhamma?

“Muito bem, amigo Bhadda! A sua inteligência é excelente, a sua perspicácia é excelente, a sua pergunta é muito boa. Pois você me perguntou: ‘Amigo Ananda, qual é a causa e razão para o declínio do verdadeiro Dhamma? E qual é a causa e razão para o não declínio do verdadeiro Dhamma?’”

“Sim, amigo.”

“Amigo, é porque esses quatro fundamentos da atenção plena não são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma declina. E é porque esses quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma não declina. Quais quatro? Neste caso, amigo, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Porque esses quatro fundamentos da atenção plena não são desenvolvidos e cultivados é que o verdadeiro Dhamma declina. E é porque esses quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma não declina.”

AññataraBrahmana Sutta (SN XLVII.25) -

Um Certo Brâmane

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, um certo Brâmane foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse:

“Mestre Gotama, qual é a causa e razão porque o verdadeiro Dhamma não perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana? E qual é a causa e razão porque o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana?”

“Brâmane, é porque esses quatro fundamentos da atenção plena não são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma não perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. E é porque esses quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados que o verdadeiro Dhamma perdura depois que um Tathagata tenha realizado o parinibbana. Quais quatro? Neste caso, amigo, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

Quando isso foi dito, aquele Brâmane disse para o Abençoado: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida.”

Padesa Sutta (SN XLVII.26) – Parcialmente

Em certa ocasião, o Venerável Sariputta e o Venerável Mahamoggallana e o Venerável Anuruddha estavam em Saketa no Bosque dos Arbustos Espinhosos. Então, ao anoitecer o Venerável Sariputta e o Venerável Mahamoggallana saíram do seu isolamento e foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e o Venerável Sariputta disse para o Venerável Anuruddha:

“Amigo Anuruddha, dizem, ‘Um treinando, um treinando.’ De que modo, amigo, alguém é um treinando?”

“Amigo, é porque ele desenvolveu parcialmente os quatro fundamentos da atenção plena que ele é um treinando. Quais quatro? Neste caso, amigos, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Porque ele desenvolveu parcialmente os quatro fundamentos da atenção plena é que ele é um treinando.”

Samatta Sutta (SN XLVII.27) – Completamente

Em certa ocasião, o Venerável Sariputta e o Venerável Mahamoggallana e o Venerável Anuruddha estavam em Saketa no Bosque dos Arbustos Espinhosos. Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta e o Venerável Mahamoggallana saíram do seu isolamento e foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e o Venerável Sariputta disse para o Venerável Anuruddha:

“Amigo Anuruddha, dizem, ‘Alguém além do treinamento, Alguém além do treinamento.’ De que modo, amigo, alguém está além do treinamento?”

“Amigo, é porque ele desenvolveu completamente os quatro fundamentos da atenção plena que ele está além do treinamento. Quais quatro? Neste caso, amigos, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Porque ele desenvolveu completamente os quatro fundamentos da atenção plena é que ele está além do treinamento.”

Sati Sutta (SN XLVII.35) - Atenção Plena

Em Savatthi. “Bhikkhus, um bhikkhu deve permanecer com atenção plena e plena consciência. Essa é a nossa instrução para vocês.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu tem atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu tem atenção plena.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu tem plena consciência? Neste caso, bhikkhus, para um bhikkhu as sensações são compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto estão presentes, compreendidas quando desaparecem. Os objetos mentais são compreendidos quando surgem, compreendidos enquanto estão presentes, compreendidos quando desaparecem. As percepções são compreendidas quando surgem, compreendidas enquanto estão presentes, compreendidas quando desaparecem. É desse modo bhikkhus, que um bhikkhu exerce a plena consciência.

“Bhikkhus, um bhikkhu deve permanecer com atenção plena e plena consciência. Essa é a nossa instrução para vocês.”

Pariññata Sutta (SN XLVII.38) -

Completa Compreensão

“Bhikkhus, há esses quatro fundamentos da atenção plena. Quais quatro? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele assim permanece contemplando o corpo como um corpo, o corpo é completamente compreendido. Porque o corpo foi completamente compreendido, o Imortal é realizado.

“Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Enquanto ele assim permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, os objetos mentais são completamente compreendidos. Porque os objetos mentais foram completamente compreendidos, o Imortal é realizado."

Satipatthana-vibhanga Sutta (SN XLVII.40) –

Análise dos Quatro Fundamentos da Atenção Plena

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês os fundamentos da atenção plena, o desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena e o caminho da prática que conduz ao desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E quais, bhikkhus, são os fundamentos da atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Iisso é chamado os fundamentos da atenção plena.

“E como, bhikkhus, é o desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando fenômenos que surgem no corpo, ou ele permanece contemplando fenômenos que desaparecem no corpo, ou ele permanece contemplando ambos, fenômenos que surgem e fenômenos que desaparecem no corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando fenômenos que surgem nas sensações ... Ele permanece contemplando fenômenos que surgem na mente ... Ele permanece contemplando fenômenos que surgem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando fenômenos que desaparecem nos objetos mentais, ou ele permanece contemplando ambos, fenômenos que surgem e fenômenos que desaparecem nos objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Isso é chamado o desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena.

“E qual, bhikkhus, é o caminho da prática para o desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena? Exatamente este nobre caminho óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Isso é chamado o caminho da prática para o desenvolvimento dos fundamentos da atenção plena.”

Samudaya Sutta (SN XLVII.42) – Origem

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês a origem e a dissolução dos quatro fundamentos da atenção plena. Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os bhikkhus responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“E qual, bhikkhus, é a origem do corpo? Com a origem do alimento há a origem do corpo. Com a cessação do alimento há a dissolução do corpo.

“Com a origem do contato há a origem da sensação. Com a cessação do contato há a dissolução da sensação.

“Com a origem da mentalidade-materialidade (nome e forma) há a origem da consciência. Com a cessação da mentalidade-materialidade (nome e forma) há a dissolução da consciência.

“Com a origem da atenção há a origem dos objetos mentais. Com a cessação da atenção há a dissolução dos objetos mentais.”

Magga Sutta (SN XLVII.43) - O Caminho

Em Savatthi. Lá o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, certa ocasião eu estava em Uruvela às margens do rio Neranjara ao pé de uma figueira-dos-pagodes, pouco tempo depois de ter alcançado a perfeita iluminação. Então, enquanto eu estava só em isolamento, um pensamento surgiu na minha mente: ‘Este é o caminho direto para a purificação dos seres, para superar a tristeza e a lamentação, para o desaparecimento da dor e da angústia, para alcançar o caminho verdadeiro, para a realização de nibbana – isto é, os quatro fundamentos da atenção plena. Quais são os quatro? Aqui, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Esse é o caminho direto para a purificação dos seres ... isto é, os quatro fundamentos da atenção plena.’”

“Então, bhikkhus, o Brahma Sahampati, tendo percebido com a sua mente o pensamento na minha mente – com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido – desapareceu do mundo de Brahma e reapareceu na minha frente. Arrumando o seu manto externo sobre o ombro, ele juntou as mãos numa reverenciosa saudação dizendo: ‘Assim é, Abençoado! Assim é, Iluminado! Venerável senhor, este é o caminho direto para a purificação dos seres ... (igual acima) ... isto é, os quatro fundamentos da atenção plena.’

Isso foi o que Brahma Sahampati disse. Tendo dito isso, ele disse ainda mais:

‘O vidente da destruição do nascimento,
compassivo, conhece o caminho direto
através do qual no passado eles cruzaram a torrente,
através do qual no futuro cruzarão e agora cruzam.’”

Mitta Sutta (SN XLVII.48) – Amigos

“Bhikkhus, aqueles pelos quais vocês têm compaixão e que pensam que vocês devem ser ouvidos – quer sejam amigos ou colegas, parentes ou pares – esses vocês deveriam exortar, firmar e estabelecer no desenvolvimento dos quatro fundamentos da atenção plena.

“Quais quatro? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Bhikkhus, aqueles pelos quais vocês têm compaixão ... esses vocês deveriam exortar, firmar e estabelecer no desenvolvimento dos quatro fundamentos da atenção plena.”

Chatthapacinaninna Sutta (SN XLVII.56) -

Declivando para o Oceano

Em Savatthi. “Bhikkhus, assim como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva os quatro fundamentos da atenção plena também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro fundamentos da atenção plena para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro fundamentos da atenção plena para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN XLVII.77) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que tenha sido virado de cabeça para baixo abandona toda a sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva os quatro fundamentos da atenção plena abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. É desse modo, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro fundamentos da atenção plena para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN XLVII.85) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Quais quatro fundamentos da atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Esses quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Quais quatro fundamentos da atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo ... as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão.” ...

... “Quais quatro fundamentos da atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo ... as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.” ...

... “Quais quatro fundamentos da atenção plena? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo ... as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, que decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana. Esses quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN XLVII.87) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza do prazer sensual, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN XLVII.88) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de ser/existir. Quais três? Ser/existir no reino da esfera sensual, ser/existir no reino da esfera da matéria sutil, ser/existir no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de ser/existir. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de ser/existir, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN XLVII.89) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações, sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN XLVII.91) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN XLVII.97) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, o apego a idéias, o apego à idéia de um eu e o apego a preceitos e rituais. Esses são os quatro tipos de apego. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN XLVII.99) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN XLVII.100) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos através do ouvido … Aromas percebidos através do nariz … Sabores percebidos através da língua …Tangíveis percebidos através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN XLVII.101) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN XLVII.102) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN XLVII.103) -

Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, desejo sensual e a má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN XLVII.104) -

Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. Os quatro fundamentos da atenção plena devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

XLVIII (48). Indriya-samyutta – As Cinco Faculdades

Este samyutta contém 178 suttas dos quais 45 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Indriya-samyutta[210]

Sotapanna Sutta (SN XLVIII.3) -

Entrou na Correnteza

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria.

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo compreendeu como na verdade é a origem e a cessação, a gratificação, o perigo e a escapatória no caso dessas cinco faculdades, ele então é chamado um nobre discípulo que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

Datthabba Sutta (SN XLVIII.8) - Para ser Visto

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria.

“E onde, bhikkhus, pode ser vista a faculdade da convicção? A faculdade da convicção pode ser vista aqui nos quatro fatores daquele que entrou na correnteza.

“E onde, bhikkhus, pode ser vista a faculdade da energia? A faculdade da energia pode ser vista aqui nos quatro tipos de esforço correto.

“E onde, bhikkhus, pode ser vista a faculdade da atenção plena? A faculdade da atenção plena pode ser vista aqui nos quatro fundamentos da atenção plena.

“E onde, bhikkhus, pode ser vista a faculdade da concentração? A faculdade da concentração pode ser vista aqui nos quatro jhanas.

“E onde, bhikkhus, pode ser vista a faculdade da sabedoria? A faculdade da sabedoria pode ser vista aqui nas quatro nobre verdades.

“Essas, bhikkhus, são as cinco faculdades.”

Indriya-vibhanga Sutta (SN XLVIII.10) –

Análise das Faculdades Mentais

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da convicção? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo é uma pessoa com fé, ele deposita fé na iluminação do Tathagata assim: ‘De fato, o Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Essa é chamada a faculdade da convicção.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da energia? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo permanece com a sua energia desperta para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e para a obtenção de qualidades mentais benéficas; ele é decidido, firme no seu esforço, sem se esquivar das suas responsabilidades com relação ao cultivo de qualidades mentais benéficas. Ele é zeloso para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele é zeloso em abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele é zeloso para que surjam estados benéficos que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele é zeloso para que haja a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Essa é chamada a faculdade da energia.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da atenção plena? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo tem atenção plena, ele possui suprema atenção plena e discriminação, ele se recorda e lembra aquilo que foi feito e dito há muito tempo. Ele permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Ele permanece contemplando as sensações como sensações ... a mente como mente ... os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Essa é chamada a faculdade da atenção plena.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da concentração? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo fazendo da renúncia o seu objeto, alcança a concentração, alcança a unificação da mente. Afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ Com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. Essa é chamada a faculdade da concentração.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da sabedoria? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo é sábio; ele possui a completa compreensão da origem e da cessação, que é nobre e penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Ele compreende como na verdade é que: ‘Isto é sofrimento … Esta é a origem do sofrimento … Esta é a cessação do sofrimento … Esse é o caminho da prática que conduz à cessação do sofrimento.’ Essa é chamada a faculdade da sabedoria.

“Essas, bhikkhus, são as cinco faculdades.”

Patilabha Sutta (SN XLVIII.11) – Obtenção

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da convicção? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo é uma pessoa com fé, ele deposita fé na iluminação do Tathagata assim: ‘De fato, o Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Essa é chamada a faculdade da convicção.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da energia? A energia que alguém obtém com base nos quatro tipos de esforço correto. Essa é chamada a faculdade da energia.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da atenção plena? A atenção plena que alguém obtém com base nos quatro fundamentos da atenção plena. Essa é chamada a faculdade da atenção plena.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da concentração? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo fazendo da renúncia o seu objeto, alcança a concentração, alcança a unificação da mente. Essa é chamada a faculdade da concentração.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da sabedoria? Neste caso, bhikkhus, o nobre discípulo é sábio; ele possui a completa compreensão da origem e da cessação, que é nobre e penetrante, que conduz ao fim do sofrimento. Essa é chamada a faculdade da sabedoria.

“Essas, bhikkhus, são as cinco faculdades.”

Samkhitta (pathama) Sutta (SN XLVIII.12) -

Em Resumo (1)

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. Essas são as cinco faculdades.

“Aquele que completou e realizou essas cinco faculdades é um arahant. Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que não retorna; se forem ainda mais fracas, um que retorna uma vez; se forem ainda mais fracas, um que entrou na correnteza; se forem ainda mais fracas, um discípulo do Dhamma; se forem ainda mais fracas, um discípulo pela fé.” [211]

Samkhitta (dutiya) Sutta (SN XLVIII.13) -

Em Resumo (2)

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. Essas são as cinco faculdades.

“Aquele que completou e realizou essas cinco faculdades é um arahant. Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que não retorna ... um que retorna uma vez ... um que entrou na correnteza ... um discípulo do Dhamma ... um discípulo pela fé.”

“Portanto, bhikkhus, devido a uma diferença nas faculdades há uma diferença nos frutos; devido a uma diferença nos frutos há um diferença entre as pessoas.”

Samkhitta (tatiya) Sutta (SN XLVIII.14) -

Em Resumo (3)

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. Essas são as cinco faculdades.

“Aquele que completou e realizou essas cinco faculdades é um arahant. Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que não retorna ... um que retorna uma vez ... um que entrou na correnteza ... um discípulo do Dhamma ... um discípulo pela fé.”

“Portanto, bhikkhus, aquele que as ativa por completo tem êxito completo; aquele que as ativa parcialmente tem êxito parcial. As cinco faculdades, bhikkhus, não são estéreis, assim eu digo.”

Vitthara Sutta (SN XLVIII.15) - Em Detalhe

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. Essas são as cinco faculdades.

“Aquele que completou e realizou essas cinco faculdades é um arahant. Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que realiza nibbana no intervalo; Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que realiza nibbana ao pousar; Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que realiza nibbana sem esforço; Se elas forem mais fracas do que isso, ele ele é um que realiza nibbana com esforço; Se elas forem mais fracas do que isso, ele ele é um que estará destinado a um plano superior, o plano Akanittha; Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que não retorna; Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que um que retorna uma vez; Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que entrou na correnteza; Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um discípulo do Dhamma; Se elas forem mais fracas do que isso, ele é um discípulo pela fé.” [212]

Patipanna Sutta (SN XLVIII.18) – Praticando

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. Essas são as cinco faculdades.

“Aquele que completou e realizou essas cinco faculdades é um arahant. Se elas forem mais fracas do que isso, ele está praticando para realizar o fruto de arahant; se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que não retorna; se elas forem mais fracas do que isso, ele está praticando para realizar o fruto do que não retorna; se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que retorna uma vez; se elas forem mais fracas do que isso, ele está praticando para realizar o fruto do que retorna uma vez; se elas forem mais fracas do que isso, ele é um que entrou na correnteza; se elas forem mais fracas do que isso, ele está praticando para realizar o fruto do que entrou na correnteza.

“Mas, bhikkhus, eu digo que aquele em quem essas cinco faculdades estão completamente e totalmente ausentes é um forasteiro, alguém que faz parte da facção dos mundanos.”

Jivitindriya Sutta (SN XLVIII.22) - A Faculdade Vital

“Bhikkhus, há essas três faculdades. Quais três? A faculdade da feminilidade, a faculdade da masculinidade, a faculdade vital. Essas são as três faculdades.”

Aññindriya Sutta (SN XLVIII.23) -

A Faculdade do Conhecimento Supremo

“Bhikkhus, há essas três faculdades. Quais três? A faculdade ‘eu compreenderei aquilo que ainda não é compreendido,’ a faculdade do conhecimento supremo, a faculdade daquele dotado com o conhecimento supremo. Essas são as três faculdades.”

Suddhaka Sutta (SN XLVIII.25) - Versão Simples

“Bhikkhus, há essas seis faculdades. Quais seis? A faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua, a faculdade do corpo, a faculdade da mente. Essas são as seis faculdades.”

Suddhika Sutta (SN XLVIII.31) - Versão Simples

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade do prazer, a faculdade da dor, a faculdade da alegria, a faculdade da tristeza e a faculdade da equanimidade. Essas são as cinco faculdades.”

Vibhanga Sutta (SN XLVIII.36) – Análise

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade do prazer, a faculdade da dor, a faculdade da alegria, a faculdade da tristeza e a faculdade da equanimidade.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade do prazer? Qualquer prazer corporal que exista, qualquer conforto corporal, a sensação prazerosa confortável que nasce do contato corporal: isso, bhikkhus, é chamado de faculdade do prazer.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da dor? Qualquer dor corporal que exista, qualquer desconforto corporal, a sensação dolorosa desconfortável que nasce do contato corporal: isso, bhikkhus, é chamado de faculdade da dor.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da alegria? Qualquer prazer mental que exista, qualquer conforto mental, a sensação prazerosa confortável que nasce do contato mental: isso, bhikkhus, é chamado de faculdade da alegria.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da tristeza? Qualquer dor mental que exista, qualquer desconforto mental, a sensação dolorosa desconfortável que nasce do contato mental: isso, bhikkhus, é chamado de faculdade da tristeza.

“E o que, bhikkhus, é a faculdade da equanimidade? Qualquer sensação que ocorra, quer seja corporal ou mental, mas que não é confortável e tampouco desconfortável; isso, bhikkhus, é chamado de faculdade da equanimidade.

“Essas, bhikkhus, são as cinco faculdades.”

Uppatipatika Sutta (SN XLVIII.40) - Ordem Irregular

“Bhikkhus, há essas cinco faculdades. Quais cinco? A faculdade do prazer, a faculdade da dor, a faculdade da felicidade, a faculdade da tristeza, a faculdade da equanimidade.

(I. A faculdade da dor)

“Aqui, bhikkhus, enquanto um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, surge nele a faculdade da dor. Ele compreende assim: ‘Surgiu em mim a faculdade da dor. Ela tem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição. É impossível que essa faculdade da dor surja sem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição.’ Ele compreende a faculdade da dor; ele compreende a origem da faculdade da dor; ele compreende a cessação da faculdade da dor; e ele compreende onde a faculdade da dor que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“E onde a faculdade da dor que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entra e permanece no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. E é nisso que a faculdade da dor que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio. [213]

“Esse, bhikkhus, é chamado um bhikkhu que compreendeu a cessação da faculdade da dor. Ele assim dirige a sua mente.

(II. A faculdade da tristeza)

“Aqui, bhikkhus, enquanto um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, surge nele a faculdade da tristeza. Ele compreende assim: ‘Surgiu em mim a faculdade da tristeza. Esta tem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição. É impossível que essa faculdade da tristeza surja sem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição.’ Ele compreende a faculdade da tristeza; ele compreende a origem da faculdade da tristeza; ele compreende a cessação da faculdade da tristeza; e ele compreende onde a faculdade da tristeza que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“E onde a faculdade da tristeza que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio? Neste caso, bhikkhus, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. E é nisso que a faculdade da tristeza que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio. [214]

“Esse, bhikkhus, é chamado um bhikkhu que compreendeu a cessação da faculdade da tristeza. Ele assim dirige a sua mente.

(III. A faculdade do prazer)

“Aqui, bhikkhus, enquanto um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, surge nele a faculdade do prazer. Ele compreende assim: ‘Surgiu em mim a faculdade do prazer. Esta tem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição. É impossível que essa faculdade do prazer surja sem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição.’ Ele compreende a faculdade do prazer; ele compreende a origem da faculdade do prazer; ele compreende a cessação da faculdade do prazer; e ele compreende onde a faculdade do prazer que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“E onde a faculdade do prazer que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio? Neste caso, bhikkhus, abandonando o êxtase, um bhikkhu entra e permanece no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: ‘Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento.’ E é nisso que a faculdade do prazer que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“Esse, bhikkhus, é chamado um bhikkhu que compreendeu a cessação da faculdade do prazer. Ele assim dirige a sua mente.

(IV. A faculdade da felicidade)

“Aqui, bhikkhus, enquanto um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, surge nele a faculdade da felicidade. Ele compreende assim: ‘Surgiu em mim a faculdade da felicidade. Esta tem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição. É impossível que essa faculdade da felicidade surja sem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição.’ Ele compreende a faculdade da felicidade; ele compreende a origem da faculdade da felicidade; ele compreende a cessação da faculdade da felicidade; e ele compreende onde a faculdade da felicidade que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“E onde a faculdade da felicidade que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio? Neste caso, bhikkhus, com o completo desaparecimento da felicidade, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas. E é nisso que a faculdade da felicidade que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“Esse, bhikkhus, é chamado um bhikkhu que compreendeu a cessação da faculdade da felicidade. Ele assim dirige a sua mente.

(V. A faculdade da equanimidade)

“Aqui, bhikkhus, enquanto um bhikkhu permanece diligente, ardente e decidido, surge nele a faculdade da equanimidade. Ele compreende assim: ‘Surgiu em mim a faculdade da equanimidade. Esta tem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição. É impossível que essa faculdade da equanimidade surja sem uma base, uma fonte, uma causa, uma condição.’ Ele compreende a faculdade da equanimidade; ele compreende a origem da faculdade da equanimidade; ele compreende a cessação da faculdade da equanimidade; e ele compreende onde a faculdade da equanimidade que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“E onde a faculdade da equanimidade que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio? Neste caso, bhikkhus, tendo completamente transcendido a base da nem percepção, nem não percepção, um bhikkhu entra e permanece na cessação da percepção e sensação. E é nisso que a faculdade da equanimidade que surgiu cessa sem deixar nenhum vestígio.

“Esse, bhikkhus, é chamado um bhikkhu que compreendeu a cessação da faculdade da equanimidade. Ele assim dirige a sua mente.”

Jara Sutta (SN XLVIII.41) – Velhice

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Agora, naquela ocasião o Abençoado havia saído do seu isolamento no final da tarde e estava sentado aquecendo as costas no sol que se punha.

Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo, enquanto massageava os membros do Abençoado disse o seguinte: “É incrível, senhor! É impressionante, senhor! A complexão do Abençoado já não é mais tão pura e brilhante, os seus membros estão flácidos e enrugados, as suas costas recurvadas e é possível discernir uma mudança nas suas faculdades – a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua, a faculdade do corpo.” [215]

“Assim é como são as coisas, Ananda! Quando jovem, a pessoa está sujeita ao envelhecimento; quando saudável, sujeita à enfermidade; quando viva, sujeita à morte. A complexão já não é mais tão pura e brilhante, os membros flácidos e enrugados, as costas recurvadas; é possível discernir uma mudança nas faculdades – a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua, a faculdade do corpo.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Mestre disse ainda mais:

“Que vergonha, velhice miserável,
velhice que faz com que a beleza desapareça!

o corpo, tão charmoso,
é esmagado pelo avanço dos anos.

É possível que alguém viva até cem anos
mas também tem a morte como destino.

A morte não poupa ninguém
mas vem esmagando tudo pelo caminho.”

Unnabhabrahmana Sutta (SN XLVIII.42) -

O Brâmane Unnabha

Em Savatthi. Então, o Brâmane Unnabha foi até o Abençoado e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Abençoado:

“Mestre Gotama, essas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domínio separado e não experimentam o campo e o domínio das demais. Quais cinco? A faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua, a faculdade do corpo. Agora, Mestre Gotama, essas cinco faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domínio separado e não experimentando o campo e o domínio das demais, a que elas recorrem, o que é que experimenta os seus campos e os seus domínios?”

“Brâmane, estas cinco faculdades possuem cada uma um campo separado, um domínio separado e não experimentam o campo e o domínio das demais, isto é, a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua e a faculdade do corpo. Agora, essas cinco faculdades, cada uma possuindo um campo separado, um domínio separado e não experimentando o campo e o domínio das demais, recorrem à mente e a mente experimenta os seus campos e os seus domínios.”

“Mas, Mestre Gotama, a que recorre a mente?”

“A mente, Brâmane, recorre à atenção plena.”

“Mas, Mestre Gotama, a que recorre a atenção plena?”

“A atenção plena, Brâmane, recorre à libertação.”

“Mas, Mestre Gotama, a que recorre a libertação?”

“A libertação, Brâmane, recorre a nibbana.”

“Mas, Mestre Gotama, a que recorre nibbana?”

“Você levou essa série de questões longe demais, Brâmane, você não foi capaz de compreender o limite para as questões. Pois a vida santa, Brâmane, se unifica em nibbana, culmina em nibbana, termina em nibbana.”

Então, o Brâmane Unnabha, estando satisfeito e contente com as palavras do Abençoado, levantou-se do seu assento e depois de homenagear o Abençoado, mantendo-o à sua direita, partiu.

Então, não muito tempo depois do Brâmane Unnabha haver partido, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, suponham que numa casa ou salão com uma cumeeira, em frente a uma janela voltada para o Leste, o sol estivesse nascendo. Quando os seus raios entrassem pela janela, onde eles pousariam?”

“Na parede do lado Oeste, Venerável senhor.”

“Da mesma forma bhikkhus, o Brâmane Unnabha ganhou confiança no Tathagata que é firme, com raízes profundas, estabelecida e estável. Ela não pode ser removida por qualquer contemplativo ou Brâmane, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer outro no mundo. Se, bhikkhus, o Brâmane Unnabha morresse agora, não haveria nenhum grilhão atado pelo qual ele pudesse novamente retornar a este mundo.”

Saketa Sutta (SN XLVIII.43) – Saketa

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Saketa no Bosque de Anjana, no Parque do Gamo. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, existe um método de exposição através do qual as cinco faculdades se convertem nos cinco poderes e os cinco poderes se convertem nas cinco faculdades?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Há um método de exposição, bhikkhus, através do qual as cinco faculdades se convertem nos cinco poderes e os cinco poderes se convertem nas cinco faculdades. E qual é esse método de exposição? Aquilo que é a faculdade da convicção é o poder da convicção; aquilo que é o poder da convicção é a faculdade da convicção. Aquilo que é a faculdade da energia é o poder da energia; aquilo que é o poder da energia é a faculdade da energia. Aquilo que é a faculdade da atenção plena é o poder da atenção plena; aquilo que é o poder da atenção plena é a faculdade da atenção plena. Aquilo que é a faculdade da concentração é o poder da concentração; aquilo que é o poder da concentração é a faculdade da concentração. Aquilo que é a faculdade da sabedoria é o poder da sabedoria; aquilo que é o poder da sabedoria é a faculdade da sabedoria.

“Suponham, bhikkhus, que há um rio que declive, tenda, se incline na direção leste, com uma ilha no meio. Há um método de exposição através do qual aquele rio poderia ser considerado um rio com uma correnteza, mas há um método de exposição através do qual aquele rio poderia ser considerado um rio com duas correntezas.

“E qual é o método de exposição através do qual aquele rio poderia ser considerado um rio com uma correnteza? Tomando em conta a água ao leste da ilha e a água a oeste da ilha – esse é o método de exposição através do qual aquele rio poderia ser considerado um rio com uma correnteza.

“E qual é o método de exposição através do qual aquele rio poderia ser considerado um rio com duas correntezas? Tomando em conta a água ao norte da ilha e a água ao sul da ilha – esse é o método de exposição através do qual aquele rio poderia ser considerado um rio com duas correntezas.

“Da mesma forma, bhikkhus, aquilo que é a faculdade da convicção é o poder da convicção ... aquilo que é o poder da sabedoria é a faculdade da sabedoria.

“Bhikkhus, porque ele desenvolveu e cultivou essas cinco faculdades é que um bhikkhu, pela eliminação das impurezas mentais, nesta mesma vida, entra e permanece em um estado livre de impurezas com a libertação da mente e a libertação pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora."

Pubbakotthaka Sutta (SN XLVIII.44) –

O Portão do Oriente

Assim ouvi, Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no Portão do Oriente. Lá ele se dirigiu ao Venerável Sariputta desta forma:

“Sariputta, você tem convicção de que a faculdade da convicção, quando desenvolvida e cultivada, possui o Imortal como seu fundamento, possui o Imortal como seu destino, possui o Imortal como seu objetivo? Você tem convicção que a faculdade da energia … atenção plena … concentração ... sabedoria, quando desenvolvida e cultivada, possui o Imortal como seu fundamento, possui o Imortal como seu destino, possui o Imortal como seu objetivo?”

“Venerável senhor, eu não me baseio na convicção no Abençoado ao considerar isto: que a faculdade da convicção… energia … atenção plena … concentração ... sabedoria, quando desenvolvida e cultivada, possui o Imortal como seu fundamento, possui o Imortal como seu destino, possui o Imortal como seu objetivo. Aqueles que não compreenderam, viram, penetraram, realizaram ou contataram por meio da sabedoria, teriam que tomar por base a convicção nos outros ao considerar isto: que a faculdade da convicção ... energia … atenção plena … concentração ... sabedoria, quando desenvolvida e cultivada, possui o Imortal como seu fundamento, possui o Imortal como seu destino, possui o Imortal como seu objetivo. Mas aqueles que compreenderam, viram, penetraram, realizaram ou contataram por meio da sabedoria eles não teriam dúvida ou perplexidade em relação a isto: que a faculdade da convicção… energia … atenção plena … concentração ... sabedoria, quando desenvolvida e cultivada, possui o Imortal como seu campo, possui o Imortal como seu destino, possui o Imortal como seu objetivo.

E quanto a mim, Venerável senhor, eu compreendi, vi, penetrei, realizei e contatei por meio da sabedoria. Eu não tenho dúvida ou perplexidade em relação a isto: que a faculdade da convicção … energia … atenção plena … concentração ... sabedoria, quando desenvolvida e cultivada, possui o Imortal como seu fundamento, possui o Imortal como seu destino, possui o Imortal como seu objetivo.”

“Muito bem, Sariputta! Aqueles que não compreenderam ... têm que tomar por base a convicção nos outros em relação a isto ... Mas aqueles que compreenderam ... eles não têm dúvida ou perplexidade em relação a isto: que a faculdade da convicção… energia … atenção plena … concentração ... sabedoria, quando desenvolvida e cultivada, possui o Imortal como seu fundamento, possui o Imortal como seu destino, possui o Imortal como seu objetivo.”

Pubbarama (pathama) Sutta (SN XLVIII.45) -

O Parque do Oriente (1)

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, tendo desenvolvido e cultivado quantas faculdades um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Bhikkhus, porque ele desenvolveu e cultivou uma faculdade é que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim. Qual é essa faculdade? A faculdade da sabedoria. Para um nobre discípulo que possui sabedoria, a convicção que a segue se torna estabilizada, a energia que a segue se torna estabilizada, a atenção plena que a segue se torna estabilizada, a concentração que a segue se torna estabilizada.

“Bhikkhus, porque essa única faculdade foi desenvolvida e cultivada é que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Pubbarama (dutiya) Sutta (SN XLVIII.46) -

O Parque do Oriente (2)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, tendo desenvolvido e cultivado quantas faculdades um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Bhikkhus, porque ele desenvolveu e cultivou duas faculdades é que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim. Quais duas? A nobre sabedoria e a nobre libertação. Pois a sua nobre sabedoria é a sua faculdade da sabedoria; a sua nobre libertação é a sua faculdade da concentração.

“Bhikkhus, porque essas duas faculdades foram desenvolvidas e cultivadas é que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Pubbarama (tatiya) Sutta (SN XLVIII.47) -

O Parque do Oriente (3)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, tendo desenvolvido e cultivado quantas faculdades um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Bhikkhus, porque ele desenvolveu e cultivou quatro faculdades é que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim. Quais quatro? A faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria.

“Bhikkhus, porque essas quatro faculdades foram desenvolvidas e cultivadas é que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Pubbarama (catuttha) Sutta (SN XLVIII.48) -

O Parque do Oriente (4)

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Savatthi, no palácio da mãe de Migara, no Parque do Oriente. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, tendo desenvolvido e cultivado quantas faculdades um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Bhikkhus, é porque ele desenvolveu e cultivou cinco faculdades que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria.

“Bhikkhus, porque essas cinco faculdades foram desenvolvidas e cultivadas é que um bhikkhu que destruiu as impurezas declara o conhecimento supremo assim: ‘Eu compreendo: O nascimento foi destruído, a vida santa foi vivida, o que deveria ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado.’”

Apana Sutta (SN XLVIII.50) - Em Apana

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Angas, numa cidade denominada Apana. Lá ele se dirigiu ao Venerável Sariputta desta forma:

“Sariputta, o nobre discípulo que tem completa dedicação ao Tathagata e tem plena convicção nele possui alguma dúvida ou perplexidade em relação ao Tathagata ou aos seus ensinamentos?”

“Venerável senhor, o nobre discípulo que tem completa dedicação ao Tathagata e tem plena convicção nele não possui nenhuma dúvida ou perplexidade em relação ao Tathagata ou aos seus ensinamentos. É deveras de se esperar, Venerável senhor, que um nobre discípulo, que tem fé, permanecerá com a energia estimulada para o abandono de qualidades mentais prejudiciais e a obtenção de qualidades mentais benéficas; ele é decidido, firme no seu esforço, não se esquivando da sua responsabilidade de cultivar qualidades mentais benéficas. Essa energia que ele possui, Venerável senhor, é a faculdade da energia dele.

“É deveras de se esperar, Venerável senhor, que um nobre discípulo, que tem fé, terá atenção plena, possuindo suprema atenção plena e discriminação, alguém que lembre e se recorde daquilo que foi feito e dito há muito tempo. Essa atenção plena que ele possui, Venerável senhor, é a faculdade da atenção plena dele.

“É deveras de se esperar, Venerável senhor, que um nobre discípulo que tem fé, cuja energia está estimulada e cuja atenção plena está estabelecida, obterá a concentração, obterá a unicidade da mente, tendo se soltado do objeto. Essa concentração que ele possui, Venerável senhor, é a faculdade da concentração dele.

“É deveras de se esperar, Venerável senhor, que um nobre discípulo, que tem fé, cuja energia está estimulada, cuja atenção plena está estabelecida e cuja mente está concentrada, compreenderá assim: ‘Esse samsara não possui um início que possa ser descoberto. Um ponto inicial não é discernido para os seres que seguem vagando e perambulando, obstaculizados pela ignorância e agrilhoados pelo desejo. Mas o desaparecimento sem deixar qualquer vestígio e cessação da ignorância, essa massa de obscuridade: esse é o estado pacífico, esse é o estado sublime, isto é, o silenciar de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição do desejo, o desapego, a cessação, nibbana.’ Essa sabedoria que ele possui, Venerável senhor, é a faculdade da sabedoria dele.

“E, Venerável senhor, quando ele se esforçou dessa maneira, repetidas vezes, se recordou dessa maneira, repetidas vezes, concentrou a mente dessa maneira, repetidas vezes, compreendeu através da sabedoria dessa maneira, repetidas vezes, esse nobre discípulo obtém completa convicção desta forma: ‘Quanto àquelas coisas a respeito das quais eu anteriormente só havia ouvido, eu agora permaneço contactando-as com o corpo [216] e penetrando-as através da sabedoria, eu vejo.’ Essa convicção que ele possui, Venerável senhor, é a sua faculdade da convicção.”

“Muito bem, Sariputta! Sariputta, o nobre discípulo, que tem completa dedicação ao Tathagata e tem plena convicção nele, não possui nenhuma dúvida ou perplexidade em relação ao Tathagata ou aos seus ensinamentos.”

(O Buda repete verbatim as faculdades do nobre discípulo descritas pelo Venerável Sariputta)

Sala Sutta (SN XLVIII.51) – Sala

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Kosalas num vilarejo Brâmane denominado Sala. Lá o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, assim como dentre os animais o leão, o rei dos animais, é considerado como o líder, isto é, em relação à sua força, velocidade e coragem, do mesmo modo, dentre os estados que conduzem à iluminação, a faculdade da sabedoria é considerada como a líder, isto é, para alcançar a iluminação.

“E quais, bhikkhus, são os estados que conduzem à iluminação? A faculdade da convicção, bhikkhus, é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da energia é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da atenção plena é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da concentração é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da sabedoria é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação.

“Assim como, bhikkhus, dentre os animais o leão é considerado como o principal, do mesmo modo, dentre os estados que conduzem à iluminação a faculdade da sabedoria é considerada como a principal, isto é, para alcançar a iluminação.”

Mallika Sutta (SN XLVIII.52) – Mallika

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Mallikas, numa cidade denominada Uruvelakappa. Lá o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, enquanto o nobre conhecimento não tiver surgido no nobre discípulo, ainda não haverá estabilidade nas [outras] quatro faculdades, não haverá firmeza nas [outras] quatro faculdades. Mas quando o nobre conhecimento surgiu no nobre discípulo, então haverá estabilidade nas [outras] quatro faculdades, haverá firmeza nas [outras] quatro faculdades.

“Bhikkhus, é como uma casa com um telhado com cumeeira: enquanto a cumeeira não for colocada no seu lugar, não haverá estabilidade nos caibros, não haverá firmeza nos caibros; mas quando a cumeeira tiver sido colocada no seu lugar, então haverá estabilidade nos caibros, então haverá firmeza nos caibros. Da mesma forma, bhikkhus, enquanto o nobre conhecimento não tiver surgido no nobre discípulo, ainda não haverá estabilidade nas [outras] quatro faculdades, não haverá firmeza nas [outras] quatro faculdades. Mas quando o nobre conhecimento surgir no nobre discípulo, então haverá estabilidade nas [outras] quatro faculdades, haverá firmeza nas [outras] quatro faculdades.

“Quais quatro? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração. No caso de um nobre discípulo que possui sabedoria, a convicção que resulta dela se torna estável; a energia que resulta dela se torna estável; a atenção plena que dela resulta se torna estável; a concentração que dela resulta se torna estável.”

Sekha Sutta (SN XLVIII.53) - Um Treinando

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Kosambi no Parque de Ghosita. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, existe um método através do qual um bhikkhu, que é um treinando, estando na posição de um treinando, possa compreender: ‘Eu sou um treinando,’ enquanto que um bhikkhu, que está além do treinamento, estando na posição de um além do treinamento, possa compreender: ‘Eu estou além do treinamento’?”

“Venerável senhor, os nossos ensinamentos têm o Abençoado como origem, como guia e como refúgio. Seria bom se o Abençoado pudesse explicar o significado dessas palavras. Tendo ouvido do Abençoado, os bhikkhus o recordarão.”

“Há um método, bhikkhus, através do qual um bhikkhu, que é um treinando ... pode compreender: ‘Eu sou um treinando,’ enquanto que um bhikkhu, que está além do treinamento ... pode compreender: ‘Eu estou além do treinamento.’

“E qual, bhikkhus, é o método através do qual um bhikkhu que é um treinando, estando na posição de um treinando, compreende: ‘Eu sou um treinando’?”

“Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu que é um treinando compreende como na verdade é: ‘Isto é sofrimento’; ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; ele compreende como na verdade é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ Esse é um método através do qual um bhikkhu que é um treinando, estando na posição de um treinando, compreende: ‘Eu sou um treinando.’

“Novamente, bhikkhus, um bhikkhu que é um treinando considera assim: ‘Existe fora daqui algum outro contemplativo ou Brâmane que ensine um Dhamma tão real, verdadeiro, atual como o Abençoado ensina?’ Ele compreende assim: ‘Não há nenhum outro contemplativo ou Brâmane que ensine um Dhamma tão real, verdadeiro, atual como o Abençoado ensina.’ Esse também é um método através do qual um bhikkhu que é um treinando, estando na posição de um treinando, compreende: ‘Eu sou um treinando.’

“Novamente, bhikkhus, um bhikkhu que é um treinando compreende as cinco faculdades espirituais – a faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. Ele ainda não permanece tendo contatado com o corpo aquilo que é o destino delas, a culminação delas, o fruto delas, o objetivo último delas; mas tendo penetrado aquilo através da sabedoria, ele vê. Esse também é um método através do qual um bhikkhu que é um treinando, estando na posição de um treinando, compreende: ‘Eu sou um treinando.’

“E qual, bhikkhus, é o método através do qual um bhikkhu, que está além do treinamento, estando na posição de um além do treinamento, possa compreender: ‘Eu estou além do treinamento’? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu que está além do treinamento compreende as cinco faculdades espirituais – a faculdade da convicção ... a faculdade da sabedoria. Ele permanece tendo contatado com o corpo aquilo que é o destino delas, a culminação delas, o fruto delas, o objetivo último delas; e tendo penetrado aquilo através da sabedoria, ele vê. Esse é um método através do qual um bhikkhu, que está além do treinamento, estando na posição de um além do treinamento, compreende: ‘Eu estou além do treinamento.’

“Novamente, bhikkhus, um bhikkhu que está além do treinamento compreende as seis faculdades – a faculdade do olho, a faculdade do ouvido, a faculdade do nariz, a faculdade da língua, a faculdade do corpo, a faculdade da mente. Ele compreende: ‘Essas seis faculdades cessarão completamente e totalmente sem deixar vestígio e nenhuma outra dessas seis faculdades surgirão em nenhum lugar de nenhuma forma.’ Esse também é um método através do qual um bhikkhu, que está além do treinamento, estando na posição de um além do treinamento, compreende: ‘Eu estou além do treinamento.’"

Pada Sutta (SN XLVIII.54) – Pegadas

“Bhikkhus, assim como a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante e a pegada do elefante ser considerada a líder delas devido ao seu grande tamanho; do mesmo modo, entre os passos que conduzem à iluminação, a faculdade da sabedoria é considerada a líder, isto é, para alcançar a iluminação.

“E quais, bhikkhus, são os passos que conduzem à iluminação? A faculdade da convicção, bhikkhus, é um passo que conduz à iluminação. A faculdade da energia é um passo que conduz à iluminação. A faculdade da atenção plena é um passo que conduz à iluminação. A faculdade da concentração é um passo que conduz à iluminação. A faculdade da sabedoria é um passo que conduz à iluminação.

“Assim como, bhikkhus, a pegada de qualquer ser vivo que caminha pode ser colocada dentro da pegada de um elefante ... assim também, entre os passos que conduzem à iluminação, a faculdade da sabedoria é considerada a líder, isto é, para alcançar a iluminação.”

Sara Sutta (SN XLVIII.55) - Cerne

“Bhikkhus, assim como dentre as madeiras perfumadas o sândalo vermelho é considerado o líder, do mesmo modo, dentre os estados que conduzem à iluminação a faculdade da sabedoria é considerada a líder, isto é, para alcançar a iluminação.

“E quais, bhikkhus, são os estados que conduzem à iluminação? A faculdade da convicção, bhikkhus, é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da energia é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da atenção plena é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da concentração é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação. A faculdade da sabedoria é um estado que conduz à iluminação; leva à iluminação.

“Asim como, bhikkhus, dentre as madeiras perfumadas o sândalo vermelho é considerado o líder, do mesmo modo, dentre os estados que conduzem à iluminação a faculdade da sabedoria é considerada a líder, isto é, para alcançar a iluminação.”

Patitthita Sutta (SN XLVIII.56) – Estabelecido

“Bhikkhus, quando um bhikkhu está estabelecido numa coisa, as cinco faculdades são desenvolvidas, bem desenvolvidas nele. Em qual coisa? Na diligência.

“E o que, bhikkhus, é a diligência? Aqui, bhikkhus, um bhikkhu guarda a mente contra as impurezas e contra os estados impuros. Enquanto ele assim guarda a mente, a faculdade da convicção é realizada através do desenvolvimento; a faculdade da energia ... a faculdade da atenção plena ... a faculdade da concentração ... a faculdade da sabedoria é realizada através do desenvolvimento.

“É desse modo, bhikkhus, que quando um bhikkhu está estabelecido numa coisa, as cinco faculdades são desenvolvidas, bem desenvolvidas nele.”

Uppada Sutta (SN XLVIII.59) – Surgimento

Em Savatthi. “Bhikkhus, essas cinco faculdades, desenvolvidas e cultivadas, se não tiverem surgido não surgem, exceto com o surgimento de um Tathagata, um arahant, um Perfeitamente Iluminado. Quais cinco? A faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. Essas cinco faculdades, desenvolvidas e cultivadas, se não tiverem surgido não surgem, exceto com o surgimento de um Tathagata, um arahant, um Perfeitamente Iluminado.”

Chatthapacinaninna Sutta (SN XLVIII.76) -

Declivando para o Oceano

Em Savatthi. “Bhikkhus, assim como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva as cinco faculdades espirituais também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva as cinco faculdades espirituais para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a faculdade da convicção, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve a faculdade da energia ... ele desenvolve a faculdade da atenção plena ... ele desenvolve a faculdade da concentração ... ele desenvolve a faculdade da sabedoria, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva as cinco faculdades espirituais para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN XLVIII.97) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que tenha sido virado de cabeça para baixo abandona toda sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva as cinco faculdades espirituais abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a faculdade da convicção, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve a faculdade da energia ... ele desenvolve a faculdade da atenção plena ... ele desenvolve a faculdade da concentração ... ele desenvolve a faculdade da sabedoria, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva as cinco faculdades espirituais para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN XLVIII.105) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Quais cinco faculdades espirituais? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a faculdade da convicção, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve a faculdade da energia ... ele desenvolve a faculdade da atenção plena ... ele desenvolve a faculdade da concentração ... ele desenvolve a faculdade da sabedoria, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. Essas cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Quais cinco faculdades espirituais? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a faculdade da convicção ... Ele desenvolve a faculdade da energia ... ele desenvolve a faculdade da atenção plena ... ele desenvolve a faculdade da concentração ... ele desenvolve a faculdade da sabedoria, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva e a destruição da delusão.” ...

... “Quais cinco faculdades espirituais? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a faculdade da convicção ... Ele desenvolve a faculdade da energia ... ele desenvolve a faculdade da atenção plena ... ele desenvolve a faculdade da concentração ... ele desenvolve a faculdade da sabedoria, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.” ...

... “Quais cinco faculdades espirituais? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a faculdade da convicção ... Ele desenvolve a faculdade da energia ... ele desenvolve a faculdade da atenção plena ... ele desenvolve a faculdade da concentração ... ele desenvolve a faculdade da sabedoria, que decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana. Essas cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN XLVIII.107) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza do prazer sensual, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN XLVIII.108) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de ser/existir. Quais três? Ser/existir no reino da esfera sensual, ser/existir no reino da esfera da matéria sutil, ser/existir no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de ser/existir. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses três tipos de ser/existir, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN XLVIII.109) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações, sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN XLVIII.111) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN XLVIII.117) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, o apego a idéias, o apego à idéia de um eu e o apego a preceitos e rituais. Esses são os quatro tipos de apego. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN XLVIII.119) -

Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN XLVIII.120) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos através do ouvido … Aromas percebidos através do nariz … Sabores percebidos através da língua …Tangíveis percebidos através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN XLVIII.121) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN XLVIII.122) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN XLVIII.123) -

Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, desejo sensual e má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN XLVIII.124) -

Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. As cinco faculdades espirituais devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

XLIX (49). Sammappadhana-samyutta –

Os Quatro Esforços Corretos

Este samyutta contém 54 suttas dos quais 14 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Sammappadhana-samyutta[217]

Chatthapacinaninna Sutta (SN XLIX.6) -

Declivando para o Oceano

Em Savatthi. Lá o Abençoado disse o seguinte: “Bhikkhus, há esses quatro esforços corretos. Quais quatro? Aqui, um bhikkhu gera desejo de que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Esses são os quatro esforços corretos. [218]

“Bhikkhus, assim como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva os quatro esforços corretos também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro esforços corretos para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo de que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram ... Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram ... Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Esses são os quatro esforços corretos.

“É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro esforços corretos para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN XLIX.27) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que tenha sido virado de cabeça para baixo abandona toda a sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva os quatro esforços corretos abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo de que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram ... Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram ... Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro esforços corretos para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN XLIX.35) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Quais quatro esforços corretos? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram ... Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram ... Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Esses quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Quais quatro esforços corretos? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram ... Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram ... Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão.” ...

... “Quais quatro esforços corretos? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo de que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram ... Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram ... Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.” ...

... “Quais quatro esforços corretos? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram ... Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram ... Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça, que decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana. Esses quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN XLIX.37) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza do prazer sensual, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição, para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN XLIX.38) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de ser/existir. Quais três? Ser/existir no reino da esfera sensual, ser/existir no reino da esfera da matéria sutil, ser/existir no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de ser/existir. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de ser/existir, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN XLIX.39) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações, sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN XLIX.41) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN XLIX.47) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, o apego a idéias, o apego à idéia de um eu e o apego a preceitos e rituais. Esses são os quatro tipos de apego. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN XLIX.49) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN XLIX.50) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados através do ouvido … Aromas conscientizados através do nariz … Sabores conscientizados através da língua …Tangíveis conscientizados através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN XLIX.51) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN XLIX.52) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN XLIX.53) - Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, desejo sensual e má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição, para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN XLIX.54) -

Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. Os quatro esforços corretos devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

L (50). Bala-samyutta – Os Cinco Poderes

Este samyutta contém 108 suttas dos quais 14 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Bala-samyutta[219]

Chatthapacinaninna Sutta (SN L.6) -

Declivando para o Oceano

“Bhikkhus, há esses cinco poderes. Quais cinco? O poder da convicção, o poder da energia, o poder da atenção plena, o poder da concentração, o poder da sabedoria. Esses são os cinco poderes.

“Bhikkhus, assim como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva os cinco poderes também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva os cinco poderes para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o poder da convicção, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve o poder da energia ... ele desenvolve o poder da atenção plena ... ele desenvolve o poder da concentração ... ele desenvolve o poder da sabedoria, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono.

“É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os cinco poderes para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN L.27) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que tenha sido virado de cabeça para baixo abandona toda a sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva os cinco poderes abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o poder da convicção, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve o poder da energia ... ele desenvolve o poder da atenção plena ... ele desenvolve o poder da concentração ... ele desenvolve o poder da sabedoria, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os cinco poderes para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN L.35) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Quais cinco poderes? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o poder da convicção, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Ele desenvolve o poder da energia ... ele desenvolve o poder da atenção plena ... ele desenvolve o poder da concentração ... ele desenvolve o poder da sabedoria, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono ... Esses cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Quais cinco poderes? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o poder da convicção ... Ele desenvolve o poder da energia ... ele desenvolve o poder da atenção plena ... ele desenvolve o poder da concentração ... ele desenvolve o poder da sabedoria, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão.”

... “Quais cinco poderes? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o poder da convicção ... Ele desenvolve o poder da energia ... ele desenvolve o poder da atenção plena ... ele desenvolve o poder da concentração ... ele desenvolve o poder da sabedoria, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.”

... “Quais cinco poderes? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve o poder da convicção ... Ele desenvolve o poder da energia ... ele desenvolve o poder da atenção plena ... ele desenvolve o poder da concentração ... ele desenvolve o poder da sabedoria, que decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana. Esses cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN L.37) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza do desejo sensual, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN L.38) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de ser/existir. Quais três? Ser/existir no reino da esfera sensual, ser/existir no reino da esfera da matéria sutil, ser/existir no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de ser/existir. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de ser/existir, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN L.39) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações, sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN L.41) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN L.47) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, o apego a idéias, o apego à idéia de um eu e o apego a preceitos e rituais. Esses são os quatro tipos de apego. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN L.49) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN L.50) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos através do ouvido … Aromas percebidos através do nariz … Sabores percebidos através da língua …Tangíveis percebidos através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN L.51) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN L.52) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN L.53) - Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, desejo sensual e má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN L.54) - Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. Os cinco poderes devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

LI (51). Iddhipada-samyutta –

As Quatro Bases do Poder Espiritual

Este samyutta contém 86 suttas dos quais 25 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Iddhipada-samyutta[220]

Buddha Sutta (SN LI.8) – Buda

“Bhikkhus, há essas quatro bases do poder espiritual. Quais quatro? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço. Essas são as quatro bases do poder espiritual. Porque ele desenvolveu e cultivou essas quatro bases do poder espiritual é que o Tathagata é chamado o arahant, o Perfeitamente Iluminado.”

Cetiya Sutta (SN LI.10) - O Santuário

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira. Então, ao amanhecer, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. Depois de haver esmolado em Vesali e retornado, após a refeição ele se dirigiu ao Venerável Ananda da seguinte forma:

“Leve com você o seu pano para sentar, Ananda; vamos até o Santuário de Capala para passar o dia.”

“Sim, Venerável senhor,” o Venerável Ananda respondeu, e tomando o seu pano para sentar seguiu de perto atrás do Abençoado. O Abençoado foi até o Santuário de Capala e sentou num assento que havia sido preparado. O Venerável Ananda depois de homenagear o Abençoado sentou a um lado. O Abençoado então disse para o Venerável Ananda:

“Encantadora é Vesali, Ananda. Encantador é o santuário Udena, encantador é o santuário Gotamaka, encantador é o santuário Sattamba, encantador é o santuário Bahuputta, encantador é o santuário Sarandada, encantador é o santuário Capala. Qualquer um, Ananda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e aperfeiçoou-as, poderia, se ele assim desejasse, seguir vivendo durante aquele éon ou o tempo que restasse de um éon. O Tathagata, Ananda, desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual, fez delas o seu veículo, a sua base, estabilizou-as, se exercitou nelas e aperfeiçoou-as. Se ele assim desejasse, o Tathagata poderia seguir vivendo durante este éon ou o tempo que resta do éon.”

Mas, embora um sinal tão óbvio tenha sido dado ao Venerável Ananda pelo Abençoado, embora uma insinuação tão óbvia lhe tenha sido feita, ele foi incapaz de compreendê-la. Ele não implorou ao Abençoado: “Venerável senhor, que o Abençoado siga vivendo durante este éon! Que o Iluminado siga vivendo durante este éon, para o bem estar de muitos, para a felicidade de muitos, por compaixão pelo mundo, pelo bem, bem estar e felicidade de devas e humanos.” Até esse ponto a mente dele estava obcecada por Mara.

Uma segunda vez ... Uma terceira vez o Abençoado se dirigiu ao Venerável Ananda: “Encantadora é Vesali, Ananda ... Qualquer um, Ananda, que tenha desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual ... poderia se ele assim desejasse, seguir vivendo durante aquele éon ou o tempo que restar de um éon ... Se ele assim desejasse, o Tathagata poderia seguir vivendo durante este éon ou o tempo que resta do éon.”

Mas novamente, embora um sinal tão óbvio tenha sido dado ao Venerável Ananda pelo Abençoado, embora uma insinuação tão óbvia lhe tenha sido feita, ele foi incapaz de compreendê-la ... Até esse ponto a mente dele estava obcecada por Mara.

Então, o Abençoado se dirigiu ao Venerável Ananda: “Você pode ir, Ananda, quando lhe for conveniente.”

“Sim, Venerável senhor,” o Venerável Ananda respondeu, levantou-se do seu assento, homenageou o Abençoado e mantendo-o à sua direita, sentou ao pé de uma árvore ao lado.

Então, pouco tempo depois que o Venerável Ananda havia partido, Mara, o Senhor do Mal, foi até o Abençoado e disse:

“Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado! Esta afirmação, Venerável senhor, foi feita pelo Abençoado: ‘Eu não realizarei o parinibbana, Senhor do Mal, até que eu tenha discípulos bhikkhus que sejam sábios, disciplinados, confiantes, libertados do cativeiro, estudados, defensores do Dhamma, praticando de acordo com o Dhamma, praticando do modo correto, comportando-se de modo apropriado; que tenham aprendido a doutrina do mestre e sejam capazes de explicá-la, ensiná-la, proclamá-la, estabelecê-la, revelá-la, analisá-la e elucidá-la; que sejam capazes de refutar completamente com argumentos as doutrinas dos outros e que sejam capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz.’ Mas no momento, Venerável senhor, o Abençoado tem discípulos bhikkhus que são sábios ... que são capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz. Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado!

“E esta afirmação, Venerável senhor, foi feita pelo Abençoado: ‘Eu não realizarei o parinibbana, Senhor do Mal, até que eu tenha discípulos bhikkhuni ... até que eu tenha discípulos leigos homens ... até que eu tenha discípulos leigos mulheres que sejam sábias ... e que sejam capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz.’ Mas no momento, Venerável senhor, o Abençoado tem discípulos leigos mulheres que são sábias, disciplinadas, confiantes, libertadas do cativeiro, estudadas, defensoras do Dhamma, praticando de acordo com o Dhamma, praticando do modo correto, comportando-se de modo apropriado; que aprenderam a doutrina do mestre e que são capazes de explicá-la, ensiná-la, proclamá-la, estabelecê-la, revelá-la, analisá-la e elucidá-la; que são capazes de refutar completamente com argumentos as doutrinas dos outros e que são capazes de ensinar o Dhamma que é eficaz. Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado!

“E esta afirmação, Venerável senhor, foi feita pelo Abençoado: ‘Eu não realizarei o parinibbana, Senhor do Mal, até que esta minha vida santa tenha se tornado bem sucedida e próspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos.’ A vida santa do Abençoado, Venerável senhor, se tornou bem sucedida e próspera, extensa, popular, expandida, bem proclamada entre os devas e humanos. Venerável senhor, que o Abençoado agora realize o parinibbana! Que o Iluminado agora realize o parinibbana! Agora é o momento para o parinibbana do Abençoado!”

Quando isso foi dito, o Abençoado disse para Mara o Senhor do Mal: “Fique tranqüilo, Senhor do Mal. Não tardará muito até que ocorra o parinibbana do Tathagata. Daqui a três meses o Tathagata realizará o parinibbana.”

Então, o Abençoado, no santuário de Capala, com atenção plena e plena consciência renunciou à sua formação vital. E quando o Abençoado renunciou à sua formação vital, ocorreu um grande terremoto, assustador e aterrorizador e o estrondo de trovões sacudiram o céu.

Então, tendo compreendido o significado daquilo, o Abençoado naquela ocasião recitou estes versos inspirados:

“Comparando o incomparável
com a existência continuada,
o sábio renunciou à formação do ser/existir.

Regozijando-se no íntimo, concentrado,
ele rompeu a continuada existência
tal qual uma armadura.”

Pubba Sutta (SN LI.11) – Antes

Em Savatthi. “Bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodhisatta não iluminado, o seguinte pensamento me ocorreu: ‘Qual é a causa e condição para o desenvolvimento das bases do poder espiritual?’ Eu pensei: ‘Aqui um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço, pensando: “Assim o meu desejo não estará nem demasiado frouxo e nem demasiado tenso; e ele não estará nem contraído internamente e nem distraído externamente.” E ele permanece percebendo depois e antes: “Como antes, assim depois; como depois, assim antes; como abaixo, assim acima; como acima, assim abaixo; como o dia, assim a noite; como a noite, assim o dia.” Assim, com uma mente aberta e não confinada, ele desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

“’Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço, pensando: “Assim a minha energia não estará nem demasiado frouxa e nem demasiado tensa; e ela não estará nem contraída internamente e nem distraída externamente.” E ele permanece percebendo depois e antes: “Como antes, assim depois; como depois, assim antes; como abaixo, assim acima; como acima, assim abaixo; como o dia, assim a noite; como a noite, assim o dia.” Assim, com uma mente aberta e não confinada, ele desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

“’Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço, pensando: “Assim a minha mente não estará nem demasiado frouxa e nem demasiado tensa; e ela não estará nem contraída internamente e nem distraída externamente.” E ele permanece percebendo depois e antes: “Como antes, assim depois; como depois, assim antes; como abaixo, assim acima; como acima, assim abaixo; como o dia, assim a noite; como a noite, assim o dia.” Assim, com uma mente aberta e não confinada, ele desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

“’Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço, pensando: “Assim a minha investigação não estará nem demasiado frouxa e nem demasiado tensa; e ela não estará nem contraída internamente e nem distraída externamente.” E ele permanece percebendo depois e antes: “Como antes, assim depois; como depois, assim antes; como abaixo, assim acima; como acima, assim abaixo; como o dia, assim a noite; como a noite, assim o dia.” Assim, com uma mente aberta e não confinada, ele desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

“’Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu exerce os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vários; tendo sido vários, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; ele mergulha e sai da terra como se fosse água; ele caminha sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espaço como se fosse um pássaro; com a sua mão ele toca e acaricia a lua e o sol tão forte e poderoso; ele exerce poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma.

“’Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu, com o elemento do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ouve tanto os sons divinos como os humanos e tanto aqueles distantes como os próximos.

“’Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua própria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente não afetada pelo desejo como não afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva como não afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada pela delusão como não afetada pela delusão; Ele compreende uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como distraída; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; Ele compreende uma mente superável como superável e uma mente não superável como não superável; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente não concentrada como não concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente não libertada como não libertada.

“’Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu se recorda das suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitos ciclos cósmicos de expansão, muitos ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui.’ Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

“’Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu, por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a influência do entendimento incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no plano de privação, num destino ruim, nos planos inferiores, no inferno. Porém estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que não insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num bom destino, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas ações..

“’Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu, compreendendo por si mesmo com o conhecimento direto, aqui e agora, entra e permanece na libertação da mente e libertação pela sabedoria que são imaculadas, com a destruição de todas as impurezas.”

Chandasamadhi Sutta (SN LI.13) -

Concentração devida ao Desejo

“Bhikkhus, se um bhikkhu obtém a concentração, obtém a unicidade da mente com base no desejo, esta é chamada de concentração devido ao desejo. Ele gera desejo para que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de abandonar estados ruins e prejudiciais que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo de que surjam estados benéficos que ainda não surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Ele gera desejo para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Essas são chamadas as formações volitivas do esforço. [221] Portanto, esse desejo e essa concentração devido ao desejo e essas formações volitivas do esforço: isso é chamado de base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço.

“Se, bhikkhus, um bhikkhu obtém a concentração, obtém a unicidade da mente com base na energia, esta é chamada de concentração devido à energia. Ele gera desejo de que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram ... para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Essas são chamadas de formações volitivas do esforço. Portanto, essa energia e essa concentração devido à energia e essas formações volitivas do esforço: isso é chamado de base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço.

“Se, bhikkhus, um bhikkhu obtém a concentração, obtém a unicidade da mente com base na mente, esta é chamada de concentração devido à mente. Ele gera desejo de que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram ... para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Essas são chamadas de formações volitivas do esforço. Portanto, essa mente e essa concentração devido à mente e essas formações volitivas do esforço: isso é chamado de base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço.

“Se, bhikkhus, um bhikkhu obtém a concentração, obtém a unicidade da mente com base na investigação esta é chamada de concentração devido à investigação. Ele gera desejo de que não surjam estados ruins e prejudiciais que ainda não surgiram ... para a continuidade, o não desaparecimento, o fortalecimento, o incremento e a realização através do desenvolvimento de estados benéficos que já surgiram e ele se aplica, estimula a sua energia, empenha a sua mente e se esforça. Essas são chamadas de formações volitivas do esforço. Portanto, essa mente e essa concentração devido à investigação e essas formações volitivas do esforço: isso é chamado de base do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço.”

Brahmana Sutta (SN LI.15) --

Para Unnabha o Brâmane

Assim ouvi. Em certa ocasião o Venerável Ananda estava em Kosambi, no Parque de Ghosita. Então, o Brâmane Unnabha foi até o Venerável Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado ele sentou a um lado e disse:

"Com qual propósito, Mestre Ananda, a vida santa é vivida sob o contemplativo Gotama?"

"É com o propósito de abandonar o desejo, Brâmane, que a vida santa é vivida sob o Abençoado."

"Mas, Mestre Ananda, há um caminho, há um meio, para o abandono desse desejo?"

"Há um caminho, Brâmane, há um meio para o abandono desse desejo."

"Mas, Mestre Ananda, qual é o caminho, qual é o meio para o abandono desse desejo?"

"Neste caso, Brâmane, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... devido à mente ... devido à investigação e às formações volitivas do esforço. Esse, Brâmane, é o caminho, esse é o modo para o abandono desse desejo."

"Se é assim, Mestre Ananda, então é um caminho sem fim, e não com um fim. É impossível que alguém possa abandonar o desejo através do desejo."

"Nesse caso, Brâmane, eu lhe farei uma contra pergunta. Responda como quiser. O que você pensa: Você antes não teve o desejo, 'Eu irei ao parque,' e depois que você chegou ao parque, esse desejo em particular não decaiu?"

"Sim, senhor."

"Você antes não despertou a energia, pensando, 'Eu irei ao parque,' e depois que você chegou ao parque, essa energia não decaiu?"

"Sim, senhor."

"Você antes não teve que tomar uma decisão, 'Eu irei ao parque,' e depois que você chegou ao parque, essa decisão não decaiu?"

"Sim, senhor."

"Você antes não teve que fazer uma investigação, 'Devo ir ao parque?' e depois que você chegou ao parque, essa investigação não decaiu?"

"Sim, senhor."

"É exatamente o mesmo, Brâmane, com um bhikkhu que é um arahant, com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo. Ele antes tinha o desejo de alcançar o estado de arahant, e ao ter alcançado o estado de arahant o desejo correspondente decaiu. Ele antes tinha despertado a energia para alcançar o estado de arahant, e ao ter alcançado o estado de arahant a energia correspondente decaiu. Ele antes tinha tomado a decisão de alcançar o estado de arahant, e ao ter alcançado o estado de arahant a decisão correspondente decaiu. Ele antes tinha feito uma investigação para alcançar o estado de arahant, e ao ter alcançado o estado de arahant a investigação correspondente decaiu.

“O que você pensa, Brâmane, sendo esse o caso, este é um caminho sem fim, ou um caminho com um fim?"

"Com certeza, Mestre Ananda, em sendo esse o caso, este é um caminho com um fim, e não um caminho sem fim. Magnífico, Mestre Ananda! Magnífico, Mestre Ananda! Mestre Ananda esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Eu busco refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Ananda me aceite como o discípulo leigo que buscou refúgio para o resto da vida."

SamanaBrahmana Sutta (SN LI.17) -

Contemplativos e Brâmanes

“Bhikkhus, todos os contemplativos e Brâmanes que no passado exerceram os vários tipos de poderes supra-humanos, tais como: tendo sido um, eles se tornaram vários; tendo sido vários, eles se tornaram um; eles apareceram e desapareceram; eles cruzaram sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; eles mergulharam e saíram da terra como se fosse água; eles caminharam sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentados de pernas cruzadas eles cruzaram o espaço como se fosse um pássaro; com a sua mão eles tocaram e acariciaram a lua e o sol tão fortes e poderosos; eles exerceram poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma – todos assim o fizeram porque eles desenvolveram e cultivaram as quatro bases do poder espiritual.

“Todos os contemplativos e Brâmanes que no futuro irão exercer os vários tipos de poderes supra-humanos, tais como: tendo sido um, eles se tornam vários ... eles exercem poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma – todos assim o farão porque eles terão desenvolvido e cultivado as quatro bases do poder espiritual.

“Todos os contemplativos e Brâmanes que no presente exercem os vários tipos de poderes supra-humanos, tais como: tendo sido um, eles se tornam vários ... eles exercem poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma – todos assim o fazem porque eles desenvolveram e cultivaram as quatro bases do poder espiritual.

“Quais quatro? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço.

“Bhikkhus, todos os contemplativos e Brâmanes que no passado ... no futuro ... no presente exercem os vários tipos de poderes supra-humanos ... todos assim o fazem porque eles desenvolveram e cultivaram as quatro bases do poder espiritual.”

Bhikkhu Sutta (SN LI.18) - Um Bhikkhu

“Bhikkhus, porque ele desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual é que um bhikkhu, com a destruição das impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo.

“Quais quatro? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base para do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço.

“Bhikkhus, porque ele desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual é que um bhikkhu, com a destruição das impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo.”

Iddhadidesana Sutta (SN LI.19) - Um Ensinamento

“Bhikkhus, eu ensinarei para vocês o poder espiritual, a base do poder espiritual, o desenvolvimento das bases do poder espiritual, e o caminho que conduz ao desenvolvimento das bases do poder espiritual.

“E o que, bhikkhus, é o poder espiritual? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu exerce os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vários; tendo sido vários, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; ele mergulha e sai da terra como se fosse água; ele caminha sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espaço como se fosse um pássaro; com a sua mão ele toca e acaricia a lua e o sol tão forte e poderoso; ele exerce poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma. Isso é chamado de poder espiritual.

“E o que, bhikkhus, é a base do poder espiritual? É o caminho e a prática que conduz ao ganho do poder espiritual, à obtenção do poder espiritual. Isso é chamado a base do poder espiritual.

“E o que, bhikkhus, é o desenvolvimento das bases do poder espiritual? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base para do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço. Isso é chamado o desenvolvimento das bases do poder espiritual.

“E o que, bhikkhus, é o caminho que conduz ao desenvolvimento das bases do poder espiritual? É este Nobre Caminho Óctuplo; isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Isso é chamado o caminho que conduz ao desenvolvimento das bases do poder espiritual.”

Vibhanga Sutta (SN LI.20) – Análise

“Bhikkhus, essas quatro bases do poder espiritual, quando desenvolvidas e cultivadas, trazem grandes frutos e benefícios.

“E como, bhikkhus, as quatro bases do poder espiritual são desenvolvidas e cultivadas de modo que tragam grandes frutos e benefícios?

“Aqui, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço, pensando: ‘Assim, o meu desejo não estará nem demasiado frouxo e nem demasiado tenso; e ele não estará nem contraído internamente e nem distraído externamente.’ E ele permanece percebendo depois e antes: ‘Como antes, assim depois; como depois, assim antes; como abaixo, assim acima; como acima, assim abaixo; como o dia, assim a noite; como a noite, assim o dia.’ Assim, com uma mente aberta e não confinada, ele desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

“Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... concentração devido à mente ... concentração devido à investigação ... ele desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

(I. Análise do desejo como base)

“E o que, bhikkhus, é um desejo demasiado frouxo? É o desejo acompanhado pela lassidão, associado à lassidão. A isso chamamos de desejo demasiado frouxo.

“E o que, bhikkhus, é um desejo demasiado tenso? É o desejo acompanhado pela inquietação, associado à inquietação. A isso chamamos de desejo demasiado tenso.

“E o que, bhikkhus, é um desejo contraído internamente? É o desejo acompanhado pela preguiça e torpor, associado à preguiça e torpor. A isso chamamos de desejo contraído internamente.

“E o que, bhikkhus, é um desejo distraído externamente? É o desejo que é repetidamente distraído externamente, repetidamente perturbado pelos cinco elementos do prazer sensual. A isso chamamos de desejo distraído externamente.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece percebendo depois e antes: ‘Como antes, assim depois; como depois, assim antes’? Neste caso, bhikkhus, a percepção depois e antes é bem compreendida por um bhikkhu, bem atendida, bem considerada, bem penetrada através da sabedoria. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu permanece percebendo depois e antes: ‘Como antes, assim depois; como depois, assim antes’[222]

“E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece percebendo ‘como abaixo, assim acima; como acima, assim abaixo’? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu examina esse mesmo corpo para cima à partir da sola dos pés e para baixo a partir do topo da cabeça, limitado pela pele e repleto de muitos tipos de coisas repulsivas, portanto: ‘Neste corpo existem pêlos do corpo, unhas, dentes, pele, carne, tendões, ossos, tutano, rins, coração, fígado, diafragma, baço, pulmões, intestino grosso, intestino delgado, conteúdo do estômago, fezes, bílis, fleuma, pus, sangue, suor, gordura, lágrimas, saliva, muco, líquido sinovial, e urina.’ É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu permanece percebendo ‘como abaixo, assim acima; como acima, assim abaixo.’

“E como, bhikkhus, um bhikkhu permanece ‘como o dia, assim a noite; como a noite, assim o dia’? Neste caso, bhikkhus, durante a noite, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço através das mesmas qualidades, das mesmas características, dos mesmos aspectos que ele usa para desenvolver aquela base do poder espiritual durante o dia. Ou então, durante o dia ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço através das mesmas qualidades, das mesmas características, dos mesmos aspectos que ele usa para desenvolver aquela base do poder espiritual durante a noite. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu permanece ‘como o dia, assim a noite; como a noite, assim o dia.’

“E como, bhikkhus, um bhikkhu, com uma mente aberta e não confinada, desenvolve a mente imbuída de luminosidade? Neste caso, bhikkhus, a percepção da luz é bem compreendida pelo bhikkhu; a percepção do dia é bem determinada. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu com uma mente aberta e não confinada, desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

(II. Análise da energia como base)

“E o que, bhikkhus, é a energia demasiado frouxa? É a energia acompanhada pela lassidão, associada à lassidão. A isso chamamos de nergia demasiado frouxa.

“E o que, bhikkhus, é a energia demasiado tensa? É a energia acompanhada pela inquietação, associada à inquietação. A isso chamamos de energia demasiado tensa.

“E o que, bhikkhus, é a energia contraída internamente? É a energia acompanhada pela preguiça e torpor, associada à preguiça e torpor. A isso chamamos de energia contraída internamente.

“E o que, bhikkhus, é a energia distraída externamente? É a energia que é repetidamente distraída externamente, repetidamente perturbada pelos cinco elementos do prazer sensual. A isso chamamos de energia distraída externamente .... (segue igual acima) ...

“É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu com uma mente aberta e não confinada, desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

(III. Análise da mente como base)

“E o que, bhikkhus, é a mente demasiado frouxa? É a mente acompanhada pela lassidão, associada à lassidão. A isso chamamos de mente demasiado frouxa.

“E o que, bhikkhus, é a mente demasiado tensa? É a mente acompanhada pela inquietação, associada à inquietação. A isso chamamos de mente demasiado tensa.

“E o que, bhikkhus, é a mente contraída internamente? É a mente acompanhada pela preguiça e torpor, associada à preguiça e torpor. A isso chamamos de mente contraída internamente.

“E o que, bhikkhus, é a mente distraída externamente? É a mente que é repetidamente distraída externamente, repetidamente perturbada, pelos cinco elementos do prazer sensual. A isso chamamos de mente distraída externamente .... (segue igual acima) ...

“É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu com uma mente aberta e não confinada, desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

(IV. Análise da investigação como base)

“E o que, bhikkhus, é a investigação demasiado frouxa? É a investigação acompanhada pela lassidão, associada à lassidão. A isso chamamos de investigação demasiado frouxa.

“E o que, bhikkhus, é a investigação demasiado tensa? É a investigação acompanhada pela inquietação, associada à inquietação. A isso chamamos de investigação demasiado tensa.

“E o que, bhikkhus, é a investigação contraída internamente? É a investigação acompanhada pela preguiça e torpor, associada à preguiça e torpor. A isso chamamos de investigação contraída internamente.

“E o que, bhikkhus, é a investigação distraída externamente? É a investigação que é repetidamente distraída externamente, repetidamente perturbada pelos cinco elementos do prazer sensual. A isso chamamos de investigação distraída externamente .... (segue igual acima) ...

“É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu com uma mente aberta e não confinada, desenvolve a mente imbuída de luminosidade.

“Quando, bhikkhus, as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, elas trazem grandes frutos e benefícios.

“Quando, bhikkhus, as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu exerce os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vários; tendo sido vários, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; ele mergulha e sai da terra como se fosse água; ele caminha sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espaço como se fosse um pássaro; com a sua mão ele toca e acaricia a lua e o sol tão forte e poderoso; ele exerce poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma

“Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu, com o elemento do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ouve tanto os sons divinos como os humanos e tanto aqueles distantes como os próximos.

“Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu compreende as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a sua própria mente. Ele compreende uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente não afetada pelo desejo como não afetada pelo desejo; Ele compreende uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva como não afetada pela raiva; Ele compreende uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada pela delusão como não afetada pela delusão; Ele compreende uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como distraída; Ele compreende uma mente transcendente como transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; Ele compreende uma mente superável como superável e uma mente não superável como não superável; Ele compreende uma mente concentrada como concentrada e uma mente não concentrada como não concentrada; Ele compreende uma mente libertada como libertada e uma mente não libertada como não libertada.

“Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu se recorda das suas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitos ciclos cósmicos de contração, muitas ciclos cósmicos de expansão, muitas ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui.’ Assim ele se recorda das suas muitas vidas passadas nos seus modos e detalhes.

“Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu, por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Ele compreende como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a influência do entendimento incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no plano de privação, num destino ruim, nos planos inferiores, no inferno. Porém, estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, que não insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num bom destino, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ele vê seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e ele compreende como os seres continuam de acordo com as suas ações..

“Quando as quatro bases do poder espiritual tiverem sido desenvolvidas e cultivadas desse modo, um bhikkhu, com a eliminação das impurezas mentais, permanece em um estado livre de impurezas com a libertação da mente e a libertação pela sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora.”

Ayogula Sutta (SN LI.22) - A Bola de Ferro

Em Savatthi. Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, o Abençoado se recorda de alguma vez ter ido até o mundo de Brahma através do poder espiritual com um corpo feito pela mente?”

“Eu me recordo, Ananda, de ter ido até o mundo de Brahma através do poder espiritual com um corpo feito pela mente.”

“Mas, Venerável senhor, o Abençoado se recorda de alguma vez ter ido até o mundo de Brahma através do poder espiritual com este corpo composto dos quatro grandes elementos?”

“Eu me recordo, Ananda, de ter ido até o mundo de Brahma através do poder espiritual com este corpo composto dos quatro grandes elementos.”

“Que o Abençoado seja capaz de ir até o mundo de Brahma através do poder espiritual com um corpo feito pela mente, e que ele se recorde de ter ido até o mundo de Brahma através do poder espiritual com este corpo composto dos quatro grandes elementos: isso é maravilhoso e admirável, Venerável senhor, por parte do Abençoado.”

“Os Tathagatas, Ananda, são maravilhosos e possuem qualidades maravilhosas; os Tathagatas são admiráveis e possuem qualidades admiráveis.

“Quando, Ananda, o Tathagata imerge o corpo na mente e a mente no corpo, e quando ele permanece, depois de ter entrado, numa percepção bem-aventurada e numa percepção leve com relação ao corpo, nessa ocasião o corpo do Tathagata se torna mais leve, maleável, flexível e luminoso.

“Assim como uma bola de ferro, Ananda, aquecida durante todo o dia, se torna mais leve, maleável, flexível e luminosa, quando o Tathagata imerge o corpo na mente e a mente no corpo, e quando ele permanece, depois de ter entrado, numa percepção bem-aventurada e numa percepção leve com relação ao corpo, nessa ocasião também, o corpo do Tathagata se torna mais leve, maleável, flexível e luminoso.

“Quando, Ananda, o Tathagata imerge o corpo na mente e a mente no corpo, e quando ele permanece, depois de ter entrado, numa percepção bem-aventurada e numa percepção leve com relação ao corpo, nessa ocasião, o corpo do Tathagata se eleva sem dificuldade da terra para o ar. Ele exerce os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vários; tendo sido vários, ele se torna um; ele aparece e desaparece; ele cruza sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; ele mergulha e sai da terra como se fosse água; ele caminha sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas ele cruza o espaço como se fosse um pássaro; com a sua mão ele toca e acaricia a lua e o sol tão forte e poderoso; ele exerce poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma.

“Como, Ananda, um tufo de algodão, sendo leve e sustentado pelo vento, se eleva sem dificuldade da terra para o ar, quando o Tathagata imerge o corpo na mente e a mente no corpo, e quando ele permanece, depois de ter entrado, numa percepção bem-aventurada e numa percepção leve com relação ao corpo, nessa ocasião também, o corpo do Tathagata se eleva sem dificuldade da terra para o ar. Ele exerce os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, ele se torna vários ... ele exerce poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma.”

Bhikkhu Sutta (SN LI.23) - Um Bhikkhu

“Bhikkhus, há essas quatro bases do poder espiritual. Quais quatro? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à mente e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à investigação e às formações volitivas do esforço.

“Bhikkhus, porque ele desenvolveu e cultivou as quatro bases do poder espiritual é que um bhikkhu, com a destruição das impurezas, viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo.”

Chatthapacinaninna Sutta (SN LI.38) -

Declivando para o Oceano

“Bhikkhus, assim como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva as quatro bases do poder espiritual também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva as quatro bases do poder espiritual para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... devido à mente ... devido à investigação e às formações volitivas do esforço.

“É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva as quatro bases do poder espiritual para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN LI.59) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que tenha sido virado de cabeça para baixo abandona toda a sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva as quatro bases do poder espiritual abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... devido à mente ... devido à investigação e às formações volitivas do esforço. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva as quatro bases do poder espiritual para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN LI.67) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Quais quatro bases do poder espiritual? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... devido à mente ... devido à investigação e às formações volitivas do esforço. Essas quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Quais quatro bases do poder espiritual? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... devido à mente ... devido à investigação e às formações volitivas do esforço, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão.”

... “Quais quatro bases do poder espiritual? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... devido à mente ... devido à investigação e às formações volitivas do esforço, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.”

... “Quais quatro bases do poder espiritual? Neste caso, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido ao desejo e às formações volitivas do esforço. Ele desenvolve a base do poder espiritual que possui concentração devido à energia ... devido à mente ... devido à investigação e às formações volitivas do esforço, que decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana. Essas quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN LI.69) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza do prazer sensual, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN LI.70) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de existências. Quais três? Existência no reino da esfera sensual, existência no reino da esfera da matéria sutil, existência no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de existência. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses três tipos de existências, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN LI.71) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações, sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN LI.73) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN LI.79) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, o apego a idéias, o apego à idéia de um eu e o apego a preceitos e rituais. Esses são os quatro tipos de apego. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN LI.81) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN LI.82) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas conscientizadas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons conscientizados através do ouvido … Aromas conscientizados através do nariz … Sabores conscientizados através da língua …Tangíveis conscientizados através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN LI.83) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN LI.84) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN LI.85) - Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, desejo sensual e má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição, para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN LI.86) - Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. As quatro bases do poder espiritual devem ser desenvolvidas para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

LII (52). Anuruddha-samyutta – Anuruddha

Este samyutta contém 24 suttas dos quais 9 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Anuruddha-samyutta[223]

Rahogata (pathama) Sutta (LII.1) – Isolado (1)

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, enquanto o Venerável Anuruddha estava só, em isolamento, este pensamento surgiu na sua mente: “Aqueles que negligenciaram estes quatro fundamentos da atenção plena negligenciaram o nobre caminho que conduz à completa destruição do sofrimento. Aqueles que adotaram esses quatro fundamentos da atenção plena adotaram o nobre caminho que conduz à completa destruição do sofrimento.”

Então, o Venerável Mahamoggallana, tendo percebido com a sua mente o pensamento na mente do Venerável Anuruddha, com a mesma rapidez com que um homem forte pode estender o seu braço flexionado ou flexionar o seu braço estendido, apareceu na frente do Venerável Anuruddha e lhe disse:

“Até que ponto, amigo Anuruddha, esses quatro fundamentos da atenção plena foram adotados por um bhikkhu?”

“Aqui, amigo, um bhikkhu permanece contemplando a origem do corpo, ou ele permanece contemplando a cessação do corpo ou ele permanece contemplando tanto a origem como a cessação do corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Ele permanece contemplando a origem do corpo externamente, ou ele permanece contemplando a cessação do corpo externamente, ou ele permanece contemplando tanto a origem como a cessação do corpo externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Ele permanece contemplando a origem do corpo internamente e externamente, ou ele permanece contemplando a cessação do corpo internamente e externamente, ou ele permanece contemplando tanto a origem como a cessação do corpo internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo

“Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo,’ ele permanece percebendo o não repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo e no repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo e no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o não repulsivo naquilo. Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então, ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência.

“Ele permanece contemplando a origem ... a cessação ... a origem e a cessação das sensações internamente ... das sensações externamente ... das sensações internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo ... Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência.

“Ele permanece contemplando a origem ... a cessação ... a origem e a cessação da mente externamente ... da mente internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo ... Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então, ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência.

“Ele permanece contemplando a origem ... a cessação ... a origem e a cessação dos objetos mentais externamente ... dos objetos mentais internamente e externamente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Se ele desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ ele permanece percebendo o repulsivo naquilo ... Se ele desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ então, ele permanece assim equânime, com atenção plena e plena consciência.

“É desse modo, amigo, que os quatro fundamentos da atenção plena foram adotados por um bhikkhu."

Sutanu Sutta (SN LII.3) – Sutanu

Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi à margem do Sutanu. Então, um grande número de bhikkhus foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram para o Venerável Anuruddha:

“Por ter desenvolvido e cultivado quais coisas é que o Venerável Anuruddha alcançou a supremacia do conhecimento direto?”

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Quais quatro? Aqui, amigos, eu permaneci contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Eu permaneci contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Além disso, amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que eu conheci diretamente o estado inferior como inferior; que eu conheci diretamente o estado médio como médio; que eu conheci diretamente o estado sublime como sublime.”

Ambapalivana Sutta (LII.9) - O Bosque de Ambapali

Certa ocasião, o Venerável Anuruddha e o Venerável Sariputta estavam em Vesali no Bosque de Ambapali. Então, ao anoitecer, o Venerável Sariputta saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Anuruddha e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado o Venerável Sariputta sentou a um lado e disse para o Venerável Anuruddha:

“Amigo Anuruddha, as suas faculdades estão serenas, a sua complexão está pura e brilhante. Em qual permanência o Venerável Anuruddha em geral permanece?”

“Agora, amigo, em geral permaneço com a mente bem estabelecida nos quatro fundamentos da atenção plena, Quais quatro? Neste caso, amigo, permaneço contemplando o corpo como um corpo ... sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“O bhikkhu, amigo, que é um arahant, com as impurezas destruídas, que viveu a vida santa, fez o que devia ser feito, depôs o fardo, alcançou o verdadeiro objetivo, destruiu os grilhões da existência e está completamente libertado através do conhecimento supremo, em geral permanece com a mente bem estabelecida nesses quatro fundamentos da atenção plena.

“É um ganho para nós, amigo, é um grande ganho para nós, amigo, ter estado na presença do Venerável Anuruddha quando ele fez tal afirmação.”

Iddhividha Sutta (SN LII.12) –

Os Poderes Supra-humanos

Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi à margem do Sutanu. Então, um número de bhikkhus foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram para o Venerável Anuruddha:

“Por ter desenvolvido e cultivado quais coisas é que o Venerável Anuruddha alcançou a supremacia do conhecimento direto?”

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Quais quatro? Aqui, amigos, eu permaneci contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Eu permaneci contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Além disso, amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que exerço os vários tipos de poderes supra-humanos: tendo sido um, me torno vários; tendo sido vários, me torno um; apareço e desapareço; cruzo sem nenhum problema uma parede, um cercado, uma montanha ou através do espaço; mergulho e saio da terra como se fosse água; caminho sobre a água sem afundar como se fosse terra; sentado de pernas cruzadas cruzo o espaço como se fosse um pássaro; com a minha mão toco e acaricio a lua e o sol tão forte e poderoso; exerço poderes corporais até mesmo nos distantes mundos de Brahma.”

Dibbasota Sutta (SN LII.13) - O Ouvido Divino

Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi à margem do Sutanu. Então, um grande número de bhikkhus foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram para o Venerável Anuruddha:

“Por ter desenvolvido e cultivado quais coisas é que o Venerável Anuruddha alcançou a supremacia do conhecimento direto?”

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Quais quatro? Aqui, amigos, eu permaneci contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Eu permaneci contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Além disso, amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que com o elemento do ouvido divino, que é purificado e ultrapassa o humano, ouço ambos os tipos de sons, os divinos e os humanos, aqueles distantes bem como os próximos.”

Cetopariya Sutta (SN LII.14) - A Leitura da Mente

Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi à margem do Sutanu. Então, um grande número de bhikkhus foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram para o Venerável Anuruddha:

“Por ter desenvolvido e cultivado quais coisas é que o Venerável Anuruddha alcançou a supremacia do conhecimento direto?”

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Quais quatro? Aqui, amigos, eu permaneci contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Eu permaneci contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Além disso, amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que compreendo as mentes de outros seres, de outras pessoas, abarcando-as com a minha própria mente. Eu compreendo uma mente afetada pelo desejo como afetada pelo desejo e uma mente não afetada pelo desejo como não afetada pelo desejo; Eu compreendo uma mente afetada pela raiva como afetada pela raiva e uma mente não afetada pela raiva como não afetada pela raiva; Eu compreendo uma mente afetada pela delusão como afetada pela delusão e uma mente não afetada pela delusão como não afetada pela delusão; Eu compreendo uma mente contraída como contraída e uma mente distraída como distraída; Eu compreendo uma mente transcendente como transcendente e uma mente não transcendente como não transcendente; Eu compreendo uma mente superável como superável e uma mente não superável como não superável; Eu compreendo uma mente concentrada como concentrada e uma mente não concentrada como não concentrada; Eu compreendo uma mente libertada como libertada e uma mente não libertada como não libertada.”

Pubbenivesa Sutta (SN LII.22) - Vidas Passadas

Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi à margem do Sutanu. Então, um grande número de bhikkhus foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram para o Venerável Anuruddha:

“Por ter desenvolvido e cultivado quais coisas é que o Venerável Anuruddha alcançou a supremacia do conhecimento direto?”

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Quais quatro? Aqui, amigos, eu permaneci contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Eu permaneci contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Além disso, amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que me recordo das minhas muitas vidas passadas, isto é, um nascimento, dois nascimentos, três nascimentos, quatro, cinco, dez, vinte, trinta, quarenta, cinqüenta, cem, mil, cem mil, muitas ciclos cósmicos de contração, muitas ciclos cósmicos de expansão, muitas ciclos cósmicos de contração e expansão, ‘Lá eu tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi ali. Ali eu também tinha tal nome, pertencia a tal clã, tinha tal aparência. Assim era o meu alimento, assim era a minha experiência de prazer e dor, assim foi o fim da minha vida. Falecendo daquele estado, eu ressurgi aqui.’”

Dibbacakkhu Sutta (SN LII.23) - O Olho Divino

Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi à margem do Sutanu. Então, um grande número de bhikkhus foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram para o Venerável Anuruddha:

“Por ter desenvolvido e cultivado quais coisas é que o Venerável Anuruddha alcançou a supremacia do conhecimento direto?”

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Quais quatro? Aqui, amigos, eu permaneci contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Eu permaneci contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Além disso, amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, vejo seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, afortunados e desafortunados. Compreendo como os seres prosseguem de acordo com as suas ações desta forma: ‘Esses seres – dotados de má conduta com o corpo, linguagem e mente, que insultam os nobres, com o entendimento incorreto e realizando ações sob a influência do entendimento incorreto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram no plano de privação, um destino ruim, os planos inferiores, no inferno. Porém estes seres - dotados de boa conduta com o corpo, linguagem e mente, ue não insultam os nobres, com o entendimento correto e realizando ações sob a influência do entendimento correto – com a dissolução do corpo, após a morte, renasceram num bom destino, no paraíso.’ Dessa forma - por meio do olho divino, que é purificado e ultrapassa o humano, eu vejo seres falecendo e renascendo, inferiores e superiores, bonitos e feios, e compreendo como os seres continuam de acordo com as suas ações.”

Asavakkhaya Sutta (SN LII.24) -

A Destruição das Impurezas

Em certa ocasião, o Venerável Anuruddha estava em Savatthi à margem do Sutanu. Então, um grande número de bhikkhus foram até o Venerável Anuruddha e eles se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, eles sentaram a um lado e disseram para o Venerável Anuruddha:

“Por ter desenvolvido e cultivado quais coisas é que o Venerável Anuruddha alcançou a supremacia do conhecimento direto?”

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Quais quatro? Aqui, amigos, eu permaneci contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Eu permaneci contemplando as sensações como sensações ... mente como mente ... objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que alcancei a supremacia do conhecimento direto. Além disso, amigos, é porque eu desenvolvi e cultivei os quatro fundamentos da atenção plena que com a eliminação das impurezas permaneço num estado livre de impurezas com a libertação da mente e a libertação através da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para mim mesmo no aqui e agora.”

LIII (53). Jhana-samyutta – Jhana

Este samyutta contém 54 suttas dos quais 14 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Jhana-samyutta[224]

Chatthapacinaninna Sutta (SN LIII.6) -

Declivando para o Oceano

“Bhikkhus, há esses quatro jhanas. Quais quatro? Neste caso, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana, que é acompanhado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento. Silenciando o pensamento aplicado e sustentado, um bhikkhu entra e permanece no segundo jhana, que é acompanhado pela autoconfiança e unicidade da mente sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração. Com o desaparecer do êxtase, um bhikkhu permanece com a equanimidade, plenamente atento e plenamente consciente, ainda sentindo felicidade no corpo, ele entra e permanece no terceiro jhana, acerca do qual os nobres declaram: ‘Possui uma estada feliz aquele que é equânime e plenamente atento.’ Com o abandono da felicidade e do sofrimento, e com o anterior desaparecimento da alegria e tristeza, um bhikkhu entra e permanece no quarto jhana, que possui nem felicidade, nem sofrimento e a atenção plena purificada devido à equanimidade. Esses são os quatro jhanas.

“Bhikkhus, como o rio Ganges decliva, tende e se inclina na direção do oceano, um bhikkhu que desenvolve e cultiva os quatro jhanas também decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.

“E como, bhikkhus, um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro jhanas para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana? Neste caso, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana.

“É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro jhanas para ele declivar, tender e se inclinar na direção de nibbana.”

Kumbha Sutta (SN LIII.27) - O Pote

“Bhikkhus, como um pote que tenha sido virado de cabeça para baixo abandona toda a sua água e não a toma de volta, assim também um bhikkhu que desenvolve e cultiva os quatro jhanas abandona todos os estados ruins e prejudiciais e não os toma de volta.

“E como um bhikkhu faz isso? Neste caso, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana. É dessa forma, bhikkhus, que um bhikkhu desenvolve e cultiva os quatro jhanas para ele abandonar todos os estados ruins e prejudiciais e não os tomar de volta.”

Esana Sutta (SN LIII.35) – Buscas

Em Savatthi.

(I. Conhecimento Direto)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.

“Quais quatro jhanas? Neste caso, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana. Esses quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

... “Quais quatro jhanas? Neste caso, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana, que tem como objetivo último a destruição da cobiça, a destruição da raiva, a destruição da delusão.”

... “Quais quatro jhanas? Neste caso, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana, que tem o Imortal como base, o Imortal como seu destino, o Imortal como seu objetivo último.”

... “Quais quatro jhanas? Neste caso, bhikkhus, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, um bhikkhu entra e permanece no primeiro jhana ... no segundo jhana ... no terceiro jhana ... no quarto jhana, que decliva, tende e se inclina na direção de Nibbana. Esses quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três buscas.”

Cada uma das seções que seguem (II – IV) devem ser elaboradas de acordo com o método empregado na seção acima sobre o conhecimento direto.

(II. Completa Compreensão)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para a completa compreensão dessas três buscas.”

(III. Total Destruição)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para a total destruição dessas três buscas.”

(IV. Abandono)

“Bhikkhus, há essas três buscas. Quais três? A busca pelo prazer sensual, a busca por ser/existir, a busca por uma vida santa. Essas são as três buscas. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o abandono dessas três buscas.”

Asava Sutta (SN LIII.37) – Impurezas

“Bhikkhus, há essas três impurezas. Quais três? A impureza do desejo sensual, a impureza do ser/existir, a impureza da ignorância. Essas são as três impurezas. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas três impurezas, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Bhava Sutta (SN LIII.38) - Ser/Existir

“Bhikkhus, há esses três tipos de existências. Quais três? Existência no reino da esfera sensual, existência no reino da esfera da matéria sutil, existência no reino da esfera imaterial. Esses são os três tipos de existência. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de existências, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Dukkhata Sutta (SN LIII.39) – Sofrimento

“Bhikkhus, há esses três tipos de sofrimento. Quais três? Sofrimento devido à dor, sofrimento devido às formações, sofrimento devido à mudança. Esses são os três tipos de sofrimento. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses três tipos de sofrimento, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Ogha Sutta (SN LIII.41) – Torrentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro torrentes. Quais quatro? A torrente do sensual, a torrente do ser/existir, a torrente das idéias e a torrente da ignorância. Essas são as quatro torrentes. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas quatro torrentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadana Sutta (SN LIII.47) – Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses quatro tipos de apego. Quais quatro? Apego ao prazer sensual, o apego a idéias, o apego à idéia de um eu e o apego a preceitos e rituais. Esses são os quatro tipos de apego. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses quatro tipos de apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Anusaya Sutta (SN LIII.49) - Tendências Subjacentes

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas sete tendências subjacentes. Quais sete? A tendência subjacente ao desejo sensual, a tendência subjacente à aversão, a tendência subjacente às idéias, a tendência subjacente à dúvida, a tendência subjacente à presunção, a tendência subjacente ao desejo por ser/existir, a tendência subjacente à ignorância. Essas são as sete tendências subjacentes. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto dessas sete tendências subjacentes, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Kamaguna Sutta (SN LIII.50) -

Elementos do Prazer Sensual

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco elementos do prazer sensual. Quais cinco? Formas percebidas através do olho que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostadas, conectadas com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Sons percebidos através do ouvido … Aromas percebidos através do nariz … Sabores percebidos através da língua …Tangíveis percebidos através do corpo que são desejáveis, agradáveis e fáceis de serem gostados, conectados com o desejo sensual e que provocam a cobiça. Esses são os cinco elementos do prazer sensual. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco elementos do prazer sensual, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Nivarana Sutta (SN LIII.51) – Obstáculos

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco obstáculos. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, o obstáculo da má vontade, o obstáculo da preguiça e torpor, o obstáculo da inquietação e ansiedade, o obstáculo da dúvida. Esses são os cinco obstáculos. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco obstáculos, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Upadanakkhandha Sutta (SN LIII.52) -

Agregados Influenciados pelo Apego

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco agregados influenciados pelo apego. Quais cinco? O agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Esses são os cinco agregados influenciados pelo apego. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco agregados influenciados pelo apego, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

Orambhagiya Sutta (SN LIII.53) - Primeiros Grilhões

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco primeiros grilhões. Quais cinco? A idéia da existência de um eu, a dúvida, o apego a preceitos e rituais, desejo sensual e má vontade. Esses são os cinco primeiros grilhões. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco primeiros grilhões, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição, para o seu abandono.”

Uddhambhagiya Sutta (SN LIII.54) -

Grilhões Superiores

Em Savatthi. “Bhikkhus, há esses cinco grilhões superiores. Quais cinco? O desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação e ignorância . Esses são os cinco grilhões superiores. Os quatro jhanas devem ser desenvolvidos para o conhecimento direto desses cinco grilhões superiores, para a sua completa compreensão, para a sua total destruição e para o seu abandono.”

LIV (54). Anapana-samyutta – Respiração

Este samyutta contém 20 suttas dos quais 5 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Anapana-samyutta[225]

Padipopama Sutta (SN LIV.8) - O Símile da Lamparina

“Bhikkhus, quando a concentração através da atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, traz grandes frutos e grandes benefícios. E como, bhikkhus, a concentração através da atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e grandes benefícios?

“Aqui um bhikkhu, dirigindo-se à floresta ou à sombra de uma árvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena justa ... Ele treina assim: ‘Eu inspiro contemplando a renúncia’; ele treina dessa forma: ‘Eu expiro contemplando a renúncia.’

“Bhikkhus, assim é como a concentração através da atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e grandes benefícios.

“Eu também, bhikkhus, antes da minha iluminação, quando eu ainda era apenas um Bodhisatta não iluminado, em geral permanecia nessa permanência. Enquanto eu em geral permanecia nessa permanência, nem o meu corpo e tampouco os meus olhos ficavam fatigados e a minha mente, através do desapego estava libertada das impurezas.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que nem o meu corpo e nem os meus olhos fiquem fatigados e a minha mente, através do desapego esteja libertada das impurezas,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que as memórias e intenções conectadas com a vida em família sejam abandonadas por mim,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deve dar atenção. Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção. Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o repulsivo no não repulsivo e no repulsivo,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção. Se um bhikkhu desejar: ‘Que eu permaneça percebendo o não repulsivo no repulsivo no não repulsivo,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção. Se um bhikkhu desejar: ‘Evitando ambos, o não repulsivo e o repulsivo, que eu permaneça equânime, com atenção plena e plena consciência,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, afastado dos prazeres sensuais, afastado das qualidades não hábeis, entre e permaneça no primeiro jhana, que é caracterizado pelo pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos do afastamento,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, abandonando o pensamento aplicado e sustentado, entre e permaneça no segundo jhana, que é caracterizado pela segurança interna e perfeita unicidade da mente, sem o pensamento aplicado e sustentado, com o êxtase e felicidade nascidos da concentração,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, abandonando o êxtase, entre e permaneça no terceiro jhana que é caracterizado pela felicidade sem o êxtase, acompanhada pela atenção plena, plena consciência e equanimidade, acerca do qual os nobres declaram: "Ele permanece numa estada feliz, equânime e plenamente atento,"' para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, com o completo desaparecimento da felicidade, entre e permaneça no quarto jhana, que possui nem felicidade nem sofrimento, com a atenção plena e a equanimidade purificadas,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, com a completa superação das percepções da forma, com o desaparecimento das percepções do contato sensorial, sem dar atenção às percepções da diversidade, consciente de que o “espaço é infinito,” entre e permaneça na base do espaço infinito,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, com a completa superação da base do espaço infinito, consciente de que a “consciência é infinita,” entre e permaneça na base da consciência infinita,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, com a completa superação da base da consciência infinita, consciente de que “não há nada,” entre e permaneça na base do nada,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, com a completa superação da base do nada, entre e permaneça na base da nem percepção, nem não percepção,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Portanto, bhikkhus, se um bhikkhu desejar: ‘Que eu, com a completa superação da base da nem percepção, nem não percepção, entre e permaneça na cessação da percepção e sensação,’ para essa mesma concentração através da atenção plena na respiração é que ele deveria dar atenção.

“Quando, bhikkhus, a concentração através da atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada desse modo, se ele sentir uma sensação prazerosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’ Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele compreende: ‘Ela é impermanente’; ele compreende: ‘Não é para se apegar’; ele compreende: ‘Não é para se deleitar.’

“Se ele sentir uma sensação prazerosa, ele a sente desapegado; se ele sentir uma sensação dolorosa, ele a sente desapegado; Se ele sentir uma sensação nem prazerosa, nem dolorosa, ele a sente desapegado.

“Quando ele sente uma sensação que dá um fim ao corpo, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim ao corpo.’ Quando ele sente uma sensação que dá um fim à vida, ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleitação, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’

“Assim como, bhikkhus, uma lamparina queima na dependência do óleo e do pavio, com a exaustão do óleo e do pavio a chama se extingue por falta de combustível, da mesma maneira, bhikkhus, quando um bhikkhu sente uma sensação que dá um fim ao corpo ... que dá um fim à vida ... ele compreende: ‘Eu sinto uma sensação que dá um fim à vida.’ Ele compreende: ‘Com a dissolução do corpo, depois da morte, tudo que é sentido sem deleitação, irá esfriar aqui mesmo, apenas resíduos corporais restarão.’”

Vesali Sutta (SN LIV.9) - Em Vesali

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira. Agora, naquela ocasião o Abençoado estava discursando para os bhikkhus sobre vários tipos de coisas repulsivas, estava falando em louvor das coisas repulsivas, estava falando em louvor do desenvolvimento da meditação das coisas repulsivas. Então o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma:

“Bhikkhus, eu quero estar em retiro por meio mês. Eu não devo ser abordado por ninguém exceto aquele que me traz a comida esmolada.”

“Sim, Venerável senhor,” aqueles bhikkhus responderam e ninguém se aproximou do Abençoado exceto aquele que lhe levou a comida esmolada.

Então, aqueles bhikkhus pensando: “O Abençoado discursou sobre vários tipos de coisas repulsivas, falou em louvor das coisas repulsivas, falou em louvor do desenvolvimento da meditação das coisas repulsivas,” permaneceram dedicados ao desenvolvimento da meditação das coisas repulsivas nos seus muitos aspectos e fatores. Sentido repulsa, vergonha e nojo deste corpo, eles foram em busca de um assassino. Num dia, dez bhikkhus usaram a faca ou num dia, vinte ou trinta bhikkhus usaram a faca. [226]

Então, quando havia passado meio mês, o Abençoado emergiu do seu isolamento e se dirigiu ao Venerável Ananda: “Porque, Ananda, a Sangha dos bhikkhus parece estar tão diminuída?

“Venerável senhor, é porque o Abençoado discursou sobre vários tipos de coisas repulsivas, falou em louvor das coisas repulsivas, falou em louvor do desenvolvimento da meditação das coisas repulsivas e aqueles bhikkhus pensando: ‘O Abençoado discursou sobre vários tipos de coisas repulsivas, falou em louvor das coisas repulsivas, falou em louvor do desenvolvimento da meditação das coisas repulsivas,’ permaneceram dedicados ao desenvolvimento da meditação das coisas repulsivas nos seus muitos aspectos e fatores. Sentindo repulsa, vergonha e nojo deste corpo, eles foram em busca de um assassino. Num dia, dez bhikkhus usaram a faca ou num dia, vinte ou trinta bhikkhus usaram a faca. Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado explicasse um outro método de modo que esta sangha dos bhikkhus possa se estabelecer no conhecimento supremo.”

“Bem então, Ananda, reúna no salão de assembléias todos os bhikkhus que estão vivendo em Vesali.”

“Sim, Venerável senhor,” o Venerável Ananda respondeu e ele reuniu no salão de assembléias todos os bhikkhus que estavam vivendo em Vesali, tantos quantos havia. Então ele foi até o Abençoado e lhe disse: “ A sangha dos bhikkhus está reunida, Venerável senhor. Que o Abençoado venha quando lhe for conveniente.”

Então, o Abençoado foi até o salão de assembléias, sentou num assento que havia sido preparado e se dirigiu aos bhikkhus da seguinte forma:

“Bhikkhus, esta concentração através da atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada, é pacífica e sublime, uma permanência ambrosíaca prazerosa, e esta dispersa e extingue no ato os estados ruins e prejudiciais sempre que estes surjam.

“Tal como, bhikkhus, no último mês do verão, quando uma massa de poeira se forma num redemoinho, uma grande nuvem de chuva fora de época a dispersa e extingue no ato, da mesma forma a concentração através da atenção plena na respiração, quando desenvolvida e cultivada, é pacífica e sublime, uma permanência ambrosíaca, prazerosa, e ela dispersa e extingue no ato os estados ruins e prejudiciais sempre que estes surgirem. E como isso é feito?

“Aqui, bhikkhus, um bhikkhu, dirigindo-se à floresta ou à sombra de uma árvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena justa ... Ele treina dessa forma: ‘Eu inspiro contemplando a renúncia’; ele treina dessa forma: ‘Eu expiro contemplando a renúncia.’

“É assim, bhikkhus, que a concentração através da atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada, de modo que seja pacífica e sublime, uma permanência ambrosíaca, prazerosa e ela dispersa e extingue no ato os estados ruins e prejudiciais sempre que estes surgirem.”

Kimbila Sutta (SN LIV.10) – Kimbila

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Kimbila no Bambual. Lá ele se dirigiu ao Venerável Kimbila desta forma:

“Como é, Kimbila, que a concentração através da atenção plena é desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e benefícios?”

Quando isso foi dito, o Venerável Kimbila ficou em silêncio. Uma segunda vez ... uma terceira vez o Abençoado se dirigiu ao Venerável Kimbila: “Como é, Kimbila, que a concentração através da atenção plena é desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e benefícios?” Uma terceira vez o Venerável Kimbila ficou em silêncio.

Quando isso aconteceu, o Venerável Ananda disse para o Abençoado: “Agora é o momento, Abençoado! Agora é o momento, Iluminado! O Abençoado deveria explicar a concentração através da atenção plena na respiração. Ouvindo do Abençoado os bhikkhus o recordarão.”

“Bem então, Ananda, ouça e preste muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” o Venerável Ananda respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

‘E como, Ananda, a concentração através da atenção plena é desenvolvida e cultivada para que traga grandes frutos e grandes benefícios? Aqui, Ananda, um bhikkhu, dirigindo-se à floresta ou à sombra de uma árvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena justa ... Ele treina dessa forma: ‘Eu inspiro contemplando a renúncia’; ele treina dessa forma: ‘Eu expiro contemplando a renúncia.’

(I. Contemplação do corpo)

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: ‘Eu inspiro longo’; ou expirando longo, compreende: ‘Eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele compreende: ‘Eu inspiro curto’; ou expirando curto, ele compreende: ‘Eu expiro curto.’ Quando ele treina assim: ‘Eu inspiro experienciando todo o corpo’; quando ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando todo o corpo.’ Quando ele treina assim: ‘Eu inspiro tranqüilizando a formação do corpo’; quando ele treina assim: ‘Eu expiro tranqüilizando a formação do corpo’ – nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Por qual razão? Eu digo que esse é um corpo entre os corpos, Ananda, ou seja, a inspiração e a expiração. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

(II. Contemplação das sensações)

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: ‘Eu inspiro experienciando êxtase’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando êxtase.’ Ele treina assim: ’Eu inspiro experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando a felicidade’. Ele treina assim: ‘Eu inspiro experienciando a formação da mente’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando a formação da mente.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro tranqüilizando a formação da mente’; ele treina assim: 'Eu expiro tranqüilizando a formação da mente’ - nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Por qual razão? Eu digo que essa é uma certa sensação entre as sensações, Ananda, ou seja, a cuidadosa atenção à inspiração e à expiração. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

(III. Contemplação da mente)

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: ‘Eu inspiro experienciando a mente’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando a mente.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro satisfazendo a mente’; ele treina assim: ‘Eu expiro satisfazendo a mente.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro concentrando a mente’; ele treina assim: 'Eu expiro concentrando a mente.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro libertando a mente’; ele treina assim: 'Eu expiro libertando a mente’ - nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Por qual razão? Eu digo, Ananda, que não há o desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração naquele que é desatento e desprovido de plena consciência. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

(IV. Contemplação dos objetos mentais)

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: ‘Eu inspiro contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando a impermanência.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro contemplando o desaparecimento’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando o desaparecimento.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando a cessação.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro contemplando a renúncia’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando a renúncia’ - nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Tendo visto através da sabedoria o abandono da cobiça e desprazer, ele é aquele que observa atento com equanimidade. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Suponha, Ananda, que numa encruzilhada houvesse um grande amontoado de terra. Se uma carroça ou carruagem viesse do leste, oeste, norte ou sul, iria aplanar aquele amontoado de terra. Da mesma forma, Ananda, quando um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, as sensações como sensações, a mente como mente, os objetos mentais como objetos mentais, ele aplana os estados ruins e prejudiciais.”

Kankheyya Sutta (LIV.12) – Perplexidade

Certa ocasião, o Venerável Lomasavangisa estava entre os Sakyas em Kapilavatthu no Parque de Nigrodha. Então, o Sakya Mahanama foi até o Venerável Lomasavangisa e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“É o caso, Venerável senhor, em que a permanência de um treinando é em si a mesma permanência do Tathagata ou a permanência de um treinando é uma coisa e a permanência do Tathagata é outra?”

“Não é o caso, amigo Mahanama, em que a permanência de um treinando é em si a mesma permanência do Tathagata; a permanência de um treinando é uma coisa e a permanência do Tathagata é outra.

“Amigo Mahanama, aqueles bhikkhus que são treinandos, que não alcançaram o ideal das suas mentes, que permanecem aspirando pela insuperável segurança contra o cativeiro, permanecem com os cinco obstáculos abandonados. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, má vontade, preguiça e torpor, inquietação e ansiedade, e dúvida. Aqueles bhikkhus que são treinandos ... permanecem com esses cinco obstáculos abandonados.

“Mas, amigo Mahanama, aqueles bhikkhus que são arahants, com as impurezas destruídas, que viveram a vida santa, fizeram o que devia ser feito, depuseram o fardo, alcançaram o verdadeiro objetivo, destruíram os grilhões da existência e estão completamente libertados através do conhecimento supremo, os cinco obstáculos foram abandonados, cortados pela raiz, feitos como com um tronco de palmeira, eliminados de tal forma que não estarão mais sujeitos a um futuro surgimento. Quais cinco? O obstáculo do desejo sensual, má vontade, preguiça e torpor, inquietação e ansiedade, e dúvida. Aqueles bhikkhus que são arahants ... esses cinco obstáculos foram abandonados, cortados pela raiz, feitos como com um tronco de palmeira, eliminados de tal forma que não estarão mais sujeitos a um futuro surgimento.

“Através do método que segue também, amigo Mahanama, pode ser compreendido como a permanência de um treinando é uma coisa e a permanência do Tathagata é outra.

“Certa ocasião, amigo Mahanama, o Abençoado estava em Icchanangala na Floresta de Icchanangala. Então, o Abençoado se dirigiu aos bhikkhus desta forma: ‘Bhikkhus, eu quero estar em retiro por três meses. Eu não devo ser abordado por ninguém exceto aquele que me traz a comida esmolada.’

“Sim, Venerável senhor,” aqueles bhikkhus responderam e ninguém se aproximou do Abençoado exceto aquele que lhe levou a comida esmolada.

Então, quando havia passado três meses, o Abençoado emergiu do seu isolamento e se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, se errantes de outras seitas perguntarem a vocês: ‘Em que permanência, amigos, em geral o Abençoado permanece durante o retiro das chuvas?’ – sendo assim perguntados, vocês deveriam responder a esses errantes assim: ‘Durante o retiro das chuvas, amigos, o Abençoado em geral permanece na concentração através da atenção plena na respiração.’

“Nesse caso, bhikkhus, eu inspiro com atenção plena, eu expiro com atenção plena. Inspirando longo, eu compreendo: ‘eu inspiro longo’; ou expirando longo, eu compreendo: ‘eu expiro longo.’ Inspirando curto, eu compreendo: ‘eu inspiro curto’; ou expirando curto, eu compreendo: ‘eu expiro curto.’ Eu compreendo: ‘ eu inspiro experienciando todo o corpo’ ... Eu compreendo: ‘eu expiro contemplando a renúncia.’

“’Falando corretamente, bhikkhus, se fosse para alguém dizer de algo: “É uma permanência nobre, uma permanência divina, a permanência do Tathagata,” é da concentração através da atenção plena na respiração que, falando o que é certo, isso deveria ser dito.’

“Através desse método, amigo Mahanama, pode ser compreendido como a permanência de um treinando é uma coisa e a permanência do Tathagata é outra.”

Ananda Sutta (SN LIV.13) – Ananda

Em Savatthi. Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, existe uma coisa que quando desenvolvida e cultivada realiza quatro coisas? E quatro coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam sete coisas? E sete coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam duas coisas?”

“Há, Ananda, uma coisa que quando desenvolvida e cultivada realiza quatro coisas; e quatro coisas que, quando desenvolvidas e cultivadas realizam sete coisas; e sete coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam duas coisas.”

“Mas, Venerável senhor, qual é essa uma coisa que, quando desenvolvida e cultivada realiza quatro coisas; e quatro coisas que, quando desenvolvidas e cultivadas realizam sete coisas; e sete coisas que quando desenvolvidas e cultivadas realizam duas coisas?”

“A concentração através da atenção plena na respiração, Ananda, é uma coisa que quando desenvolvida e cultivada realiza os quatro fundamentos da atenção plena. Os quatro fundamentos da atenção plena quando desenvolvidos e cultivados realizam os sete fatores da iluminação. Os sete fatores da iluminação quando desenvolvidos e cultivados realizam o verdadeiro conhecimento e a libertação.

(I. A realização dos quatro fundamentos da atenção plena)

“Como, Ananda, a concentração através da atenção plena é desenvolvida e cultivada para que realize os quatro fundamentos da atenção plena? Aqui, Ananda, um bhikkhu, dirigindo-se à floresta ou à sombra de uma árvore ou a um local isolado; senta-se com as pernas cruzadas, mantém o corpo ereto e estabelecendo a plena atenção à sua frente, ele inspira com atenção plena justa, ele expira com atenção plena justa ... Ele treina dessa forma: ‘Eu inspiro contemplando a renúncia’; ele treina dessa forma: ‘Eu expiro contemplando a renúncia.’

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu, inspirando longo, compreende: ‘Eu inspiro longo’; ou expirando longo, compreende: ‘Eu expiro longo.’ Inspirando curto, ele compreende: ‘Eu inspiro curto’; ou expirando curto, ele compreende: ‘Eu expiro curto.’ Quando ele treina assim: ‘Eu inspiro experienciando todo o corpo’; quando ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando todo o corpo.’ Quando ele treina assim: ‘Eu inspiro tranqüilizando a formação do corpo’; quando ele treina assim: ‘Eu expiro tranqüilizando a formação do corpo’ – nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Por qual razão? Eu digo que esse é um corpo entre os corpos, Ananda, ou seja, a inspiração e a expiração. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: ‘Eu inspiro experienciando êxtase’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando êxtase.’ Ele treina assim: 'Eu inspiro experienciando a felicidade’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando a felicidade’. Ele treina assim: ‘Eu inspiro experienciando a formação da mente’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando a formação da mente.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro tranqüilizando a formação da mente’; ele treina assim: 'Eu expiro tranqüilizando a formação da mente’ - nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Por qual razão? Eu digo que essa é uma certa sensação entre as sensações, Ananda, ou seja, a cuidadosa atenção à inspiração e à expiração. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando as sensações como sensações, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: ‘Eu inspiro experienciando a mente’; ele treina assim: ‘Eu expiro experienciando a mente.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro satisfazendo a mente’; ele treina assim: ‘Eu expiro satisfazendo a mente.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro concentrando a mente’; ele treina assim: 'Eu expiro concentrando a mente.’Ele treina assim: ‘Eu inspiro libertando a mente’; ele treina assim: 'Eu expiro libertando a mente’ - nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Por qual razão? Eu digo, Ananda, que não existe o desenvolvimento da concentração através da atenção plena na respiração naquele que é desatento e desprovido de plena consciência. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando a mente como mente, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu treina assim: ‘Eu inspiro contemplando a impermanência’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando a impermanência.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro contemplando o desaparecimento’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando o desaparecimento.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro contemplando a cessação’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando a cessação.’ Ele treina assim: ‘Eu inspiro contemplando a renúncia’; ele treina assim: ‘Eu expiro contemplando a renúncia’ - nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo. Tendo visto através da sabedoria o abandono da cobiça e desprazer, ele é aquele que observa atento com equanimidade. Portanto, Ananda, nessa ocasião, o bhikkhu permanece contemplando os objetos mentais como objetos mentais, ardente, plenamente consciente e com atenção plena, tendo colocado de lado a cobiça e o desprazer pelo mundo.

“Ananda, quando a concentração através da atenção plena na respiração é desenvolvida e cultivada desse modo é que ela realiza os quatro fundamentos da atenção plena.

(II. A realização dos sete fatores da iluminação)

“E como, Ananda, os quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados para que realizem os sete fatores da iluminação?

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu permanece contemplando o corpo como um corpo, nessa ocasião, a atenção plena constante é estabelecida naquele bhikkhu. Sempre, Ananda, que a atenção plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasião, o fator da iluminação da atenção plena é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena; nessa ocasião, o fator da iluminação da atenção plena alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Permanecendo assim com atenção plena, ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma análise. Sempre, Ananda, que um bhikkhu permanece assim com atenção plena, nessa ocasião, o fator da iluminação da investigação dos fenômenos é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos; nessa ocasião, o fator da iluminação da investigação dos fenômenos alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, ele o examina, faz uma análise, a energia dele é estimulada sem enfraquecimento. Sempre, Ananda, que a energia de um bhikkhu é estimulada sem enfraquecimento enquanto ele investiga aquele dhamma com sabedoria, nessa ocasião, o fator da iluminação da energia é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da energia; nessa ocasião, o fator da iluminação da energia alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Quando a energia dele é estimulada, surge nele o êxtase. Sempre, Ananda, que o êxtase surge num bhikkhu cuja energia é estimulada, nessa ocasião, o fator da iluminação do êxtase é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação do êxtase; nessa ocasião, o fator da iluminação do êxtase alcança a sua plenitude através do seu desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Naquele cuja mente está elevada pelo êxtase, o corpo fica calmo e a mente fica tranqüila. Sempre, Ananda, que o corpo fica calmo e a mente fica tranqüila num bhikkhu cuja mente está elevada pelo êxtase, nessa ocasião, o fator da iluminação da tranqüilidade é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da tranqüilidade; nessa ocasião, o fator da iluminação da tranqüilidade alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Naquele em que o corpo está calmo e que sente felicidade, a mente se torna concentrada. Sempre, Ananda, que a mente fica concentrada num bhikkhu cujo corpo está calmo e que sente felicidade, nessa ocasião, o fator da iluminação da concentração é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da concentração; nessa ocasião, o fator da iluminação da concentração alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre, Ananda, que um bhikkhu olha de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasião, o fator da iluminação da equanimidade é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da equanimidade; nessa ocasião, o fator da iluminação da equanimidade alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Sempre, Ananda, que um bhikkhu permanece contemplando sensações como sensações ... mente como a mente ... objetos mentais como objetos mentais, nessa ocasião, a atenção plena constante é estabelecida naquele bhikkhu. Sempre, Ananda, que a atenção plena constante tenha sido estabelecida num bhikkhu, nessa ocasião, o fator da iluminação da atenção plena é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena; nessa ocasião, o fator da iluminação da atenção plena alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.

(Repetir a mesma formulação dada ao primeiro fundamento da atenção plena aos três fundamentos restantes)

“Ele olha de perto com equanimidade para a mente assim concentrada. Sempre, Ananda, que um bhikkhu olha de perto para a mente assim concentrada, nessa ocasião, o fator da iluminação da equanimidade é estimulado pelo bhikkhu; nessa ocasião, o bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da equanimidade; nessa ocasião, o fator da iluminação da equanimidade alcança a sua plenitude através do desenvolvimento naquele bhikkhu.

“Ananda, quando os quatro fundamentos da atenção plena são desenvolvidos e cultivados desse modo é que eles realizam os sete fatores da iluminação.

(III. A realização do verdadeiro conhecimento e libertação)

“Como, Ananda, os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados para que realizem o verdadeiro conhecimento e libertação?

Aqui, Ananda, um bhikkhu desenvolve o fator da iluminação da atenção plena, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono. Ele desenvolve o fator da iluminação da investigação dos fenômenos ... Ele desenvolve o fator da iluminação da energia ... Ele desenvolve o fator da iluminação do êxtase ... Ele desenvolve o fator da iluminação da tranqüilidade ... Ele desenvolve o fator da iluminação da concentração ... Ele desenvolve o fator da iluminação da equanimidade, que tem como base o afastamento, desapego e cessação, que amadurece no abandono.

“Ananda, quando os sete fatores da iluminação são desenvolvidos e cultivados desse modo é que eles realizam o verdadeiro conhecimento e libertação.”

LV (55). Sotapatti-samyutta – Entrar na Correnteza

Este samyutta contém 74 suttas dos quais 22 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Sotapatti-samyutta[227]

Cakkavattiraja Sutta (SN LV.1) -

O Monarca que Gira a Roda

Em Savatthi. Lá o Abençoado disse o seguinte:

“Bhikkhus, embora um monarca que gira a roda, tendo exercido a suprema soberania real sobre os quatro continentes, com a dissolução do corpo, depois da morte, renasça num bom destino, no paraíso, na companhia dos devas do Tavatimsa, e lá no Bosque de Nandana, acompanhado por uma comitiva de ninfas celestiais, ele goze provido e dotado com os cinco elementos do prazer sensual celestial, apesar disso, visto que ele não possui quatro coisas, ele não está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, não está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores. Embora, bhikkhus, um nobre discípulo se mantenha com bocados de comida esmolada e vista mantos feitos de trapos, apesar disso, visto que ele possui quatro coisas, ele está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

“Quais são as quatro? Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha assim: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’

“Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas, não-laceradas, imaculadas, não-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, desapegadas, que conduzem à concentração.

“Ele possui essas quatro coisas. E, bhikkhus, entre obter a soberania sobre os quatro continentes e obter as quatro coisas, a obtenção da soberania sobre os quatro continentes não vale um dezesseis avos da obtenção das quatro coisas.”

Brahmacariyogadha Sutta (SN LV.2) – Estabelecido

“Bhikkhus, um nobre discípulo que possui quatro coisas entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.

“Quais quatro? Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.

“Um nobre discípulo, bhikkhus, que possui essas quatro coisas entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.”

Isso foi dito pelo Abençoado. Tendo dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse mais:

“Aquele que possui fé e virtude,
convicção e o olho do Dhamma,
no seu devido tempo alcança a felicidade
estabelecido na vida santa.”

Dighavu-upasaka Sutta (SN LV.3) – Dighavu

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Rajagaha, no Bambual, no Santuário dos Esquilos. Agora, naquela ocasião o discípulo leigo Dighavu estava atormentado, sofrendo e gravemente enfermo. Então, o discípulo leigo Dighavu se dirigiu ao seu pai, o chefe de família Jotika, desta forma:

“Venha, chefe de família, vá até o Abençoado e preste uma homenagem em meu nome com a sua cabeça aos pés dele e diga: ‘Venerável senhor, o discípulo leigo Dighavu está atormentado, sofrendo e gravemente enfermo; ele homenageia o Abençoado com a cabeça aos seus pés.’ Então diga: ‘Seria bom, Venerável senhor, se o Abençoado viesse até a residência do discípulo leigo Dighavu por compaixão.’”

“Sim, meu caro,” o chefe de família Jotika respondeu e foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou a sua mensagem. O Abençoado concordou em silêncio.

Então, o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi até a residência do discípulo leigo Dighavu. Ele então sentou num assento que havia sido preparado e disse para o discípulo leigo Dighavu: “Eu espero que você esteja melhorando, Dighavu, espero que você esteja confortável, espero que as suas sensações de dor estejam diminuindo e não aumentando e que a sua diminuição, não o seu aumento, seja evidente.”

“Venerável Senhor, eu não estou melhorando, não me sinto confortável. Minhas sensações de dor estão aumentando, não diminuindo, o seu aumento, não a sua diminuição é evidente.”

“Então Dighavu, você deve praticar da seguinte forma: ‘Eu serei um dos que possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: “O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, desperto, sublime.” Eu serei um dos que possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Eu serei um dos que possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.’ É dessa forma que você deve praticar.”

“Venerável senhor, quanto a esses quatro fatores daquele que entrou na correnteza, que foram ensinados pelo Abençoado, essas coisas existem em mim e eu vivo em conformidade com essas coisas. Pois, Venerável senhor, eu tenho perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda ... no Dhamma ... na Sangha ...eu possuo as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.”

“Então, Dighavu, estabelecido nesses fatores daquele que entrou na correnteza, você além disso deveria desenvolver outras seis coisas que compartilham do verdadeiro conhecimento. Aqui, Dighavu, permaneça com a percepção da impermanência em todas as formações condicionadas, permaneça com a percepção do sofrimento naquilo que é impermanente, permaneça com a percepção do não-eu naquilo que é sofrimento, permaneça com a percepção do abandono, permaneça com a percepção do desapego, permaneça com a percepção da cessação. É dessa forma que você deve praticar.”

“Venerável senhor, quanto a essas seis coisas que compartilham do verdadeiro conhecimento que foram ensinadas pelo Abençoado, essas coisas existem em mim e eu vivo em conformidade com essas coisas. Pois, Venerável senhor, eu permaneço com a percepção da impermanência em todas as formações condicionadas, permaneço com a percepção do sofrimento naquilo que é impermanente, permaneço com a percepção do não-eu naquilo que é sofrimento, permaneço com a percepção do abandono, permaneço com a percepção do desapego, permaneço com a percepção da cessação. No entanto, Venerável senhor, este pensamento me ocorre: ‘Depois que eu tiver partido, que este chefe de família Jotika não sofra.’”

“Não se preocupe com isso, estimado Dighavu. Venha agora, estimado Dighavu, preste muita atenção àquilo que o Abençoado está lhe dizendo.”

Então, o Abençoado, tendo dado aquela exortação ao discípulo leigo Dighavu, levantou-se do seu assento e partiu. Então, não muito tempo depois do Abençoado ter partido, o discípulo leigo Dighavu morreu. Nessa ocasião, um grande número de bhikkhus foram até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentaram a um lado e disseram: “Venerável senhor, aquele discípulo leigo chamado Dighavu, para quem o Abençoado deu uma breve exortação, morreu. Qual é o seu destino, qual é o seu futuro percurso?”

“Bhikkhus, o discípulo leigo Dighavu era sábio. Ele praticava de acordo com o Dhamma e não criava problemas por conta do Dhamma. Bhikkhus, com a destruição dos primeiros cinco grilhões, o discípulo leigo Dighavu reaparecerá espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá realizará o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo.”

Sariputta Sutta (SN LV.5) – Sariputta

Então, o Venerável Sariputta foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado. O Abençoado disse o seguinte:

“Sariputta, assim é dito: ‘Um fator para entrar na correnteza, um fator para entrar na correnteza.’ O que então, Sariputta, é um fator para entrar na correnteza?

“Associar-se com pessoas verdadeiras, Venerável senhor, é um fator para entrar na correnteza. Ouvir o verdadeiro Dhamma é um fator para entrar na correnteza. Atenção com sabedoria é um fator para entrar na correnteza. Prática de acordo com o Dhamma é um fator para entrar na correnteza.”

“Muito bem, Sariputta! Associar-se com pessoas verdadeiras, Sariputta, é um fator para entrar na correnteza. Ouvir o verdadeiro Dhamma é um fator para entrar na correnteza. Atenção com sabedoria é um fator para entrar na correnteza. Prática de acordo com o Dhamma é um fator para entrar na correnteza.

“Sariputta, assim é dito: ‘A correnteza, a correnteza.’ O que então, Sariputta, é essa correnteza?”

“Este Nobre Caminho Óctuplo, Venerável senhor, é a correnteza: isto é, entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.”

“Muito bem, Sariputta! Este Nobre Caminho Óctuplo é a correnteza: isto é, entendimento correto ... concentração correta.

“Sariputta, assim é dito: ‘Aquele que entrou na correnteza, aquele que entrou na correnteza.’ O que então, Sariputta, é aquele que entrou na correnteza?”

“Aquele que possui este Nobre Caminho Óctuplo, Venerável senhor é aquele que entrou na correnteza: este Venerável com tal nome e clã.”

“Muito bem, Sariputta! Aquele que possui este Nobre Caminho Óctuplo é aquele que entrou na correnteza: este Venerável com tal nome e clã.”

Veludvareyya Sutta (SN LV.7) -

As Pessoas do Portão de Bambu

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava perambulando por Kosala com uma grande sangha de bhikkhus até que por fim acabou chegando em um vilarejo Brâmane denominado Portão de Bambu. Então, os Brâmanes chefes de família do Portão de Bambu ouviram: “Gotama o contemplativo, o filho dos Sakyas, que adotou a vida santa deixando o clã dos Sakyas, que andava perambulando em Kosala com um grande número de bhikkhus chegou no Portão de Bambu. E acerca desse mestre Gotama existe essa boa reputação: ‘Esse Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime. Ele declara - tendo realizado por si próprio com o conhecimento direto - este mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Ele ensina o Dhamma com o significado e fraseado corretos, que é admirável no início, admirável no meio, admirável no final; e ele revela uma vida santa que é completamente perfeita e imaculada.’ É bom poder encontrar alguém tão nobre.”

Assim, os Brâmanes chefes de família do Portão de Bambu foram até o Abençoado. Alguns homenagearam o Abençoado e sentaram a um lado; alguns trocaram saudações corteses com ele e após a troca de saudações sentaram a um lado; alguns ajuntaram as mãos em respeitosa saudação e sentaram a um lado; alguns anunciaram o seu nome e clã e sentaram a um lado. Alguns permaneceram em silêncio e sentaram a um lado. Uma vez sentados, eles disseram para o Abençoado:

“Mestre Gotama, nós temos querenças, desejos e esperanças como estas: ‘Que nós vivamos numa casa cheia de crianças! Que nós possamos gozar do sândalo de Benares! Que nós possamos usar grinaldas, perfumes e ungüentos! Que nós recebamos ouro e prata! Que com a dissolução do corpo, após a morte, nós possamos renascer num bom destino, no paraíso!’ Como temos essas querenças, desejos e esperanças, que o Mestre Gotama nos ensine o Dhamma de tal modo que possamos viver numa casa abarrotada com crianças ... e que com a dissolução do corpo, após a morte, possamos renascer num bom destino, no paraíso.”

“Eu ensinarei para vocês, chefes de família, uma exposição do Dhamma aplicável a si próprio. [228] Ouçam e prestem muita atenção àquilo que eu vou dizer.” – “Sim, Venerável senhor,” os Brâmanes chefes de família do Portão de Bambu responderam. O Abençoado disse o seguinte:

“Qual, chefes de família, é a exposição do Dhamma aplicável a si próprio? Aqui, chefes de família, um nobre discípulo reflete assim: ‘Eu desejo viver, eu não quero morrer; eu desejo a felicidade e sou avesso ao sofrimento. Visto que eu desejo viver ... e sou avesso ao sofrimento, se alguém viesse para me matar, isso não seria prazeroso e agradável para mim. Agora, se eu matasse outrem – que deseja viver, não quer morrer; que deseja a felicidade e é avesso ao sofrimento – isso tampouco seria prazeroso e agradável para outrem. Aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim também é desprazeroso e desagradável para outrem. Como posso impor a outrem aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim?’ Tendo refletido dessa forma, ele se abstém de tirar a vida de outrem, exorta os outros a se absterem de tirar a vida de outrem e fala elogiando a abstinência de tirar a vida de outrem. Assim, essa conduta corporal dele é purificada em três aspectos.

“Outra vez, chefes de família, um nobre discípulo reflete assim: ‘Se alguém viesse tomar de mim aquilo que eu não lhe dei, isto é, cometer um roubo, isso não seria prazeroso e agradável para mim. Agora, se eu tomasse de outrem aquilo que ele não me deu, isto é, cometer um roubo, isso tampouco seria prazeroso e agradável para outrem. Aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim também é desprazeroso e desagradável para outrem. Como posso impor a outrem aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim?’ Tendo refletido dessa forma, ele se abstém de tomar aquilo que não lhe foi dado, exorta os outros a se absterem de tomar aquilo que não lhes foi dado e fala elogiando a abstinência de tomar aquilo que não foi dado. Assim, essa conduta corporal dele é purificada em três aspectos.

“Outra vez, chefes de família, um nobre discípulo reflete assim: ‘Se alguém cometesse adultério com as minhas esposas, isso não seria prazeroso e agradável para mim. Agora, se eu cometesse adultério com as esposas de outrem, isso tampouco seria prazeroso e agradável para outrem. Aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim também é desprazeroso e desagradável para outrem. Como posso impor a outrem aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim?’ Tendo refletido dessa forma, ele se abstém da conduta sexual imprópria, exorta os outros a se absterem da conduta sexual imprópria e fala elogiando a abstinência da conduta sexual imprópria. Assim, essa conduta corporal dele é purificada em três aspectos.

“Outra vez, chefes de família, um nobre discípulo reflete assim: ‘Se alguém prejudicasse o meu bem-estar com a linguagem mentirosa, isso não seria prazeroso e agradável para mim. Agora se eu prejudicasse com a linguagem mentirosa o bem-estar de outrem, isso tampouco seria prazeroso e agradável para outrem. Aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim também é desprazeroso e desagradável para outrem. Como posso impor a outrem aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim?’ Tendo refletido dessa forma, ele se abstém da linguagem mentirosa, exorta os outros a se absterem da linguagem mentirosa e fala elogiando a abstinência da linguagem mentirosa. Assim, essa conduta corporal dele é purificada em três aspectos.

“Outra vez, chefes de família, um nobre discípulo reflete assim: ‘Se alguém me separasse dos meus amigos com linguagem maliciosa, isso não seria prazeroso e agradável para mim. Agora, se eu separasse com linguagem mentirosa os amigos de outrem, isso tampouco seria prazeroso e agradável para outrem ... Assim, essa conduta corporal dele é purificada em três aspectos.

“Outra vez, chefes de família, um nobre discípulo reflete assim: ‘Se alguém se dirigisse a mim com linguagem grosseira, isso não seria prazeroso e agradável para mim. Agora, se eu me dirigisse com linguagem grosseira a outrem, isso tampouco seria prazeroso e agradável para outrem ... Assim, essa conduta corporal dele é purificada em três aspectos.

“Outra vez, chefes de família, um nobre discípulo reflete assim: ‘Se alguém se dirigisse a mim com linguagem frívola, isso não seria prazeroso e agradável para mim. Agora, se eu me dirigisse a outrem com linguagem frívola, isso tampouco seria prazeroso e agradável para outrem. Aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim também é desprazeroso e desagradável para outrem. Como posso impor a outrem aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim?’ Tendo refletido dessa forma, ele se abstém da linguagem frívola, exorta os outros a se absterem da linguagem frívola e fala elogiando a abstinência da linguagem frívola. Assim, essa conduta corporal dele é purificada em três aspectos.

“Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.

“Quando, chefes de família, o nobre discípulo possui essas sete boas qualidades e esses quatro estados desejáveis, se ele quiser poderá declarar de si mesmo: ‘Eu sou um daqueles que deu fim ao inferno, fim ao reino animal, fim ao reino dos fantasmas, fim aos planos de miséria, fim aos destinos ruins, fim aos mundos inferiores. Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tenho a iluminação como destino.’”

Quando isso foi dito, os Brâmanes chefes de família do Portão de Bambu disseram: “Magnífico, Mestre Gotama! Magnífico, Mestre Gotama! Mestre Gotama esclareceu o Dhamma de várias formas, como se tivesse colocado em pé o que estava de cabeça para baixo, revelasse o que estava escondido, mostrasse o caminho para alguém que estivesse perdido ou segurasse uma lâmpada no escuro para aqueles que possuem visão pudessem ver as formas. Nós buscamos refúgio no Mestre Gotama, no Dhamma e na Sangha dos bhikkhus. Que o Mestre Gotama nos aceite como discípulos leigos que nele buscaram refúgio para o resto da vida.”

Giñjakavasatha Sutta (SN LV.8) – A Casa de Tijolos

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Natika na Casa de Tijolos. Então, o Venerável Ananda foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, o bhikkhu chamado Salha morreu. Qual é o seu destino, qual é o seu futuro percurso? A bhikkhuni chamada Nanda morreu. Qual é o seu destino, qual é o seu futuro percurso? O discípulo leigo chamada Sudatta morreu. Qual é o seu destino, qual é o seu futuro percurso? O discípulo leigo chamado Sujata morreu. Qual é o seu destino, qual é o seu futuro percurso?”

“Ananda, o bhikkhu Salha que morreu, com a eliminação das impurezas mentais permaneceu num estado livre de impurezas com a libertação da mente e a libertação através da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. A bhikkhuni Nanda que morreu, com a destruição dos primeiros cinco grilhões, reapareceu espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. O discípulo leigo Sudatta que morreu, com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão se tornou um que retorna uma vez, retornando uma vez a este mundo para dar um fim ao sofrimento. O discípulo leigo Sujata, com a destruição de três grilhões, se tornou uma que entrou na correnteza, não mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino.

“Não é surpreendente, Ananda, que um ser humano morra. Mas se cada vez que alguém morrer você vier me perguntar, isso criaria problemas para o Tathagata. Portanto, Ananda, eu ensinarei para você uma exposição do Dhamma chamada o espelho do Dhamma, através do qual um nobre discípulo, se ele assim desejar, poderá por si próprio declarar de si mesmo: ‘Eu sou um daqueles que deu fim ao inferno, fim ao reino animal, fim ao reino dos fantasmas, fim aos planos de miséria, fim aos destinos ruins, fim aos mundos inferiores. Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tenho a iluminação como destino.’

“E qual, Ananda, é essa exposição do Dhamma, um espelho do Dhamma, através do qual um nobre discípulo, se ele assim desejar, poderá por si próprio declarar isso de si mesmo? Aqui, Ananda, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.

“Essa, Ananda, é a exposição do Dhamma, um espelho do Dhamma, através do qual um nobre discípulo, se ele assim desejar, poderá por si próprio declarar de si mesmo: ‘Eu sou um daqueles que deu fim ao inferno, fim ao reino animal, fim ao reino dos fantasmas, fim aos planos de miséria, fim aos destinos ruins, fim aos mundos inferiores. Eu entrei na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tenho a iluminação como destino.’”

Ananda Sutta (SN LV.13) – Ananda

Em certa ocasião, o Venerável Ananda e o Venerável Sariputta estavam em Savatthi no Bosque de Jeta, no Parque de Anathapindika. Então, ao anoitecer o Venerável Sariputta saiu do seu isolamento e foi até o Venerável Ananda e ambos se cumprimentaram. Quando a conversa cortês e amigável havia terminado, ele sentou a um lado e disse para o Venerável Ananda:

“Amigo Ananda, por abandonar quantas coisas e possuir quantas coisas as pessoas são declaradas pelo Abençoado assim: ‘Ele é um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino’?”

“Amigo, por abandonar quatro coisas e possuir quatro coisas é que as pessoas são declaradas assim pelo Abençoado. Quais quatro?

“Ele não possui, amigo, aquela desconfiança em relação ao Buda que a pessoa comum sem instrução possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de miséria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquela perfeita claridade, serenidade e confiança em relação ao Buda que o nobre discípulo bem instruído possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraíso: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’

“Ele não possui, amigo, aquela desconfiança em relação ao Dhamma que a pessoa comum sem instrução possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de miséria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquela perfeita claridade, serenidade e confiança com relação ao Dhamma que o nobre discípulo bem instruído possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraíso: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’

“Ele não possui, amigo, aquela desconfiança em relação à Sangha que a pessoa comum sem instrução possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de miséria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquela perfeita claridade, serenidade e confiança com relação à Sangha que o nobre discípulo bem instruído possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraíso: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’

“Ele não possui, amigo, aquela imoralidade que a pessoa comum sem instrução possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ela renasce num plano de miséria, num destino ruim, nos mundos inferiores, no inferno. E ele possui aquelas virtudes apreciadas pelos nobres que o nobre discípulo bem instruído possui, devido à qual, com a dissolução do corpo, depois da morte, ele renasce num bom destino, no paraíso: virtudes apreciadas pelos nobres – intactas, não-laceradas, imaculadas, não-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, desapegadas, que conduzem à concentração.

“Amigo, abandonando quatro coisas e possuindo quatro coisas é que as pessoas são declaradas pelo Abençoado assim: ‘Ele é um que entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino’.”

Duggativinipatabhaya Sutta (SN LV.15) -

Destino Ruim

“Bhikkhus, o nobre discípulo, que possuir quatro coisas, superou todo o medo de um destino ruim, dos mundos inferiores. Quais quatro?”

Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração. O nobre discípulo, que possuir essas quatro coisas, superou todo o medo de um destino ruim, dos mundos inferiores.”

Mittamacca Sutta (SN LV.16) - Amigos e Colegas

“Bhikkhus, aqueles pelos quais vocês têm compaixão e que pensam que vocês devem ser ouvidos – quer sejam amigos ou colegas, parentes ou pares – esses vocês deveriam exortar, firmar e estabelecer nos quatro fatores daquele que entrou na correnteza.

“Quais quatro? Vocês deveriam exortá-los e estabelecê-los na perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.’ Vocês deveriam exortá-los e estabelecê-los na perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... nas virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.

“Bhikkhus, aqueles pelos quais vocês têm compaixão ... esses vocês deveriam exortar, firmar e estabelecer nos quatro fatores daquele que entrou na correnteza.”

Mahanama (pathama) Sutta (SN LV.21) –

Mahanama (1)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então o Sakya Mahanama foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, esta Kapilavatthu é rica, próspera e populosa, repleta de gente e bem suprida. À noite, quando entro em Kapilavatthu, depois de visitar o Abençoado ou os bhikkhus dignos de respeito, eu topo com um elefante desgarrado, um cavalo desgarrado, uma carruagem desgarrada, uma carroça desgarrada, um homem desgarrado. Nessa ocasião, Venerável senhor, a minha atenção plena em relação ao Abençoado fica confusa, a minha atenção plena em relação ao Dhamma fica confusa, a minha atenção plena em relação à Sangha fica confusa. O pensamento então me ocorre: ‘Se neste momento eu morresse, qual seria o meu destino, qual seria o meu futuro percurso?’”

“Não tema, Mahanama! Não tema, Mahanama! A sua morte não será ruim, o seu falecimento não será ruim. Quando a mente de uma pessoa foi fortalecida durante muito tempo pela convicção, virtude, aprendizado, generosidade, e sabedoria, aqui mesmo corvos, abutres, falcões, cachorros e chacais, ou várias criaturas devoram esse corpo, que consiste de forma, que consiste dos quatro grandes elementos, procriado por uma mãe e um pai, construído com arroz cozido e mingau, sujeito à impermanência, a ser gasto e pulverizado, à dissolução e desintegração. Mas a sua mente que foi fortalecida durante muito tempo pela convicção, virtude, aprendizado, generosidade, e sabedoria - esta vai para cima, vai para a distinção.

“Suponha Mahanama que alguém mergulhe um pote de manteiga ou um pote de óleo numa lagoa profunda e o quebre. Todos os cacos e fragmentos do pote afundariam, mas a manteiga ou o óleo subiriam. Assim também, Mahanama, quando a mente de uma pessoa foi fortalecida durante muito tempo pela convicção, virtude, aprendizado, generosidade, e sabedoria, aqui mesmo corvos ... Mas a sua mente que foi fortalecida durante muito tempo pela convicção, virtude, aprendizado, generosidade, e sabedoria - esta vai para cima, vai para a distinção.”

“Não “Não tema, Mahanama! Não tema, Mahanama! A sua morte não será ruim, o seu falecimento não será ruim.”

Mahanama (dutiya) Sutta (SN LV.22) –

Mahanama (2)

Assim ouvi. Em certa ocasião o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então o Sakya Mahanama foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, esta Kapilavatthu é rica, próspera e populosa, repleta de gente e bem suprida. À noite, quando entro em Kapilavatthu, depois de visitar o Abençoado ou os bhikkhus dignos de respeito, eu topo com um elefante desgarrado, um cavalo desgarrado, uma carruagem desgarrada, uma carroça desgarrada, um homem desgarrado. Nessa ocasião, Venerável senhor, a minha atenção plena em relação ao Abençoado fica confusa, a minha atenção plena em relação ao Dhamma fica confusa, a minha atenção plena em relação à Sangha fica confusa. O pensamento então me ocorre: ‘Se neste momento eu morresse, qual seria o meu destino, qual seria o meu futuro percurso?’”

“Não tema, Mahanama! Não tema, Mahanama! A sua morte não será ruim, o seu falecimento não será ruim. O nobre discípulo que possui quatro coisas decliva, tende e se inclina na direção de nibbana. Quais quatro? Aqui Mahanama, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda ... no Dhamma ... na Sangha ... possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.

“Suponha, Mahanama, que uma árvore declivasse, tendesse e se inclinasse na direção leste. Se ela fosse cortada pela raiz, em qual direção ela cairia?”

“Na direção que ela estivesse declivando, tendendo e se inclinado, Venerável senhor.”

“Da mesma forma, Mahanama, o nobre discípulo que possui quatro coisas decliva, tende e se inclina na direção de nibbana.”

Sarakanisakka Sutta (SN LV.24) – Sarakani

Em Kapilavatthu. Agora, naquela ocasião o Sakya Sarakani havia morrido e o Abençoado declarou que ele era um que havia entrado na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino. Em vista disso, um grande número de Sakyas, tendo se reunido em assembléia, deploraram, lamentaram e reclamaram sobre isso dizendo: “É deveras surpreendente, senhor! É deveras impressionante, senhor! Agora, quem aqui não seria um daqueles que entrou na correnteza, quando o Abençoado declarou que o Sakya Sarakani, depois dele ter morrido, era um que havia entrado na correnteza ... tendo a iluminação como destino? O Sakya Sarakani era demasiado frouxo para o treinamento; ele bebia bebidas embriagantes!”[229]

Então, o Sakya Mahanama foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e relatou o que havia acontecido.

[O Abençoado disse:]

“Mahanama, quando um discípulo leigo buscou refúgio há muito tempo no Buda, no Dhamma e na Sangha, como poderia ele ir para os mundos inferiores? Pois falando corretamente, se fosse para dizer que: ‘Ele era um discípulo leigo que buscou refúgio há muito tempo no Buda, no Dhamma e na Sangha,’ é do Sakya Sarakani que, falando o que é certo, isso deveria ser dito. Mahanama, o Sakya Sarakani havia buscado refúgio há muito tempo no Buda, no Dhamma e na Sangha, então como poderia ele ir para os mundos inferiores?

“Aqui, Mahanama, alguém possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ E do mesmo modo no Dhamma e na Sangha. Ele possui alegre sabedoria, ágil sabedoria e ele alcançou a libertação. Com a eliminação das impurezas ele permanece num estado livre de impurezas, com a libertação da mente e a libertação através da sabedoria, tendo conhecido e manifestado isso para si mesmo no aqui e agora. Essa pessoa, Mahanama, está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.[230]

“Aqui, Mahanama, alguém possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, no Dhamma e na Sangha. Ele possui alegre sabedoria, ágil sabedoria, no entanto ele ainda não alcançou a libertação. Com a destruição dos primeiros cinco grilhões, ele irá renascer espontaneamente [nas Moradas Puras] e lá irá realizar o parinibbana sem nunca mais retornar daquele mundo. Essa pessoa também, Mahanama, está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

“Aqui, Mahanama, alguém possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, no Dhamma e na Sangha. Ele não possui alegre sabedoria, nem ágil sabedoria, e ainda não alcançou a libertação. Com a destruição de três grilhões e com a atenuação da cobiça, raiva e delusão ele se tornou um que retorna uma vez e depois de retornar a este mundo uma vez mais apenas, dará um fim ao sofrimento. Essa pessoa também, Mahanama, está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

“Aqui, Mahanama, alguém possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, no Dhamma e na Sangha. Ele não possui alegre sabedoria, nem ágil sabedoria, e ainda não alcançou a libertação. Com a destruição de três grilhões ele entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino. Essa pessoa também, Mahanama, está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

“Aqui, Mahanama, alguém não possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, no Dhamma e na Sangha. Ele não possui alegre sabedoria, nem ágil sabedoria, e ainda não alcançou a libertação. No entanto, ele possui essas cinco coisas: a faculdade da convicção, a faculdade da energia, a faculdade da atenção plena, a faculdade da concentração, a faculdade da sabedoria. E os ensinamentos proclamados pelo Tathagata foram aceitos por ele depois de ponderados o suficiente através da sabedoria. Essa pessoa também, Mahanama, está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.[231]

“Aqui, Mahanama, alguém não possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, no Dhamma, e na Sangha. Ele não possui alegre sabedoria, nem ágil sabedoria, e ainda não alcançou a libertação. No entanto, ele possui essas cinco coisas: a faculdade da convicção ... a faculdade da sabedoria. E ele possui fé suficiente no Tathagata, devoção suficiente ao Tathagata. Essa pessoa também, Mahanama, está livre dos infernos, do reino animal e do reino dos fantasmas, está livre dos planos de miséria, dos destinos ruins, dos mundos inferiores.

“Mesmo se estas imensas árvores sal, Mahanama, pudessem compreender aquilo que é bem dito e aquilo que é mal dito, então eu declararia que essas imensas árvores sal haviam entrado na correnteza, não mais destinadas aos mundos inferiores, com o destino fixo, tendo a iluminação como destino. Quanto mais então o Sakya Sarakani? Mahanama, o Sakya Sarakani realizou o treinamento no momento da sua morte.”[232]

Nandakalicchavi Sutta (SN LV.30) - O Licchavi

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira. Então, Nandaka, o ministro dos Licchavis, foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e o Abençoado lhe disse:

“Nandaka, um nobre discípulo, que possui quatro coisas, entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino. Quais quatro? Aqui, Nandaka, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.’ Ele possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração. Um nobre discípulo, que possui essas quatro coisas, entrou na correnteza, não mais destinado aos mundos inferiores, com o destino fixo, ele tem a iluminação como destino.

“Além disso, Nandaka, um nobre discípulo que possua essas quatro coisas é favorecido com uma vida longa, quer seja celestial ou humana; ele é favorecido com a beleza, quer seja celestial ou humana; ele é favorecido com a felicidade, quer seja celestial ou humana; ele é favorecido com a fama, quer seja celestial ou humana; ele é favorecido com a soberania, quer seja celestial ou humana. Agora eu digo isso, Nandaka, não por ter ouvido isso de algum outro contemplativo ou Brâmane; na verdade, eu apenas digo aquilo que sei, vi e compreendi por mim mesmo.”

Quando isso foi dito, um homem disse para Nandaka, o ministro dos Licchavis: “É hora do seu banho, senhor.”

“Já basta agora, eu digo, com esse banho externo. Este banho interno é suficiente, isto é, a perfeita claridade, serenidade e confiança no Abençoado.”

Puññabhisanda (pathama) Sutta (SN LV.31) -

Fontes de Mérito (1)

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro fontes de méritos, fontes daquilo que é benéfico, alimento da felicidade. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Essa é a primeira fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’ Essa é a segunda fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha assim: ‘Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’ Essa é a terceira fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas, não-laceradas, imaculadas, não-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, desapegadas, que conduzem à concentração. Essa é a quarta fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Essas são as quatro fontes de méritos, fontes daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.”

Puññabhisanda (dutiya) Sutta (SN LV.32) -

Fontes de Mérito (2)

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro fontes de méritos, fontes daquilo que é benéfico, alimento da felicidade. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Essa é a primeira fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’ Essa é a segunda fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha assim: ‘Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’ Essa é a terceira fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo permanece em casa com uma mente desprovida da mácula da avareza, espontaneamente generoso, mão aberta, que se delicia com a renúncia, devotado à caridade, deliciando-se em dar e compartir. Essa é a quarta fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Essas são as quatro fontes de méritos, fontes daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.”

Puññabhisanda (tatiya) Sutta (SN LV.33) -

Fontes de Mérito (3)

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas quatro fontes de méritos, fontes daquilo que é benéfico, alimento da felicidade. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Essa é a primeira fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’ Essa é a segunda fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha assim: ‘Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’ Essa é a terceira fonte de mérito, fonte daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo é sábio, ele possui a completa compreensão da origem e cessação, que é nobre e penetrante, conduzindo à completa destruição do sofrimento.

“Essas são as quatro fontes de méritos, fontes daquilo que é benéfico, alimento da felicidade.”

Devasabhaga Sutta (SN LV.36) - Semelhante aos Devas

“Bhikkhus, quando um nobre discípulo possui quatro coisas, os devas se regozijam e falam da semelhança dele [para com eles, devas]. Quais quatro?

“Aqui, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Para aquelas devatas que faleceram aqui [no mundo humano] e renasceram lá [no mundo celestial] possuindo a convicção comprovada no Buda, o pensamento ocorre: ‘Como o nobre discípulo possui a mesma perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, virtudes que possuíamos quando falecemos lá e renascemos aqui, ele virá para a presença dos devas.’

“Outra vez, bhikkhus, o nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas, não-laceradas, imaculadas, não-matizadas, libertadoras, elogiadas pelos sábios, desapegadas, que conduzem à concentração. Para aquelas devatas que faleceram aqui [no mundo humano] e renasceram lá [no mundo celestial] possuindo as virtudes apreciadas pelos nobres, o pensamento ocorre: ‘Como o nobre discípulo possui o mesmo tipo de virtudes apreciadas pelos nobres, virtudes que possuíamos quando falecemos lá e renascemos aqui, ele virá para a presença dos devas.’

“Quando, bhikkhus, um nobre discípulo possui essas quatro coisas, os devas se regozijam e falam da semelhança dele [para com eles, devas].”

Mahanama Sutta (SN LV.37) – Mahanama

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então o Sakya Mahanama foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, de que modo alguém é um discípulo leigo?”

“Quando, Mahanama, ele buscou refúgio no Buda, no Dhamma e na Sangha, ele é então um discípulo leigo.”

“De que modo, Venerável senhor, um discípulo leigo é consumado em virtude?”

“Quando, Mahanama, um discípulo leigo se abstém de tirar a vida de outros seres, de tomar aquilo que não é dado, da conduta sexual imprópria, da linguagem mentirosa, do vinho, álcool e outros embriagantes que são a causa para a negligência, o discípulo leigo é consumado em virtude.”

“De que modo, Venerável senhor, um discípulo leigo é consumado na fé?”

“Aqui, Mahanama, um discípulo leigo é uma pessoa com fé. Ele deposita fé na iluminação do Tathagata assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’ Desse modo um discípulo leigo é consumado na fé.”

“De que modo, Venerável senhor, um discípulo leigo é consumado na generosidade?”

“Aqui, Mahanama, um discípulo leigo permanece em casa com uma mente desprovida da mácula da avareza, espontaneamente generoso, mão aberta, que se delicia com a renúncia, devotado à caridade, deliciando-se em dar e compartir. Desse modo um discípulo leigo é consumado na generosidade.”

“De que modo, Venerável senhor, um discípulo leigo é consumado na sabedoria?”

“Aqui, Mahanama, um discípulo leigo é sábio, ele possui a completa compreensão da origem e cessação, que é nobre e penetrante, conduzindo à completa destruição do sofrimento. Desse modo um discípulo leigo é consumado na sabedoria.”

Kaligodha Sutta (SN LV.39) – Kaligodha

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então ao amanhecer o Abençoado se vestiu e tomando a tigela e o manto externo foi até a residência da senhora Sakya Kaligodha sentando num assento que havia sido preparado. Então, a senhora Sakya Kaligodha foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e o Abençoado então lhe disse:

“Godha, uma nobre discípula que possui quatro coisas entrou na correnteza, não mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino. Quais quatro?

"Aqui, Godha, uma nobre discípula possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é um arahant, perfeitamente iluminado, consumado no verdadeiro conhecimento e conduta, bem-aventurado, conhecedor dos mundos, um líder insuperável de pessoas preparadas para serem treinadas, mestre de devas e humanos, desperto, sublime.’

"Ela possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma assim: ‘O Dhamma é bem proclamado pelo Abençoado, visível no aqui e agora, com efeito imediato, que convida ao exame, que conduz para adiante, para ser experimentado pelos sábios por eles mesmos.’

"Ela possui perfeita claridade, serenidade e confiança na Sangha assim: ‘A Sangha dos discípulos do Abençoado pratica o bom caminho, pratica o caminho reto, pratica o caminho verdadeiro, pratica o caminho adequado, isto é, os quatro pares de pessoas, os oito tipos de indivíduos; esta Sangha dos discípulos do Abençoado é merecedora de dádivas, merecedora de hospitalidade, merecedora de oferendas, merecedora de saudações com reverência, um campo inigualável de mérito para o mundo.’

"Ela permanece em casa com uma mente desprovida da mácula da avareza, espontaneamente generosa, mão aberta, que se delicia com a renúncia, devotada à caridade, deliciando-se em dar e compartir.

“Uma nobre discípula, Godha, que possui essas quatro coisas entrou na correnteza, não mais destinada aos mundos inferiores, com o destino fixo, ela tem a iluminação como destino.”

“Venerável senhor, quanto a esses quatro fatores daquele que entrou na correnteza, que foram ensinados pelo Abençoado, essas coisas existem em mim e eu vivo em conformidade com essas coisas. Pois, Venerável senhor, eu tenho perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda ... no Dhamma ... na Sangha. Além disso, qualquer coisa que minha família tenha, que seja adequado para dar, tudo isso eu comparto sem reservas entre aqueles que são virtuosos e de bom caráter.”

“É um ganho para você, Godha! Muito bem ganho por você, Godha! Você declarou o fruto daquele que entra na correnteza.”

Nandiyasakka Sutta (SN LV.40) – Nandiya

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Então, o Sakya Nandiya foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse:

“Venerável senhor, quando os quatro fatores para entrar na correnteza estão completamente e totalmente ausentes num nobre discípulo, então aquele nobre discípulo seria um dos que permanece na negligência?”

“Nandiya, eu digo que uma pessoa, para quem os quatro fatores daquele que entrou na correnteza estão completamente e totalmente ausentes, é uma forasteira, alguém que faz parte da facção dos mundanos. Mas, Nandiya, quanto a como um nobre discípulo é aquele que permanece na negligência e aquele que permanece na diligência, ouça e preste muita atenção àquilo que vou dizer.”

“Sim, Venerável senhor,” o Sakya Nandiya respondeu. O Abençoado disse o seguinte:

“E como, Nandiya, um nobre discípulo é alguém que permanece na negligência? Aqui, Nandiya, um nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.’ Satisfeito com essa perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, ele não faz esforço adicional pela solidão durante o dia e pelo isolamento durante a noite. Quando ele assim permanece negligente, não há satisfação. Quando não há satisfação, não há êxtase. Quando não há êxtase, o corpo não fica calmo. Quando não há calma, ele permanece no sofrimento. A mente daquele que sofre não se torna concentrada. Quando a mente não está concentrada, os fenômenos não se manifestam. E porque os fenômenos não se manifestam considera-se que ele é ‘alguém que permanece na negligência.’

“Outra vez, Nandiya, um nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração. Satisfeito com essas virtudes, ele não faz esforço adicional pela solidão durante o dia e pelo isolamento durante a noite. Quando ele assim permanece negligente, não há satisfação. Quando não há satisfação, não há êxtase. Quando não há êxtase, o corpo não fica calmo. Quando não há calma, ele permanece no sofrimento. A mente daquele que sofre não se torna concentrada. Quando a mente não está concentrada, os fenômenos não se manifestam. E porque os fenômenos não se manifestam considera-se que ele é ‘alguém que permanece na negligência.’

“É dessa forma, Nandiya, que alguém permanece na negligência

“E como, Nandiya, um nobre discípulo é alguém que permanece na diligência? Aqui, Nandiya, um nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, iluminado, sublime.’ Não satisfeito com essa perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, ele faz esforço adicional pela solidão durante o dia e pelo isolamento durante a noite. Quando ele assim permanece diligente, a satisfação surge. Quando há satisfação, o êxtase surge. Quando a mente é alçada pelo êxtase, o corpo fica calmo. Com o corpo calmo, ele experimenta a felicidade. A mente daquele que sente felicidade, se torna concentrada. Quando a mente está concentrada, os fenômenos se manifestam. E porque os fenômenos se manifestam considera- se que ele é ‘alguém que permanece na diligência.’

“Outra vez, Nandiya, um nobre discípulo possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Ele possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração. Não satisfeito com essas virtudes, ele faz esforço adicional pela solidão durante o dia e pelo isolamento durante a noite. Quando ele assim permanece diligente, a satisfação surge. Quando há satisfação, o êxtase surge. Quando a mente é alçada pelo êxtase, o corpo fica calmo. Com o corpo calmo, ele experimenta a felicidade. A mente daquele que sente felicidade, se torna concentrada. Quando a mente está concentrada, os fenômenos se manifestam. E porque os fenômenos se manifestam considera- se que ele é ‘alguém que permanece na diligência.’

“É dessa forma, Nandiya, que alguém permanece na diligência.”

Gilana Sutta (LV.54) – Enfermo

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Sakyas em Kapilavatthu, no Parque de Nigrodha. Agora, naquela ocasião um grande número de bhikkhus estavam empenhados em fazer um manto para o Abençoado, pensando: “Com este manto terminado, ao final dos três meses das chuvas, o Abençoado sairá perambulando.”

O Sakya Mahanama ouviu: “Um grande número de bhikkhus, dizem, estão empenhados em fazer um manto para o Abençoado, pensando que com aquele manto terminado, ao final dos três meses das chuvas, o Abençoado sairá perambulando.

Então, o Sakya Mahanama foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, eu ouvi que um grande número de bhikkhus, dizem, estão empenhados em fazer um manto para o Abençoado ... Agora, eu não ouvi e aprendi na presença do Abençoado como um discípulo leigo sábio que esteja atormentado, sofrendo e gravemente enfermo deveria ser exortado por um outro discípulo leigo sábio.”

“Um discípulo leigo sábio, Mahanama, que esteja atormentado, sofrendo e gravemente enfermo deve ser consolado por um outro discípulo leigo sábio com quatro consolações: ‘Que o Venerável tenha consolo. Você possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda assim: ‘O Abençoado é ... mestre de devas e humanos, iluminado e sublime.’ Você possui perfeita claridade, serenidade e confiança no Dhamma ... na Sangha ... Você possui as virtudes apreciadas pelos nobres – intactas ... que conduzem à concentração.

“Depois que um nobre discípulo sábio, que esteja atormentado, sofrendo e gravemente enfermo tiver sido consolado por um outro discípulo leigo sábio com essas quatro consolações, ele deve ser perguntado: ‘Você está preocupado com a sua mãe e com o seu pai?’ Se ele disser: ‘Eu estou,’ deveria ser dito: ‘Mas, estimado senhor, você está sujeito à morte. Quer você fique preocupado com a sua mãe e com o seu pai ou não, você irá morrer do mesmo jeito. Portanto, por favor abandone a sua preocupação com a sua mãe e com o seu pai.”

“Se ele disser: ‘Eu abandonei a minha preocupação com a minha mãe e com o meu pai,’ ele deve ser perguntado: ‘Você está preocupado com a sua esposa e filhos?’ Se ele disser: ‘Eu estou,’ deveria ser dito: ‘Mas, estimado senhor, você está sujeito à morte. Quer você fique preocupado com a sua esposa e filhos ou não, você irá morrer do mesmo jeito. Portanto, por favor abandone a sua preocupação com a sua esposa e filhos.”

“Se ele disser: ‘Eu abandonei a minha preocupação com a minha esposa e filhos,’ ele deve ser perguntado: ‘Você está preocupado com os cinco elementos do prazer sensual humano?’ Se ele disser: ‘Eu estou,’ deveria ser dito: ‘Prazeres sensuais divinos, amigos, são mais excelentes e sublimes que os prazeres sensuais humanos. Portanto, por favor afaste a sua mente dos prazeres sensuais humanos e decida-se pelos devas do mundo dos Quatro Grandes Reis.’

“Se ele disser: ‘Minha mente foi afastada dos prazeres sensuais humanos e decidiu-se pelos devas do mundo dos Quatro Grandes Reis,’ deveria ser dito: ‘Os devas do Tavatimsa, amigo, são mais excelentes e sublimes que os devas do mundo dos Quatro Grandes Reis. Portanto, por favor afaste a sua mente dos devas do mundo dos Quatro Grandes Reis e decida-se pelos devas do Tavatimsa.

“Se ele disser: ‘Minha mente foi afastada dos devas do mundo dos Quatro Grandes Reis e decidiu-se pelos devas do Tavatimsa,’ deveria ser dito: ‘Mais excelente e sublime, amigo, que os devas do Tavatimsa são os devas do Yama ... os devas do Tusita ... os devas do Nimmanarati ... os devas do Paranimmitavasavatti ... o mundo de Brahma, amigo, é mais excelente e sublime que os devas do Paranimmitavasavatti. Portanto, por favor afaste a sua mente dos devas do Paranimmitavasavatti e decida-se pelo mundo de Brahma.’

“Se ele disser: ‘Minha mente foi afastada dos devas do Paranimmitavasavatti e decidiu-se pelo mundo de Brahma,’ deveria ser dito: ‘Mesmo o mundo de Brahma, amigo, é impermanente, instável, incluído na identidade. Portanto, por favor afaste a sua mente do mundo de Brahma e dirija-a para a cessação da identidade.’

“Se ele disser: ‘Minha mente foi afastada do mundo de Brahma; eu a dirigi para a cessação da identidade,’ então, Mahanama, eu digo que não há diferença entre um discípulo leigo que assim foi libertado e um bhikkhu que foi libertado faz cem anos, isto é, entre uma libertação e a outra.”

Sotapattiphala Sutta (LV.55) -

O Fruto de Entrar na Correnteza

“Bhikkhus, essas quatro coisas, quando desenvolvidas e cultivadas, conduzem à realização do fruto de entrar na correnteza. Quais quatro? Associar-se com pessoas verdadeiras, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção com sabedoria e prática de acordo com o Dhamma. Essas quatro coisas, quando desenvolvidas e cultivadas, conduzem à realização do fruto de entrar na correnteza.

LVI (56). Sacca-samyutta – Verdades

Este samyutta contém 131 suttas dos quais 33 foram traduzidos para o Português. Leia sobre o conteúdo do Sacca-samyutta [233]

Samadhi Sutta (LVI.1) – Concentração

Em Savatthi. “Bhikkhus, desenvolvam a concentração. Um bhikkhu que é concentrado compreende as coisas como elas na verdade são.

“E o que ele compreende como na verdade é? Ele compreende como na verdade é: ‘Isto é sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’

“Bhikkhus, desenvolvam a concentração. Um bhikkhu que é concentrado compreende as coisas como elas na verdade são.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Kulaputta Sutta (LVI.3) - Membros de Clãs

“Bhikkhus, quaisquer membros de clãs que no passado de modo correto deixaram a vida em família pela vida santa, todos eles assim o fizeram para penetrar as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são. Quaisquer membros de clãs que no futuro de modo correto deixarão a vida em família pela vida santa, todos eles assim o farão para penetrar as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são. Quaisquer membros de clãs que no presente de modo correto deixam a vida em família pela vida santa, todos eles assim o fazem para penetrar as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são.

“Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Quaisquer membros de clãs que no passado de modo correto deixaram a vida em família ... deixarão a vida em família ... deixam a vida em família pela vida santa, todos eles assim o fazem para penetrar as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Vitakka Sutta (SN LVI.7) – Pensamentos

“Bhikkhus, não pensem pensamentos ruins e prejudiciais; isto é, pensamentos de desejo sensual, pensamentos de má vontade e pensamentos de crueldade. Por qual razão? Esses pensamentos, bhikkhus, não trazem benefícios, não pertencem aos fundamentos da vida santa e não conduzem ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Quando pensarem, bhikkhus, vocês deveriam pensar: ‘Isto é sofrimento’; vocês deveriam pensar: ‘Esta é a origem do sofrimento’; vocês deveriam pensar: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; vocês deveriam pensar: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ Por qual razão? Esses pensamentos, bhikkhus, trazem benefícios, pertencem aos fundamentos da vida santa e conduzem ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Cinta Sutta (SN LVI.8) – Reflexão

“Bhikkhus, não reflitam de modo ruim e prejudicial: ‘O mundo é eterno’ ou ‘O mundo não é eterno’; ou ‘O mundo é finito’, ou ‘O mundo é infinito’; ou ‘A alma e o corpo são a mesma coisa’, ou ‘A alma é uma coisa, o corpo é outra’; ou ‘Após a morte um Tathagata existe,’ ou ‘Após a morte um Tathagata não existe,’ ou ‘Após a morte um Tathagata tanto existe como não existe,’ ou ‘Após a morte um Tathagata nem existe, nem não existe.’ Por qual razão? Porque essas reflexões, bhikkhus, não trazem benefícios, não pertencem aos fundamentos da vida santa e não conduzem ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana,

“Quando refletirem, bhikkhus, vocês deveriam refletir: ‘Isto é sofrimento’; vocês deveriam refletir: ‘Esta é a origem do sofrimento’; vocês deveriam refletir: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; vocês deveriam refletir: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ Por qual razão? Porque essas reflexões, bhikkhus, trazem benefícios, pertencem aos fundamentos da vida santa e conduzem ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Viggahikakatha Sutta (SN LVI.9) – Disputas

“Bhikkhus, não se envolvam em disputas com as pessoas dizendo: ‘Você entende esta doutrina e disciplina? Eu sou aquele que entende esta doutrina e disciplina. Como poderia você entender esta doutrina e disciplina? Você está praticando da forma errada. Eu estou praticando da forma correta. O que deveria ser dito por último você disse primeiro. O que deveria ser dito primeiro você disse por último. Eu sou consistente. Você não é. Aquilo que lhe custou tanto tempo para pensar foi refutado. A sua doutrina foi derrubada. Você está derrotado. Vá e tente resgatar a sua doutrina, ou liberte-se se puder!’ Por qual razão? Porque, bhikkhus, esse tipo de conversa não traz benefícios, não pertence aos fundamentos da vida santa e não conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Quando conversarem, bhikkhus, vocês deveriam conversar sobre: ‘Isto é sofrimento’; vocês deveriam conversar sobre: ‘Esta é a origem do sofrimento’; vocês deveriam conversar sobre: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; vocês deveriam conversar sobre: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ Por qual razão? Porque, bhikkhus, esse tipo de conversa traz benefícios, pertence aos fundamentos da vida santa e conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Tiracchanakatha Sutta (SN LVI.10) - Conversa Frívola

“Bhikkhus, não se envolvam em conversas frívolas, isto é, falar sobre reis, ladrões, ministros de estado, exércitos, perigos e batalhas; comida e bebida, roupas, mobília, ornamentos e perfumes, parentes; veículos; vilarejos, vilas, cidades, o campo; mulheres e heróis; as fofocas das ruas e do poço; contos dos mortos; contos da diversidade, (discussões filosóficas do passado e do futuro), a criação do mundo e do mar e falar sobre a existência ou não das coisas. Por qual razão? Porque, bhikkhus, esse tipo de conversa não traz benefícios, não pertence aos fundamentos da vida santa e não conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Quando conversarem, bhikkhus, vocês deveriam conversar sobre: ‘Isto é sofrimento’; vocês deveriam conversar sobre: ‘Esta é a origem do sofrimento’; vocês deveriam conversar sobre: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; vocês deveriam conversar sobre: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ Por qual razão? Porque, bhikkhus, esse tipo de conversa traz benefícios, pertence aos fundamentos da vida santa e conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Dhammacakkappavattana Sutta (SN LVI.11) –

Colocando a Roda do Dhamma em Movimento

Assim ouvi. Em certa ocasião, o Abençoado estava em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana Lá ele se dirigiu ao grupo de cinco bhikkhus:

“Bhikkhus, há esses dois extremos aos quais aquele que abandonou a vida em família e seguiu a vida santa não deve se entregar. Quais dois? A busca da felicidade nos prazeres sensuais, que são baixos, vulgares, grosseiros, ignóbeis e que não trazem benefício; e a busca da mortificação, que é dolorosa, ignóbil e que não traz benefício. Evitando esses dois extremos o Tathagata despertou para o Caminho do Meio, que faz surgir a visão, que faz surgir a sabedoria, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“E qual, bhikkhus, é o caminho do meio para o qual o Tathagata despertou, que faz surgir a visão ... que conduz a nibbana? É este Nobre Caminho Óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Esse, bhikkhus, é o caminho do meio para o qual o Tathagata despertou, que faz surgir a visão, que faz surgir a sabedoria, que conduz à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana.

“Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade do sofrimento: nascimento é sofrimento, envelhecimento é sofrimento, enfermidade é sofrimento, morte é sofrimento; tristeza, lamentação, dor, angústia e desespero são sofrimento; a união com aquilo que é desprazeroso é sofrimento; a separação daquilo que é prazeroso é sofrimento; não obter o que se deseja é sofrimento; em resumo, os cinco agregados influenciados pelo apego são sofrimento.

“Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade da origem do sofrimento: é este desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir.

“Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento: é o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. [234]

“Agora, bhikkhus, esta é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento: é este Nobre Caminho Óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, linguagem correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta.

“’Esta é a nobre verdade do sofrimento’: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do sofrimento deve ser completamente compreendida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do sofrimento foi completamente compreendida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta é a nobre verdade da origem do sofrimento: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da origem do sofrimento deve ser abandonada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da origem do sofrimento foi abandonada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da cessação do sofrimento deve ser realizada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da cessação do sofrimento foi realizada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento deve ser desenvolvida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento foi desenvolvida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes, surgiram em mim a visão, a compreensão, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“Enquanto, bhikkhus, meu conhecimento e visão dessas Quatro Nobres Verdades como na verdade elas são, nas suas três fases e doze aspectos, [235] não estava completamente purificado desse modo, não reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. Mas quando meu conhecimento e visão dessas Quatro Nobres Verdades como na verdade elas são, nas suas três fases e doze aspectos, estava completamente purificado desse modo, reivindiquei ter despertado para a insuperável perfeita iluminação neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo. O conhecimento e visão surgiram em mim: ‘A libertação da minha mente é inabalável. Este é o meu último nascimento. Não há mais vir a ser a nenhum estado.’

Isto foi o que o Abençoado disse. Os cinco bhikkhus ficaram satisfeitos e contentes com as palavras do Abençoado. E enquanto o Abençoado discursava, o olho imaculado do Dhamma surgiu no Venerável Kondañña: ‘Tudo que está sujeito ao surgimento está sujeito à cessação.’

E quando a roda do Dhamma havia sido colocada em movimento pelo Abençoado, os devas da terra exclamaram: “Em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana, esta insuperável roda do Dhamma foi colocada em movimento pelo Abençoado, e não poderá ser detida por nenhum Brâmane ou contemplativo, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer um no mundo.” Ouvindo a exclamação dos devas da terra, os devas do Reino dos Quatro Grandes Reis também exclamaram… os devas dos Trinta e Três…. os devas do Yama…. os devas do Tusita… os devas do Nimmanarati… os devas do Paranimmita-vasavatti…. os devas do cortejo de Brahma também exclamaram: “Em Benares, no Parque do Gamo, em Isipatana, esta insuperável roda do Dhamma foi colocada em movimento pelo Abençoado, e não poderá ser detida por nenhum Brâmane ou contemplativo, ou deva, ou Mara, ou Brahma, ou qualquer um no mundo.”

Assim, naquele momento, naquele instante, naquele segundo, a exclamação subiu até os distantes mundos de Brahma e esse sistema cósmico com dez mil mundos tremeu, estremeceu e se abalou e uma intensa, imensurável e gloriosa luminosidade surgiu no mundo ultrapassando a divina majestade dos devas.

Então, o Abençoado exclamou: “Kondañña de fato compreendeu! Kondañña de fato compreendeu!” E foi assim que o Venerável Kondañña adquiriu o nome Añña-Kondañña – Kondañña aquele que Compreendeu.”

Tathagata Sutta (SN LVI.12) – Tathagata

“’Esta é a nobre verdade do sofrimento’: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do sofrimento deve ser completamente compreendida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do sofrimento foi completamente compreendida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta é a nobre verdade da origem do sofrimento: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da origem do sofrimento deve ser abandonada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da origem do sofrimento foi abandonada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta é a nobre verdade da cessação do sofrimento: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da cessação do sofrimento deve ser realizada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade da cessação do sofrimento foi realizada: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento deve ser desenvolvida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.

“’Esta nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento foi desenvolvida: assim, bhikkhus, com relação a coisas não ouvidas antes surgiram nos Tathagatas a visão, o conhecimento, a sabedoria, o verdadeiro conhecimento e a iluminação.”

Khandha Sutta (SN LVI.13) – Agregados

“Bhikkhus, há essas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade do sofrimento? Deve ser dito: os cinco agregados influenciados pelo apego, isto é, o agregado da forma influenciado pelo apego, o agregado da sensação influenciado pelo apego, o agregado da percepção influenciado pelo apego, o agregado das formações influenciado pelo apego, o agregado da consciência influenciado pelo apego. Isso é chamado a nobre verdade do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade da origem do sofrimento? É este desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir. Isso é chamado a nobre verdade da origem do sofrimento

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade da cessação do sofrimento? É o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Isso é chamado a nobre verdade da cessação do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento? É este Nobre Caminho Óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, palavra correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. . Isso é chamado a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento

“Essas, bhikkhus, são as Quatro Nobres Verdades.

“Portanto, bhikkhus, o esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ O esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ O esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ O esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Ajjhattikayatana Sutta (SN LVI.14) -

As Seis Bases Internas dos Sentidos

“Bhikkhus, há essas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade do sofrimento? Deve ser dito: as seis bases dos sentidos internas. Quais seis? A base do olho, a base do ouvido, a base do nariz, a base da língua, a base do corpo, a base da mente. Isso é chamado a nobre verdade do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade da origem do sofrimento? É este desejo que conduz a uma renovada existência, acompanhado pela cobiça e pelo prazer, buscando o prazer aqui e ali; isto é, o desejo pelos prazeres sensuais, o desejo por ser/existir, o desejo por não ser/existir. Isso é chamado a nobre verdade da origem do sofrimento

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade da cessação do sofrimento? É o desaparecimento e cessação sem deixar vestígios daquele mesmo desejo, abrir mão, descartar, libertar-se, despegar desse mesmo desejo. Isso é chamado a nobre verdade da cessação do sofrimento.

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento? É este Nobre Caminho Óctuplo: entendimento correto, pensamento correto, palavra correta, ação correta, modo de vida correto, esforço correto, atenção plena correta, concentração correta. Isso é chamado a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento

“Essas, bhikkhus, são as Quatro Nobres Verdades.

“Portanto, bhikkhus, o esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ O esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ O esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ O esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Avijja Sutta (SN LVI.17) – Ignorância

Sentado a um lado, aquele bhikkhu disse para o Abençoado: “Venerável senhor, dizem, ‘Ignorância, ignorância.’ O que é a ignorância, Venerável senhor, e de que modo alguém está imerso na ignorância?”

“Bhikkhu, não compreender o sofrimento, não compreender a origem do sofrimento, não compreender a cessação do sofrimento, não compreender o caminho que conduz à cessação do sofrimento: isso é chamado de ignorância, bhikkhu, e é desse modo que alguém está imerso na ignorância.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Vijja Sutta (SN LVI.18) - Verdadeiro Conhecimento

Então, um certo bhikkhu foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado e disse: “Venerável senhor, dizem, ‘verdadeiro conhecimento, verdadeiro conhecimento.’ O que é o verdadeiro conhecimento, Venerável senhor, e de que modo alguém alcançou o verdadeiro conhecimento?”

“Bhikkhu, compreender o sofrimento, compreender a origem do sofrimento, compreender a cessação do sofrimento, compreender o caminho que conduz à cessação do sofrimento: isso é chamado de verdadeiro conhecimento, bhikkhu, e é desse modo que alguém alcança o verdadeiro conhecimento.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Kotigama Sutta (SN LVI.21) – Kotigama

Em certa ocasião, o Abençoado estava entre os Vajjias em Kotigama. Lá ele se dirigiu aos bhikkhus desta forma:

“Bhikkhus, é por não compreender e não penetrar as Quatro Nobres Verdades que vocês e eu vagamos e perambulamos neste longo ciclo de samsara. Quais quatro?

“Bhikkhus, é por não compreender e não penetrar a nobre verdade do sofrimento que eu e vocês vagamos e perambulamos neste longo ciclo de samsara. É por não compreender e não penetrar a nobre verdade da origem do sofrimento ... a nobre verdade da cessação do sofrimento ... a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento que eu e vocês vagamos e perambulamos neste longo ciclo de samsara.

“Aquela nobre verdade do sofrimento, bhikkhus, foi compreendida e penetrada. Aquela nobre verdade da origem do sofrimento foi compreendida e penetrada. Aquela nobre verdade da cessação do sofrimento foi compreendida e penetrada. Aquela nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento foi compreendida e penetrada. O desejo por ser/existir foi cortado; o conduto para o ser/existir foi destruído; agora não há mais vir a ser a nenhum estado.”

Isso foi o que o Abençoado disse. Tendo dito isso, o Iluminado, o Mestre, disse mais:

“Por não ver como na verdade são
as Quatro Nobres Verdades,
nós perambulamos através de um longo ciclo
com vários tipos de nascimento.

“Agora essas verdades foram vistas;
o conduto para o ser/existir foi cortado;
eliminada a raiz do sofrimento:

agora não há mais vir a ser a nenhum estado.”

Sammasambuddha Sutta (SN LVI.23) -

Perfeitamente Iluminado

Em Savatthi. “Bhikkhus, há essas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. É porque ele despertou completamente para essas Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são que o Tathagata é chamado o arahant, Perfeitamente Iluminado.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Arahanta Sutta (SN LVI.24)- Arahants

Em Savatthi. “Bhikkhus, quaisquer arahants, Perfeitamente Iluminados, que no passado despertaram completamente para as coisas como elas na verdade são, todos despertaram para as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são. Quaisquer arahants, Perfeitamente Iluminados, que no futuro despertarão completamente para as coisas como elas na verdade são, todos despertarão para as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são. Quaisquer arahants, Perfeitamente Iluminados, que no presente despertam completamente para as coisas como elas na verdade são, todos despertam para as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são.

“Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Quaisquer arahants, Perfeitamente Iluminados, que no passado despertaram ... que no futuro despertarão ... que no presente despertam completamente para as coisas como elas na verdade são, todos despertam para as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Asavakkhaya Sutta (SN LVI.25) -

A Destruição das Impurezas

"Bhikkhus, eu digo que a destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe e que vê, não por aquele que não sabe e que não vê. Aquele que sabe o que e aquele que vê o que, realiza a destruição das impurezas? A destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe e que vê: ‘Isto é sofrimento’; por aquele que sabe e que vê: ‘Essa é a origem do sofrimento’; por aquele que sabe e que vê: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; por aquele que sabe e que vê: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’ A destruição das impurezas é realizada por aquele que sabe dessa maneira e que vê dessa maneira.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Mitta Sutta (SN LVI.26) – Amigos

“Bhikkhus, aqueles pelos quais vocês têm compaixão e que pensam que vocês devem ser ouvidos – quer sejam amigos ou colegas, parentes ou pares – esses vocês deveriam exortar, firmar e estabelecer para que eles penetrem as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são.

“Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“Aqueles pelos quais vocês têm compaixão ... esses vocês deveriam exortar, firmar e estabelecer para que eles penetrem as Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Tatha Sutta (SN LVI.27) – Assim

“Bhikkhus, há essas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Essas Quatro Nobres Verdades, bhikkhus, são assim, infalíveis, não de outro modo. Por conseguinte elas são chamadas de nobres verdades.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Loka Sutta (SN LVI.28) – O Mundo

“Bhikkhus, há essas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Neste mundo com os seus devas, Maras e Brahmas, esta população com seus contemplativos e Brâmanes, seus príncipes e povo, o Tathagata é o nobre. Por conseguinte, elas são chamadas de nobres verdades.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Pariññeyya Sutta (SN LVI.29) -

Completa Compreensão

“Bhikkhus, há essas Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento. Essas são as Quatro Nobres Verdades.

“Dessas Quatro Nobres Verdades, bhikkhus, há uma nobre verdade que deve ser completamente compreendida; há uma nobre verdade que deve ser abandonada; há uma nobre verdade que deve ser realizada; há uma nobre verdade que deve ser desenvolvida.

“E qual, bhikkhus, é a nobre verdade que deve ser completamente compreendida? A nobre verdade do sofrimento deve ser completamente compreendida; a nobre verdade da origem do sofrimento deve ser abandonada; a nobre verdade da cessação do sofrimento deve ser realizada; a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento deve ser desenvolvida.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Simsapa Sutta (SN LVI.31) – As Folhas de Simsapa

Certa ocasião, o Abençoado estava em Kosambi numa floresta de Simsapa. Então, o Abençoado pegou algumas folhas de simsapa com a mão e perguntou aos Bhikkhus: “O que vocês pensam, bhikkhus: o que é mais numeroso, as poucas folhas de simsapa que peguei com a minha mão ou aquelas acima de nossas cabeças na floresta de simsapa?”

“Venerável senhor, as folhas que o Abençoado pegou com a mão são poucas, mas aquelas sobre as nossas cabeças na floresta são numerosas.”

“Assim também, bhikkhus, as coisas que aprendi através do conhecimento direto, e que não ensinei são numerosas, enquanto as coisas que ensinei para vocês são poucas. E por que, bhikkhus, não ensinei essas muitas coisas? Porque elas não trazem benefícios, são irrelevantes para os fundamentos da vida santa e não conduzem ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana. Por conseguinte, eu não as ensinei.

“E o que, bhikkhus, eu ensinei? ‘ Isto é sofrimento ... Esta é a origem do sofrimento ... Esta é a cessação do sofrimento ... Esse é o caminho que conduz à cessação do sofrimento’: Isso foi o que ensinei. E por que, bhikkhus, ensinei isso? Porque isso traz benefícios, é relevante para os fundamentos da vida santa e conduz ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana. Por conseguinte, eu ensinei isso.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Danda Sutta (SN LVI.33) - A Vareta

"Bhikkhus, tal qual uma vareta que ao ser jogada no ar algumas vezes cai sobre a sua base, algumas vezes cai sobre a sua ponta; do mesmo modo, seres obstaculizados pela ignorância e aprisionados pelo desejo seguem transmigrando e perambulando, algumas vezes eles vão deste mundo para um outro mundo, algumas vezes eles vêm de outro mundo para este. Por que ocorre isso? Porque eles não viram as Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Cela Sutta (SN LVI.34) – Roupas

“Bhikkhus, se as roupas ou a cabeça de alguém estiver em chamas, o que ele deve fazer a respeito disso?”

“Venerável senhor, se as roupas ou a cabeça de alguém estiver em chamas, para extinguir as chamas das roupas ou da cabeça ele deveria despertar uma aspiração extraordinária, fazer um esforço extraordinário, despertar o ardor e o entusiasmo, ser persistente, praticar a atenção plena e a plena consciência.”

“Bhikkhus, alguém poderá observar com equanimidade as próprias roupas ou a cabeça em chamas, não lhes dando atenção, mas desde que ele não tenha penetrado as Quatro Nobres Verdades como na verdade elas são, para penetrá-las ele deve despertar uma aspiração extraordinária, fazer um esforço extraordinário, despertar o ardor e o entusiasmo, ser persistente, praticar a atenção plena e a plena consciência. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Suriya Sutta (SN LVI.37) - O Sol

“Bhikkhus, esta é a precursora e anunciadora do nascer do sol, isto é, a aurora. Da mesma forma, bhikkhus, para um bhikkhu este é o precursor e anunciador da penetração das Quatro Nobres Verdades como elas na verdade são, isto é, o entendimento correto. É de se esperar que um bhikkhu que tem o entendimento correto irá compreender como na verdade é: 'Isto é sofrimento.’ Ele irá compreender como na verdade é: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Ele irá compreender como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Ele irá compreender como na verdade é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Kutagara Sutta (SN LVI.44) - A Casa com Cumeeira

“Bhikkhus, se alguém dissesse o seguinte: ‘Sem ter penetrado a nobre verdade do sofrimento como ela na verdade é, sem ter penetrado a nobre verdade da origem do sofrimento como ela na verdade é, sem ter penetrado a nobre verdade da cessação do sofrimento como ela na verdade é, sem ter penetrado a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento como ela na verdade é, eu darei um fim completo ao sofrimento’ – isso é impossível.

“Como, bhikkhus, se alguém dissesse o seguinte: ‘Sem ter construído o andar térreo de uma casa com cumeeira, eu irei construir o andar superior,’ isso seria impossível; da mesma forma, se alguém dissesse o seguinte: ‘Sem ter penetrado a nobre verdade do sofrimento como ela na verdade é ... eu darei um fim completo ao sofrimento’ – isso é impossível.

“Mas, bhikkhus, se alguém dissesse o seguinte: ‘Tendo penetrado a nobre verdade do sofrimento como ela na verdade é, tendo penetrado a nobre verdade da origem do sofrimento como ela na verdade é, tendo penetrado a nobre verdade da cessação do sofrimento como ela na verdade é, tendo penetrado a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento como ela na verdade é, eu darei um fim completo ao sofrimento’ – isso é possível..

“Como, bhikkhus, se alguém dissesse o seguinte: ‘Tendo construído o andar térreo de uma casa com cumeeira, eu irei construir o andar superior,’ isso seria possível; da mesma forma, se alguém dissesse o seguinte: ‘Tendo penetrado a nobre verdade do sofrimento como ela na verdade é ... eu darei um fim completo ao sofrimento’ – isso é possível.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Vala Sutta (SN LVI.45) - O Cabelo

Em certa ocasião, o Abençoado estava em Vesali na Grande Floresta no Salão com um pico na cumeeira. Então, ao amanhecer, o Venerável Ananda se vestiu e tomando a tigela e o manto externo, foi para Vesali para esmolar alimentos. O Venerável Ananda viu um grande número de jovens Licchavi praticando o tiro com arco no salão de treinamento, atirando flechas a uma certa distância através de um pequeno orifício, com a ponta através da parte traseira, sem errar. Ao ver isso, lhe ocorreu o seguinte pensamento: “Esse jovens Licchavi de fato são bem treinados! Esse jovens Licchavi de fato são bem treinados, atirando flechas a uma certa distância através de um pequeno orifício, com a ponta através da parte traseira, sem errar.

Então, depois do Venerável Ananda haver esmolado em Vesali e de haver retornado, após a refeição ele foi até o Abençoado e depois de cumprimentá-lo sentou a um lado, e relatou aquilo que ele havia visto.

[O Abençoado disse:] “O que você pensa, Ananda, o que é mais difícil e desafiador: atirar flechas a uma certa distância através de um pequeno orifício, com a ponta através da parte traseira, sem errar, ou perfurar com a ponta da flecha a ponta de um cabelo partido em sete fios?”

“É mais difícil e desafiador, Venerável senhor, perfurar com a ponta da flecha a ponta de um cabelo partido em sete fios.”

“Mas, Ananda, eles perfuram algo ainda mais difícil de perfurar aqueles que perfuram como na verdade é : ‘Isto é sofrimento’; aqueles que perfuram como na verdade é: ‘Esta é a origem do sofrimento’; aqueles que perfuram como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento’; aqueles que perfuram como na verdade é : ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’

“Portanto, Ananda, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Chiggala Sutta (SN LVI.48) – O Furo

“Bhikkhus, suponham que este grande planeta terra estivesse completamente coberto com água e um homem lançasse uma bóia com um único furo. Um vento do leste a empurraria para o oeste, um vento do oeste a empurraria para o leste. Um vento do norte a empurraria para o sul, um vento do sul a empurraria para o norte. E suponham que houvesse uma tartaruga cega. Ela viria para a superfície uma vez a cada cem anos. Agora o que vocês pensam, bhikkhus, aquela tartaruga cega, vindo para a superfície uma vez a cada cem anos, colocaria o seu pescoço naquela bóia com um único furo?”

“Seria por mero acaso, Venerável senhor, que a tartaruga cega, vindo para a superfície uma vez a cada cem anos, colocasse o seu pescoço naquela bóia com um único furo."

“Assim também, é um mero acaso que alguém obtenha o estado humano. [236] Assim também, é um mero acaso que um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, surja no mundo. Do mesmo modo, é um mero acaso que o Dhamma e Disciplina expostos por um Tathagata brilhe no mundo.

“Vocês obtiveram esse estado humano, bhikkhus. Um Tathagata, um arahant, perfeitamente iluminado, surgiu no mundo. O Dhamma e Disciplina expostos pelo Tathagata brilha no mundo.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Nakhasikha Sutta (SN LVI.51) - A Ponta da Unha

Então, o Abençoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha, disse aos bhikkhus, “O que vocês pensam, bhikkhus? O que é maior: a pequena quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra?”

“Venerável senhor, o grande planeta terra é muito maior. A pequena quantidade de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha é quase nada. Comparado ao grande planeta terra, essa pequena quantidade de terra não é calculável, não tem comparação, não representa nem uma fração.”

“Assim também, bhikkhus, para um nobre discípulo com o entendimento consumado que penetrou as nobres verdades, o sofrimento que foi destruído e extinto é muito maior, enquanto que aquele que resta é quase nada. Comparado com a massa de sofrimento anterior que foi destruída e extinta, o que resta não é calculável, não tem comparação, não representa nem uma fração, visto que haverá no máximo sete vidas. Ele é um daqueles que compreende como na verdade é: ‘Isto é sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Mahapathavi Sutta (SN LVI.55) - A Terra

“Bhikkhus, suponham que um homem colocasse sete pequenas bolas de argila do tamanho dos caroços da jujuba no grande planeta terra. O que vocês pensam, bhikkhus, o que é maior: aquelas sete pequenas bolas de argila do tamanho dos caroços da jujuba que ali foram colocadas ou o grande planeta terra?”

“Venerável senhor, o grande planeta terra é maior. As sete pequenas bolas de argila do tamanho dos caroços da jujuba não são quase nada. Comparado ao grande planeta terra, essas sete pequenas bolas de argila do tamanho dos caroços da jujuba não são calculáveis, não têm comparação, não representam nem uma fração.”

“Assim também, bhikkhus, para um nobre discípulo com o entendimento consumado que penetrou as nobres verdades, o sofrimento que foi destruído e extinto é muito maior, enquanto que aquele que resta é quase nada. Comparado com a massa de sofrimento anterior que foi destruída e extinta, o que resta não é calculável, não tem comparação, não representa nem uma fração, visto que haverá no máximo sete vidas. Ele é um daqueles que compreende como na verdade é: ‘Isto é sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Mahasamudda Sutta (SN LVI.57) - O Oceano

“Bhikkhus, suponham que um homem retirasse duas ou três gotas de água do grande oceano. O que vocês pensam, bhikkhus, qual é maior: aquelas duas ou três gotas de água que foram retiradas ou a água do grande oceano?”

“Venerável senhor, a água no grande oceano é maior. As duas ou três gotas que foram retiradas são quase nada. Comparadas ao grande oceano as duas ou três gotas que foram retiradas não são calculáveis, não têm comparação, não representam nem uma fração.”

“Assim também, bhikkhus, para um nobre discípulo com o entendimento consumado que penetrou as nobres verdades, o sofrimento que foi destruído e extinto é muito maior, enquanto que aquele que resta é quase nada. Comparado com a massa de sofrimento anterior que foi destruída e extinta, o que resta não é calculável, não tem comparação, não representa nem uma fração, visto que haverá no máximo sete vidas. Ele é um daqueles que compreende como na verdade é: ‘Isto é sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Ele compreende como na verdade é: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Aññatra Sutta (SN LVI.61) - Em Outro Lugar

Então, o Abençoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha, disse aos bhikkhus, “O que vocês pensam, bhikkhus? O que é maior: a pequena quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra?”

“Venerável senhor, o grande planeta terra é muito maior. A pequena quantidade de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha é quase nada. Comparado ao grande planeta terra, essa pequena quantidade de terra não é calculável, não tem comparação, não representa nem uma fração.”

“Assim também, bhikkhus, aqueles seres que renascem entre os seres humanos são poucos. Mas, os seres que renascem em outros lugares são mais numerosos do que os que renascem entre os seres humanos. Por qual razão? Porque, bhikkhus, eles não viram as Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

Pañña Sutta (SN LVI.63) – Sabedoria

Então, o Abençoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha, disse aos bhikkhus, “O que vocês pensam, bhikkhus? O que é maior: a pequena quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra?”

“Venerável senhor, o grande planeta terra é muito maior. A pequena quantidade de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha é quase nada. Comparado ao grande planeta terra, essa pequena quantidade de terra não é calculável, não tem comparação, não representa nem uma fração.”

“Assim também, bhikkhus, aqueles seres que possuem o nobre olho da sabedoria são poucos. Mas aqueles seres que estão imersos na ignorância e confusos são mais numerosos. Por qual razão? Porque, bhikkhus, eles não viram as Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Manussacutitiracchana Sutta (SN LVI.102) -

Falecendo como Seres Humanos

Então, o Abençoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha, disse aos bhikkhus, “O que vocês pensam, bhikkhus? O que é maior: a pequena quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra?”

“Venerável senhor, o grande planeta terra é muito maior. A pequena quantidade de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha é quase nada. Comparado ao grande planeta terra, essa pequena quantidade de terra não é calculável, não tem comparação, não representa nem uma fração.”

“Assim também, bhikkhus, aqueles seres que quando falecem como seres humanos renascem como seres humanos são poucos. Mas aqueles seres que quando falecem como seres humanos renascem no inferno são mais numerosos. Por qual razão? Porque, bhikkhus, eles não viram as Quatro Nobres Verdades. Quais quatro? A nobre verdade do sofrimento, a nobre verdade da origem do sofrimento, a nobre verdade da cessação do sofrimento, a nobre verdade do caminho que conduz à cessação do sofrimento.

“Portanto, bhikkhus, um esforço deve ser feito para compreender: ‘Isto é sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a origem do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Esta é a cessação do sofrimento.’ Um esforço deve ser feito para compreender: ‘Este é o caminho que conduz à cessação do sofrimento.’”

Notes

[←1]

Devata é um substantivo abstrato originário da palavra deva mais o sufixo abstrato ta, com o significado de divindade, a condição ou estado divino. Embora a palavra “devata” seja do gênero feminino isso não quer dizer que todos os devas sejam do sexo feminino. Os textos raramente indicam o sexo, embora, parece, os devas possam ser de ambos os sexos e algumas vezes estão além de uma diferenciação sexual. Os devas são deuses que habitam vários mundos do reino da esfera sensual, acima do mundo humano. No Budismo os devas não são deuses imortais que exercem um papel criativo no processo cósmico. Eles são simplesmente seres elevados, bem-aventurados e luminosos, que antes habitavam o mundo humano e que renasceram nos mundos celestiais como resultado de ações meritórias. Com raras exceções, os devas demonstram tanto apego à delusão e ao desejo sensual como os seres humanos. Os devas em geral visitam o Buda na calada da noite, enquanto o resto do mundo dorme. Algumas vezes eles recitam versos elogiando o Mestre, algumas vezes formulam questões ou buscam instruções, algumas vezes pedem que o Mestre aprove as suas idéias e em outras o provocam ou desafiam. Portanto, os suttas neste samyutta abrangem uma grande variedade de tópicos sem uma lógica particular quanto à sua seqüência.

[←2]

Cada um dos quatro Nikayas tem início com um sutta de profundo significado. Embora este primeiro sutta do Samyutta Nikaya seja bastante curto, o seu conteúdo é muito rico. Em resposta à devata o Buda indica o caminho do meio como a chave para alcançar a libertação. Essa resposta toca na essência do Dhamma que é evitar todos os extremos no que diz respeito a idéias, atitudes e conduta.

[←3]

Marisa, “estimado senhor,” é o termo que em geral as devatas empregam para se dirigir ao Buda, bem como aos bhikkhus eminentes e aos membros da sua comunidade. A palavra “torrente”, (ogha), é usada com um sentido metafórico, mas aqui, de acordo com o comentário, ela tem uma conotação técnica para designar um conjunto de quatro “torrentes” doutrinárias, assim chamadas “porque mantêm os seres submersos no ciclo de existências e não permitem que eles se elevem aos estados superiores e até a nibbana.” As quatro torrentes são: (1) a torrente da sensualidade – desejo e cobiça pelos cinco elementos do prazer sensual, (formas agradáveis, sons agradáveis, etc.); (2) a torrente do ser/existir – desejo e cobiça pela existência nos planos materiais e imateriais e apego a jhana; (3) a torrente das idéias – os 62 tipos de idéias descritas no Brahmajala Sutta (DN 1); (4) a torrente da ignorância – desconhecimento das quatro nobres verdades.

[←4]

De acordo com o comentário, o Buda respondeu intencionalmente com um paradoxo porque a devata estava tomada pela presunção, e sem abandonar essa presunção ela não seria capaz de entender o ensinamento. Desse modo, a intenção do Buda foi contundi-la e assim diminuir o seu orgulho. O paradoxo é que normalmente se cruza uma massa de água parando nos lugares em que há um apoio e impulsionando para frente nos lugares que devem ser atravessados. O comentário explica que “não parar” significa não ficar imobilizado devido às contaminações, o significado é de “não afundar” ou “não se estabelecer” por causa do apego. A consciência condicionada pelo desejo é “estabelecida” e quando o desejo é removido ela se torna “não estabelecida, sem suporte.” “Impulsionar para frente” pode ser interpretado como fazer um grande esforço, estar sujeito a uma grande tensão, e uma mente tensa não é capaz de alcançar a concentração.

[←5]

É varrida na direção do envelhecimento e morte.

[←6]

Ele deve cortar os cinco primeiros grilhões, (idéia de uma identidade, dúvida, apego a preceitos e rituais, desejo sensual, má vontade). Ele deve abandonar os outros cinco grilhões, (desejo pela forma, desejo pelos fenômenos sem forma, presunção, inquietação, ignorância). Para cortar os cinco primeiros grilhões e abandonar os outros cinco grilhões ele deve desenvolver as cinco faculdades, (convicção, energia, atenção plena, concentração, sabedoria). Os cinco atilhos são: a cobiça, a raiva, a delusão, a presunção e as idéias.

[←7]

Quando as cinco faculdades, (convicção, energia, atenção plena, concentração e sabedoria), estão adormecidas os obstáculos, (desejo sensual, má vontade, preguiça e torpor, inquietação e ansiedade, e dúvida), estão despertos. Quando as cinco faculdades estão despertas os obstáculos estão adormecidos. Através dos cinco obstáculos ele é contaminado. Através das cinco faculdades ele é purificado.

[←8]

Domesticação, (dama), significam as qualidades relacionadas à concentração. Sabedoria, (mona), é o conhecimento proveniente dos quatro caminhos supramundanos. O Reino da Morte corresponde ao ciclo de existências, samsara.

[←9]

Upadhi, “aquisições”, tem o sentido literal de “aquilo sobre o que algo se apóia”, isto é, os fundamentos ou parafernália da existência. A palavra tem tanto um sentido objetivo como subjetivo. Com o sentido objetivo significa as coisas adquiridas, isto é, as posses da pessoa. Com o sentido subjetivo significa a ação de se apropriar de algo com base no desejo.

[←10]

Jata, enredo, é um termo para a rede do desejo no sentido de que este “aprisiona”. Há um enredo interior e um enredo exterior, porque o desejo surge com respeito às nossas posses e às posses dos outros; com respeito ao nosso corpo e ao corpo dos outros; e com respeito às seis bases internas e externas.

[←11]

A resposta do Buda é um enunciado sucinto do treinamento tríplice, com “desenvolvendo a mente”, (citta), referindo-se a samadhi. O comentário adiciona que a sabedoria é mencionada três vezes neste verso: primeiro, como a inteligência inata, (“sábio”); segundo, “desenvolvendo a sabedoria”, como a sabedoria derivada do insight, (vipassana-pañña); e terceiro, “discernimento,” a sabedoria pragmática que assume a liderança em todas as tarefas.

[←12]

Enquanto o verso anterior mostrava o discípulo em treinamento, (sekha), que é capaz de desenredar o enredo, este verso mostra o arahant, aquele que foi além do treinamento, que desenredou o enredo.

[←13]

Este verso mostra em que ponto o enredo pode ser desenredado. Neste caso, mentalidade representa os quatro agregados mentais. A “colisão” representa o impacto dos cinco objetos dos sentidos nas cinco bases dos sentidos.

[←14]

Este deva que habitava um bosque, ouviu os bhikkhus na floresta empregando expressões como “eu como, eu sento, meu manto, minha tigela, etc.” Pensando, “Eu pensei que esses bhikkhus fossem arahants, mas os arahants podem falar de uma forma que faça supor a idéia da existência de um eu?” O deva foi até o Buda e formulou a sua pergunta.

[←15]

Veja também o DN 9.53: “Mas, Citta, esses são apenas nomes, expressões, modos de linguagem, designações de uso corrente no mundo, que o Tathagata usa sem se agarrar nelas.”

[←16]

De acordo com o comentário, neste ponto o deva pensou que enquanto que os arahants não falariam dessa forma devido a uma idéia (de um eu), eles poderiam assim fazer porque ainda tinham presunção (isto é, asmimana, a presunção “eu sou”). Por conseguinte ele formula a segunda pergunta e o Buda responde indicando que os arahants abandonaram por completo a presunção.

[←17]

Aqueles que estão mortos são os ávaros pois como os mortos eles não dão oferendas

[←18]

Os devaputtas, ou “filhos dos devas”, são jovens devas que recentemente surgiram nos seus respectivos mundos de existência. Alguns suttas são idênticos a suttas já apresentados no Devata-samyutta. Por outro lado, uma grande parte dos suttas neste samyutta foca o treinamento monástico e não há qualquer indicação nos textos para a razão disso. Alguns suttas levantam questões interessantes sob o ponto de vista doutrinário. Esses suttas receberam prioridade na tradução para o Português

[←19]

“Brâmane” se refere ao arahant. De acordo com o comentário, este jovem deva acreditava que não havia um fim à tarefa do arahant e que o arahant deveria continuar se esforçando mesmo depois de ter alcançado o estado de arahant. A resposta do Buda é única no Tipitaka, pois em nenhum outro lugar o Buda critica o esforço ou estimular a energia, mas aqui ele assim fala para mostrar que há uma conclusão na tarefa do arahant.

[←20]

“Ir mais além” é alcançar nibbana.

[←21]

O comentário explica que há dois tipos de confinamento, (sambadha): confinamento devido aos cinco obstáculos e confinamento devido aos prazeres sensuais. A passagem, (okasa), é um nome para jhana. No AN IX.42 o Venerável Ananda explica o confinamento e a passagem de modo sequencial: primeiro os prazeres sensuais são chamados de confinamento e o primeiro jhana é a passagem; depois vitakka-vicara são o confinamento e o segundo jhana a passagem e assim por diante, culminando com a destruição das impurezas, (asava), como passagem final.

[←22]

Ajaan Brahmavaso explica que: “A afirmação de que o Buda descobriu os jhanas também aparece no AN IX.42. No Subha Sutta (DN10), o Buda afirma que ‘E eu não vejo essa nobre concentração sendo realizada dessa forma por nenhum outro contemplativo ou Brâmane das outras escolas.’ Os suttas SN XLV.14 e 15 dizem que os jhanas não ‘surgem, exceto com o surgimento de um Tathagata, um arahant, um Perfeitamente Iluminado.’ Esses enunciados canônicos, e além desses há muitos mais, dão forte respaldo à afirmação de que o Buda descobriu os jhanas.

Há várias razões que sugerem que os primeiros mestres do Bodhisatta, Alara Kalama e Udaka Ramaputta, não ensinavam os jhanas. O argumento mais convincente é a afirmação do Buda de que seja o que for que esses mestres ensinavam, isso “não conduzia ao desencantamento, ao desapego, à cessação, à paz, ao conhecimento direto, à iluminação, a nibbana” ( MN 26.15 e mais os suttas MN 52, MN 64 e AN IX.3). É óbvio que aquilo que os primeiros mestres do Bodhisatta afirmavam ser as ‘realizações imateriais’ não poderiam ser autênticas.”

Outra evidência que suporta o comentário feito por Ajaan Brahm pode ser encontrada no SN XLI.8, no qual o líder dos Jainistas, Nigantha Nataputta, duvida que seja possível existir uma concentração sem o pensamento aplicado e sustentado, demonstrando que os contemporâneos do Buda desconheciam os verdadeiros jhanas.

[←23]

“O Dhamma para realizar nibbana” se pressupõem seja o Nobre Caminho Óctuplo

[←24]

Candima é um deva que vive na mansão da Lua, o nome em si significa a Lua. É óbvio que o seu aprisionamento por Rahu significa o eclipse lunar.

[←25]

Embora Rahu e Vepacitti sejam descritos como “o senhor dos asuras”, parece que Vepacitti é o superior e Rahu um subordinado. Vepacitti é o antagonista constante de Sakka, o senhor dos devas.

[←26]

Suriya que em geral significa o Sol, é o deva que vive na mansão do Sol. Este sutta representa o eclipse solar.

[←27]

De acordo com o comentário, no dia em que o Buda discursou o Mahasamaya Sutta (DN 20), os dois jovens devas, Candima e Suriya alcançaram o fruto de entrar na correnteza. Por conseguinte, o Buda se refere a Suriya como “meu filho” significando que ele é o seu filho espiritual.

[←28]

Rohitassa perguntou sobre o fim do mundo relacionado à esfera estelar, (cakkavala-loka), mas o Buda respondeu em relação ao mundo das formações, (sankhara-loka).

[←29]

O conciso enunciado do Buda é elucidado pelo Venerável Ananda no SN XXXV.116.

[←30]

Este samyutta nos apresenta o Rei Pasenadi de Kosala. De acordo com os textos Budistas, o Rei Pasenadi era um discípulo devoto do Buda e com freqüência buscava o seu conselho, mas não existe nenhum registro de que ele tenha alcançado algum estágio de iluminação. Pasenadi foi conduzido ao Buda por sua esposa, a Rainha Mallika, cuja devoção ao Mestre ele ressentia. O relato sobre como Mallika convenceu Pasenadi acerca da sabedoria do Buda é encontrado no MN 87. O MN 89 traz um relato comovente do último encontro do Rei com o Buda, ambos com oitenta anos de idade.

[←31]

Este sutta, ao que parece, registra o primeiro encontro do Rei Pasenadi com o Buda.

[←32]

Esta linha reflete a crença, difundida na mitologia Hindu, de que as cobras são capazes de modificar a sua aparência de acordo com a sua vontade.

[←33]

As conseqüências ruins por desprezar e depreciar um bhikkhu não ocorrem por ele abrigar intenções de vingança, mas como frutos naturais das ações prejudiciais. O comentário explica que um bhikkhu, que retalie quando provocado, é incapaz de causar dano a outrem com “o fogo das suas virtudes”; o transgressor só é queimado quando o bhikkhu agüenta as ofensas com paciência.

[←34]

O Rei fez a pergunta esperando ouvir “Você é o mais querido,” e depois ao ser perguntado da mesma maneira daria a mesma resposta de modo a reforçar o amor mútuo. Mas Mallika, sendo sábia e estudada, respondeu com absoluta honestidade e o Rei também teve que responder da mesma forma.

[←35]

Os jatilas eram contemplativos com os cabelos emaranhados e sujos; os niganthas eram os jainas seguidores de Nataputta.

[←36]

Este enunciado é explicado em mais detalhes no AN IV.192.

[←37]

Quem poderia imaginar que perder peso fosse tão fácil! Nesta breve conversa, o Buda sugere que comer em excesso é a causa da obesidade, que acelera o processo de envelhecimento e coloca em risco a própria vida e que isso só ocorre quando a atenção plena é fraca ou está ausente. Se comermos lentamente e com grande atenção, ficará mais facilmente aparente, (se formos honestos conosco), quando uma quantidade adequada de comida tiver sido consumida. É interessante notar que o Buda parece indicar que a sabedoria proporcionará o que for necessário para nos abstermos de comer mais, ao invés da idéia moderna convencional de que isso requer força de vontade ou autocontrole.

Fazendo uso de um jogo de palavras, o Buda diz que todas as nossas aflições, (literalmente, todas as nossas sensações desagradáveis), e não apenas os nossos corpos, irão “emagrecer.” Talvez o Rei Pasenadi esteja se referindo a isso ao dizer que o ensinamento do Buda não somente o auxiliou a emagrecer o corpo, (o benefício imediato), mas que o incremento geral da atenção plena e a diminuição da cobiça irão auxiliar em todos aspectos da vida espiritual (e conseqüentemente no seu renascimento no futuro).

O comentário deste sutta nos informa que o rei não empregou Sudassana para recitar o verso durante toda a refeição, mas apenas quando ele começasse a comer. A idéia não é cultivar a aversão pela comida, pois a comida em si não é ruim. Como ocorre com muitos outros ensinamentos Budistas, é uma questão de entender o processo de causa e efeito e de usar a comida com habilidade como uma ferramenta para o despertar, ao invés de permitir que sejamos capturados pelas obsessões do apego, aversão e confusão que podem ser despertadas pelo nosso relacionamento com a comida.

Observe a linguagem da última linha do verso do Buda. A palavra para vida (ayu) é a mesma da tradição médica Hindu – Ayurveda, (= conhecimento da vida), e é considerado como algo que pode ser desperdiçado ou guardado com cuidado. Quando guardado com cuidado a preservação da vida também diminui o processo de envelhecimento. A imagem não é de alguém conquistando a enfermidade ou a morte, (pois isto só ocorre com o completo despertar), mas de tratar o recurso precioso da própria vitalidade com sabedoria.

[←38]

Appamada: aplicação, zelo, diligência, seriedade, é considerado como a base para todo progresso. O seu oposto é a negligência (pamada). “Dessa forma, bhikkhus, eu os encorajo: todas as coisas condicionadas estão sujeitas à dissolução. Esforçem-se pelo objetivo com diligência.” Essas foram as últimas palavras do Tathagata.

[←39]

Mara é o Senhor do Mal no Budismo, a Tentação e Senhor da Sensualidade, cujo objetivo é desviar os praticantes do caminho para a libertação e mantê-los aprisionados no ciclo de sucessivos nascimentos e mortes. Algumas vezes os textos empregam o termo “Mara” com um sentido metafórico, representando as causas psicológicas internas do cativeiro, como o desejo e a cobiça, e as coisas externas às quais nos apegamos, em particular os próprios cinco agregados. Mas é evidente que a linha de pensamento dos suttas não concebe Mara apenas como uma representação das fraquezas morais humanas, mas o vê como uma divindade maléfica real cujo objetivo é frustrar os esforços daqueles que têm como meta alcançar o objetivo supremo. A prova disso está na perseguição do Buda e dos arahants depois que estes alcançaram a iluminação, o que não seria crível se Mara fosse concebido apenas como uma projeção psicológica.

[←40]

De acordo com o comentário este sutta se refere aos primeiros sete dias depois da iluminação.

[←41]

“Ascetismo penoso” se refere ao período de seis anos durante os quais o Bodhisatta praticou todo o tipo de austeridades, antes de descobrir o “caminho do meio”, o MN 36 descreve as austeridades praticadas pelo Bodhisatta na sua busca pela iluminação.

[←42]

Mara é chamado “Senhor da Morte” porque ata os seres à morte.

[←43]

Essa é a famosa exortação do Buda para que os primeiros 60 discípulos arahants saíssem em peregrinação para ensinar o Dhamma.

[←44]

Atração e repulsão equivalem a apego e aversão, pois quando alguém está ensinando o Dhamma, algumas pessoas expressam apreço, e com relação a elas o apego surge; e outras, ouvem de modo desrespeitoso, e com relação a essas a aversão surge. Assim, o orador do Dhamma fica aprisionado pela atração e repulsão. Mas como o Tathagata tem compaixão por todos, ele está livre da atração e repulsão.

[←45]

“Embora eles a procurem por todos lados”: em todos os reinos da existência, modos de origem, destinos, estações de consciência e permanência dos seres.

[←46]

Dizem que aquele que obtém maestria sobre as quatro bases do poder espiritual poderia viver por tanto tempo quanto um éon ou aquilo que resta de um éon. Mara fez esse apelo ao Buda, não devido ao respeito pela sua habilidade como líder, mas por querer tentá-lo com a cobiça pelo poder e dessa forma controlá-lo. É interessante que este sutta não proporciona uma resposta à questão sobre a possibilidade de um governo virtuoso, e essa ambigüidade está presente em todo o Cânone em Pali. Enquanto alguns textos admitem que pode surgir um “monarca que gire a roda”, (um monarca justo que governa de acordo com o Dhamma), o consenso geral é que o exercício da autoridade envolve algum tipo de violência e assim se torna difícil a sua compatibilidade com a perfeita obediência aos preceitos.

[←47]

“Libertação temporária da mente” são as realizações meditativas mundanas, isto é, os jhanas e as realizações imateriais, assim chamadas porque nos momentos de absorção a mente está livre dos obstáculos. Ele decaía dessa libertação por motivo de doença crônica que o impedia de satisfazer todas as condições para a concentração.

[←48]

Um eufemismo para o suicídio.

[←49]

Mara pensou: “esse contemplativo deseja usar a faca. Isso indica que ele está indiferente em relação ao corpo e à vida, e uma pessoa assim é capaz de alcançar o estado de arahant. Se eu tentar proibí-lo ele não desistirá, mas se o Mestre proibí-lo ele obedecerá.” Assim, dando a impressão de estar preocupado com o destino do bhikkhu, Mara foi até o Abençoado.

[←50]

O bhikkhu cortou a veia jugular com a faca. Sensações dolorosas surgiram. Ele as conteve, compreendeu as dores com insight, estabeleceu a atenção plena, investigou o objeto da meditação e realizou o estado de arahant, realizando o estado de arahant simultaneamente com o fim da vida.

[←51]

Mara buscava pela consciência de renascimento, (patisandhicitta), mas Godhika faleceu com a consciência de renascimento não estabelecida. Mas com isso não se deve entender que depois da morte a consciência dele sobreviveu numa condição “não estabelecida”, pois muitos textos deixam claro que com o falecimento do arahant a sua consciência também cessa (Veja por exemplo o SN XII.51).

[←52]

Os versos de desapontamento se referem ao encontro de Mara com o Buda no sutta anterior.

[←53]

Os seus nomes significam Desejo, Descontentamento e Cobiça. Elas viram o pai deprimido e se aproximaram para descobrir qual a razão.

[←54]

A explicação do comentário: “Um elefante é capturado e conduzido para fora da floresta usando uma fêmea como isca.”

[←55]

O significado é “queremos estar sob o seu controle como escravas.” É óbvio que essa é uma insinuação de caráter sexual.

[←56]

Cinco torrentes: atravessou as torrentes das impurezas nas cinco portas dos sentidos. A sexta: a mente. Ou como alternativa, as cinco torrentes são os cinco primeiros grilhões e a sexta os outros cinco grilhões.

[←57]

De acordo com o comentário: corpo tranqüilo: a tranqüilização da respiração no quarto jhana. Mente bem libertada: com o fruto do estado de arahant. Não gerando: não gerando os três tipos de formações volitivas (veja o SN XII.51). Meditando livre de pensamentos: no quarto jhana. Ele não irrompe ou deriva, ou enrijece: não irrompe devido à raiva, não deriva devido à cobiça e não enrijece devido à delusão.

[←58]

Uma compilação de dez suttas breves em que os protagonistas são bhikkhunis, monjas Budistas. Em todos os suttas há uma confrontação da bhikkhuni com Mara. Todas as bhikkhunis são arahant e as intenções de Mara são totalmente frustradas.

[←59]

Brahma era o deus supremo no Bramanismo antigo, concebido como o criador do Universo e venerado pelos Brâmanes com sacrifícios e rituais. O Buda re-interpretou a idéia de Brahma e transformou o deus único e todo poderoso dos Brâmanes numa classe de devas glorificados no reino da matéria sutil, num plano muito acima do reino da esfera sensual. Esses devas habitam aquilo que é chamado de “o mundo de Brahma”. Como todos os demais seres sencientes, os Brahmas são impermanentes, ainda atados ao ciclo de renascimentos, embora algumas vezes eles se esqueçam disso e se imaginem imortais. Os Nikayas oferecem uma avaliação ambivalente dos Brahmas. Por um lado eles são retratados como valorosos protetores da Revelação do Buda e devotos discípulos do Mestre. Mas exatamente devido à sua longevidade e à elevada estatura na hierarquia cósmica, os Brahmas estão sujeitos à delusão e presunção, algumas vezes imaginando que são criadores todo poderosos e soberanos do Universo.

[←60]

Este acontecimento também é relatado no MN 26.19.

[←61]

O imensurável é o arahant; alguém toma a medida determinando, “Ele tem este tanto de virtude, este tanto de concentração, este tanto de sabedoria.” De acordo com o comentário, os estados que podem ser medidos são a cobiça, a raiva e a delusão, e com a sua remoção, é impossível “medir” o arahant com base na cobiça, etc.

[←62]

Este samyutta registra conversas do Buda com Brâmanes. Os suttas mostram o Buda como a encarnação da paciência e da paz, capaz de realizar naqueles que o atacavam o milagre da transformação, através da sua inabalável equanimidade e impecável sabedoria.

[←63]

Ele havia ouvido que os profetas impõem uma maldição quando ficam enraivecidos, assim quando o Buda disse “Isso ainda lhe pertence, Brâmane!” ele ficou amedrontado, pensando, “Parece que o contemplativo Gotama está lançando uma maldição sobre mim.”

[←64]

Ele era assim chamado porque o seu trabalho era arar a terra. Essa ocasião não era um dia de trabalho comum mas um dia de festividades especiais.

[←65]

Para a distribuição de comida, quinhentos lavradores tinham tomado tigelas de prata e estavam sentados enquanto a comida lhes era servida. Então, o Buda chegou e ficou num lugar mais elevado não muito distante do Brâmane de modo que eles pudessem conversar.

[←66]

Porque o Abençoado começou pela fé? De acordo com o comentário, porque esse Brâmane era inteligente mas carente de fé. Porque a fé é chamada de “semente”? Porque é o fundamento de todas as qualidades benéficas. “Austeridade” significa a contenção dos sentidos. “Sabedoria” é insight junto com a sabedoria do caminho.

[←67]

Por ter alcançado a libertação, ele nunca mais estará sujeito ao jugo.

[←68]

“Mendicante” é a tradução de bhikkhaka, que é óbvio tem conexão com bhikkhu, que é um monge Budista ordenado.

[←69]

O verdadeiro bhikkhu é definido aqui como o arahant que expulsou ambos, o mérito e o corrupto ou o mal.

[←70]

O bhikkhu Vangisa foi declarado pelo Buda o discípulo mais destacado na oratória inspiradora. Esse título foi conferido por conta da sua habilidade em compor versos espontâneos.

[←71]

Ele se dirige a Ananda como “Gotama” porque Ananda era membro desse clã.

[←72]

A inversão da percepção, (saññaya vipariyesa), é de quatro tipos: perceber como permanente, felicidade, eu, beleza, aquilo que na verdade é impermanente, sofrimento, não-eu e feio.

[←73]

A meditação sobre o repulsivo compreende as partes do corpo e as contemplações do cemitério, descritas no MN 10.

[←74]

A meditação sem sinais, (animitta), de acordo com o comentário, é o insight, (vipassana), assim chamado porque desnuda os sinais da permanência, etc.

[←75]

O comentário relata a história do primeiro encontro de Vangisa com o Buda. Vangisa era um Brâmane errante que ganhava o seu sustento tocando o crânio de pessoas mortas e declarando o seu renascimento. Quando ele encontrou o Buda, este lhe apresentou vários crânios, inclusive um dum arahant. Vangisa foi capaz de dizer corretamente o renascimento daquelas pessoas mortas, mas quando chegou no crânio do arahant ele ficou confuso. Ele entrou na Sangha com o propósito de aprender a determinar o renascimento de um arahant, mas pouco tempo depois ele abandonou essa idéia ao compreender que a vida santa é vivida por um objetivo mais elevado.

[←76]

A maioria dos suttas neste samyutta seguem um padrão estereotipado. Um bhikkhu está só na floresta, onde ele deveria estar meditando ardentemente, mas as fraquezas humanas acabam fazendo com que ele se desvie da sua tarefa. Então, uma devata que habita a floresta, por compaixão, o adverte em versos para reconduzí-lo à sua prática.

[←77]

Os yakkhas são espíritos ferozes que habitam áreas remotas como florestas, montanhas e cavernas abandonadas. Eles são retratados como seres abomináveis e com temperamento colérico, mas quando recebem oferendas e demostrações de respeito, eles se tornam benignos e podem proteger as pessoas ao invés de lhes causar dano. Os suttas neste samyutta cobrem um amplo espectro de tópicos e o que os une não é tanto o conteúdo dos versos, mas mostrar o Buda como o sábio invencível capaz de domesticar e transformar até mesmo os ogros mais fantásticos e temíveis.

[←78]

O ponto do Buda é que um homem sábio não deve instruir os outros se houver algum risco dele desenvolver o apego, mas ele pode instruir por compaixão quando a sua mente estiver purificada e sem estar maculada com a afeição mundana.

[←79]

Este ser/existir individual é a sua fonte; desse ser/existir brota o descontentamento, etc.

[←80]

“Com a incapacidade de fazer o mal”, ahimsaya, significa ter compaixão ou estar no estágio preliminar da compaixão, isto é o acesso ao primeiro jhana produzido pela meditação de compaixão. “Que sente amor bondade por todos os seres”, metta, significa aquele que desenvolve amor bondade, ou que está no estágio preliminar do amor bondade. “Para ele não existe inimizade com ninguém”, alguém para quem o amor bondade e compaixão é uma parte do seu caráter. Por causa da mente cheia de raiva, alguém poderia nutrir inimizade até mesmo por um arahant que não tenha desenvolvido a meditação do amor bondade e compaixão. Mas ninguém poderia nutrir inimizade por aquele que é dotado da libertação da mente através do amor bondade e compaixão, tão poderosa é a meditação das moradas divinas.

[←81]

No panteão Budista, Sakka é o soberano dos devas no paraíso de Tavatimsa e também é um discípulo do Buda. Uma longa conversa entre o Buda e Sakka, culminando com a sua realização do estado de sotapanna, é relatada no Sakkapañña Sutta (DN 21). Este samyutta não relata os encontros do Buda com Sakka, mas sim, (nas palavras do próprio Buda), as ações e conversas de Sakka. Os suttas são, portanto, apresentados como fábulas, mas fábulas que contêm uma mensagem ética. Na cosmologia Budista os devas do Tavatimsa estão em constante conflito com os asuras ou titãs. Este samyutta mostra repeditadamente Sakka lutando com Vepacitti e Verocana, os líderes dos asuras. Os dois grupos podem ser vistos representando filosofias políticas distintas. Os líderes dos asuras preferem exercer a autoridade através da força e da retaliação contra os inimigos. Em contraste, Sakka representa o governo com base na retidão, paciência com os agressores e o tratamento compassivo em relação aos que cometem más ações.

[←82]

Este sutta é um paritta ou discurso protetor, muito popular. As tradições Budistas do Norte da Ásia também preservaram versões deste sutta traduzidas para o Sânscrito e o Chinês.

[←83]

Vepacitti havia sido um deva antes de Sakka e foi expulso do mundo dos devas para o mundo dos asuras por Sakka. O comentário e o Dhammapada relatam esses eventos.

[←84]

Dhammagutassa, aquele que é protegido pelo Dhamma ou aquele que protege o Dhamma, (dhammena rakkhitassa dhammam va rakkhantassa).

[←85]

Este mesmo verso também é encontrado no MN 26.20. O comentário não explica porque o Brahma Sahampati corrigiu Sakka. Pode ser porque Sakka só elogia aquelas qualidades que o Buda tem em comum com os demais arahants, enquanto que Brahma enfatiza a sua qualidade de Mestre.

[←86]

“Versados nos Três Vedas” são os Brâmanes; “Os Quatro Grandes Reis” os devas do paraíso dos Quatro Grandes Reis; “Os gloriosos trinta” são os devas do paraíso de Tavatimsa. A palavra “espírito”, yakkha, é usada num sentido geral sem uma referência específica aos espíritos demoníacos.

[←87]

De acordo com a disciplina monástica, se um bhikkhu ofender outro bhikkhu, o primeiro deve se desculpar e o último deve aceitar as desculpas.

[←88]

O Nidanasamyutta contém 93 suttas breves que tratam da origem dependente. A palavra nidana significa causa ou origem e algumas vezes é empregada numa cadeia de sinônimos que inclui hetu, samudaya e paccaya, “raiz ou causa, origem e condição”. Nidana também é o nome do sutta mais longo do Cânone sobre a origem dependente ( DN 15). A origem dependente é um dos ensinamentos centrais no Budismo, tão importante que o MN 28 menciona a afirmação do Buda, “Quem vê a origem dependente vê o Dhamma; quem vê o Dhamma vê a origem dependente.” O propósito do ensinamento da origem dependente é expor as condições que sustentam o ciclo de renascimentos, samsara, e mostrar o que deve ser feito para se obter a libertação desse ciclo. A existência dentro do samsara é sofrimento e um cativeiro, e por esta razão, o fim do sofrimento demanda a libertação do ciclo. Para conquistar a libertação é necessário compreender o esquema condicional que sustenta o nosso cativeiro. É a origem dependente que define esse esquema condicional.

[←89]

O Buda Vipassi foi o sexto Buda da antiguidade contando para trás à partir do Buda Gotama. Um relato detalhado da sua vida é encontrado no DN 14. Na sequência surgiram os Budas Sikkhi, Vessabhu, Kakusandha, Konagamana, Kassapa e Gotama.

[←90]

Os alimentos são condições, (paccaya), pois as condições são chamadas de alimentos, (ahara), porque elas nutrem (ou produzem) os seus próprios efeitos. Embora existam outras condições para a existência, apenas estas quatro são chamadas de alimento porque servem como condições especiais para o contínuo da vida. O alimento comida é uma condição especial para o corpo físico daqueles seres que se alimentam de comida. No corpo mental o contato é uma condição especial para a sensação, a volição mental para a consciência e a consciência para a mentalidade-materialidade (nome e forma).

[←91]

Se no princípio alguém pensa ‘a sensação e aquele que sente são idênticos’, então surge a idéia de que o ‘prazer e a dor são criados pela própria pessoa.’ Pois neste caso a sensação é criada pela própria sensação, e ao afirmar isso está-se admitindo a existência daquela sensação no passado. A pessoa declara e se apega à idéia do eternalismo.

[←92]

Se no princípio alguém pensa ‘a sensação é uma coisa, aquele que sente é outra,’ então surge a idéia que o ‘prazer e a dor são criados pelos outros,’ que é o que crê aquele que sente a sensação associada à idéia da aniquilação que então surge: ‘a sensação do agente no passado foi extinta e alguém outro experimenta os resultados das ações dele.’ Afirmando isso ele declara e se apega à idéia da aniquilação, que o agente é extinto e que alguém outro renasce.

[←93]

Veja o MN 12 para uma descrição dos dez poderes e dos quatro tipos de intrepidez do Tathagata.

[←94]

Veja o Snp V.1

[←95]

Bhutamidanti, bhante, yathabhutam sammappaññaya passati: yatha bhuta como regra geral tanto no português como no inglês tem sido traduzido “como as coisas na verdade são”. Essa tradução no entanto apresenta algumas limitações no sentido de dar a impressão que existe algo especial a ser visto “nas coisas” e que a experiência de insight corresponde a ver esse algo especial, quando na verdade estamos mais interessados em ver o processo de fabricação que ocorre na mente e nesse sentido uma tradução mais esclarecedora para yatha butha seria “como as coisas vêm a ser” (através do processo de fabricação na mente). Essa foi a tradução empregada neste sutta.

[←96]

Veja os quatro tipos de alimento no Ahara Sutta (SN XII.11)

[←97]

Os comentários ajudam elucidar este diálogo: "não encontrou consolo" significa que ele não realizou os três primeiros caminhos supramundanos pois se ele os tivesse alcançado não reverteria para a vida inferior visto que ele não seria importunado pelos prazeres sensuais que foi a razão para abandonar o treinamento. "Quanto ao futuro" se refere a um futuro renascimento; é uma maneira indireta de perguntar se ele realizou o estado de arahant.

[←98]

Veja o SN XXXVI.11

[←99]

Os comentários não oferecem detalhes sobre este enunciado mas é possível deduzir que o desejo que dá suporte à "contemplação da gratificação nas coisas que agrilhoam" é a causa principal que sustenta o processo de renascimento, que tem início com o estabelecimento da mentalidade-materialidade (nome e forma).

[←100]

Por que o Buda diz isso? Não é verdade que a forma física sofre mudanças ao longo da vida e que as formações volitivas estão sujeitas à cessação imediata? Isso é verdade, mas diz-se que o corpo dura um longo tempo numa seqüência contínua, do mesmo modo que se diz que uma lamparina arde toda a noite como um contínuo conectado, muito embora a chama cesse exatamente no ponto em que arde sem passar para o próximo pedaço do pavio.

[←101]

O significado disto é que a mente que surge e cessa durante o dia é distinta daquela que surge e cessa à noite. “Dia e noite” é mencionado com o sentido de continuidade, tomando uma continuidade de um período de duração menor do que o anterior (do corpo). Mas um momento de consciência não dura um dia ou uma noite toda, num instante uma infinidade de momentos de consciência surgem e cessam. O símile do macaco não deve ser interpretado como a mente sem treinamento inquieta a todo momento, mas como a mente sempre dependente de um objeto. Como o macaco que vagueia pela floresta agarrando de galho em galho, a mente vagueia pelo mundo dos objetos sempre se agarrando a um deles, quer seja um objeto visual, um som, qualquer coisa do passado ou do futuro, etc.

[←102]

Upadhi: aquisições, tem o sentido literal de “aquilo sobre o que algo se apóia”, isto é, os fundamentos ou parafernália da existência. A palavra tem tanto um sentido objetivo como subjetivo. Com o sentido objetivo significa as coisas adquiridas, isto é, as posses da pessoa. Com o sentido subjetivo significa a ação de se apropriar de algo com base no desejo.

[←103]

Os 36 tópicos podem significar as quatro questões respondidas pelo Venerável Sariputta com respeito a cada elo na cadeia de nove elos da origem dependente ou, as três qualidades – ensino, prática e realização – que o Venerável MahaKotthita irá mencionar a seguir com respeito a cada elo na cadeia de doze elos da origem dependente.

[←104]

De acordo com o comentário, o silêncio do Venerável Musila significa uma afirmativa.

[←105]

Em outras palavras, ele havia alcançado um dos níveis preliminares de iluminação (entrar na correnteza, que retorna uma vez, ou que não retorna) mas não o grau completo de arahant.

[←106]

O comentário explica: Susima foi até o Venerável Ananda pensando, “Ele é o discípulo mais estudado e o Mestre também com freqüência lhe relata os ensinamentos que foram dados em várias ocasiões, através dele poderei aprender o Dhamma com rapidez.” Ananda o conduziu até o Buda porque ele sabia que Susima era um mestre por seu próprio mérito e Ananda estava preocupado que depois de seguir a vida santa ele poderia trazer descrédito para a Revelação do Buda. O Buda compreendeu que a motivação de Susima era de ‘roubar o Dhamma,’ tornando a sua admissão no Dhamma impura, mas ele previu que Susima em pouco tempo mudaria de idéia e que realizaria o estado de arahant. Por conseguinte ele instruiu o Venerável Ananda a recebê-lo na vida santa. É surpreendente que o Buda tenha dado a admissão completa como bhikkhu de imediato quando o normal seria a admissão como samanera durante um período probatório. Talvez o Buda tivesse previsto que Susima se desencorajaria se tivesse que se submeter a essa estipulação e assim não fosse querer a admissão na vida santa e dessa forma ele perderia a oportunidade de realizar a libertação.

[←107]

Comentário: As “libertações que são pacíficas e imateriais que transcendem as formas” são as realizações imateriais.

[←108]

Comentário: “Amigo, nós realizamos a libertação sem os jhanas, libertados apenas através da sabedoria, (paññavimutta).” De acordo com o comentário o arahant paññavimutta pode realizar esse estado tanto com algum dos quatro jhanas ou sem nenhum dos jhanas, aquilo que é conhecido como “dry insight” ou insight “seco” ou “direto”, (sukkhavipassaka). Apesar do comentário dar essa explicação, o sutta em si apenas menciona que lhes faltava os abhiññas e arupas; o sutta não diz nada quanto a eles terem ou não alcançado algum dos quatro jhanas.

Nota de Ajaan Thanissaro: Este discurso é algumas vezes mencionado como prova de que um meditador pode realizar a iluminação sem ter praticado os jhanas, mas uma leitura mais cuidadosa mostra que essa afirmação não é justificada. Os arahants não negam que tenham alcançado algum dos quatro primeiros jhanas que constituem a definição da Concentração Correta. Ao invés disso, eles simplesmente negam que tenham realizado os poderes supra-humanos ou de que permaneçam em contato com os níveis mais elevados de concentração, os estados “imateriais que transcendem as formas.” Nisso a sua definição de “libertado através da sabedoria” não é diferente daquela encontrada no AN IX.44, (compare essa definição com aquela dada no AN IX.43 e AN IX.45). Colocando no seu devido contexto, com a quantidade de ensinamentos dados pelo Buda sobre a concentração correta, há todos motivos para acreditar que os arahants aqui mencionados alcançaram pelo menos o primeiro jhana antes de realizar a iluminação.

[←109]

Pubbe kho Susima dhammatthitiñanam, paccha nibbane ñanam. Comentário: O conhecimento do insight é o “conhecimento da estabilidade do Dhamma,” que surge primeiro. A estabilidade do Dhamma é a estabilidade dos fenômenos, a sua natureza intrínseca: impermanência, sofrimento, não-eu. No final do processo de insight surge o conhecimento do caminho supramundano, esse é o “conhecimento de nibbana.

[←110]

O propósito deste samyutta é exaltar a realização do Dhamma ou a obtenção do olho do Dhamma, o evento que transforma uma pessoa comum num nobre discípulo no nível mínimo do ‘entrar na correnteza’, (sotapanna).

[←111]

Os 39 suttas deste samyutta tratam dos diversos tipos de elementos e entre eles se encontram os quatro grandes elementos terra, água, fogo e ar.

[←112]

Os suttas deste samyutta tratam da imensurável massa de sofrimento que foi experimentada ao longo da incalculável perambulação no samsara.

[←113]

Mahakassapa foi nomeado pelo Buda como o discípulo mais proeminente na observância de práticas ascéticas. Depois da morte do Buda, Kassapa assumiu o controle da Sangha e tomou a iniciativa de organizar o primeiro concílio Budista.

[←114]

Não ardente, (anatapi), significa desprovido da energia que queima, (atapati), as contaminações; não teme a transgressão, (anottappi), desprovido do temor com relação ao surgimento das contaminações e ao não surgimento de qualidades benéficas. Ambas as palavras derivam da mesma raiz, tap, queimar.

[←115]

“Como a lua que ao cruzar o céu não cria intimidade, afeição ou apego a nada, nem dá origem a desejo ou obsessão, mas no entanto permanece prazenteira e querida por muitos, assim vocês também deveriam não criar intimidade, etc., com ninguém; e ao agirem assim, vocês se aproximarão das famílias tal qual a lua, prazenteiros e queridos por muitos. Além disso, como a lua dissipa a escuridão e ilumina, vocês dissiparão a escuridão das contaminações e iluminarão com a luz do conhecimento.”

[←116]

O desaparecimento do Dhamma compreende o gradual desaparecimento das realizações, prática e aprendizado (adhigama, patipatti, pariyatti).

[←117]

De acordo com os ensinamentos do Buda, a vida de um bhikkhu deveria ser de renúncia aos prazeres dos sentidos e desapego em relação às recompensas tradicionais que são proporcionadas pela vida em família e pela participação ativa na sociedade. Exatamente por essa dedicação a uma vida austera e simples, voltada ao cultivo espiritual, os bhikkhus estariam sujeitos a serem considerados prematuramente como pessoas santas e por conseguinte receberem toda sorte de ganhos e honrarias, o que traria o risco potencial de terem seu ego inflado, a auto-exaltação e o menosprezo dos outros, que são obstáculos no caminho para a “insuperável libertação contra o cativeiro.” Este samyutta contém suttas nos quais o Buddha adverte os bhikkhus para os perigos contidos nos ganhos, honrarias e fama.

[←118]

Ganho, (labha), é o ganho dos quatro requisitos, (mantos, alimentos, moradia, medicamentos); honraria, (sakkara), o ganho dos requisitos que são bem feitos e bem elaborados.

[←119]

Esse termo em geral equivale aos jhanas.

[←120]

Rahula era o filho do Buda que nasceu pouco antes dele deixar a vida em família em busca da iluminação. Rahula foi ordenado como noviço na primeira visita do Buda à sua cidade natal, Kapilavatthu, um ano depois da sua iluminação. Este samyutta reúne 22 suttas discursados para Rahula.

[←121]

Embora este samyutta tenha recebido o título do bhikkhu Lakkhana, o único papel dele é servir de contraste a Mahamoggallana, o discípulo que se destacava no exercício dos poderes supra-humanos. Cada sutta segue o mesmo formato, Moggalana descreve os sofrimentos de um peta, ou espírito atormentado, que ele viu através da sua visão supra-humana. O Buda confirma isso e explica o kamma que está por trás dessa situação.

[←122]

Ele sorriu não por falta de compaixão, mas por se lembrar do seu próprio sucesso em alcançar a libertação desse tipo de renascimento.

[←123]

Este samyutta contém 12 suttas que tratam de tópicos diversos e que na maioria estão relacionados com o treinamento dos bhikkhus. Embora os tópicos sejam diversos, todos os suttas incorporam um símile e é com base nisso que eles foram colecionados neste samyutta.

[←124]

O comentário observa que originalmente o tambor podia ser ouvido a uma distância de até 12 léguas, porém no seu estado final não podia ser ouvido nem detrás de uma cortina.

[←125]

Este samyutta contém 12 suttas que tratam de tópicos diversos e foram discursados por bhikkhus ou tratam de certos bhikkhus.

[←126]

O tópico deste samyutta são os cinco agregados que foram o principal esquema de categorias empregado pelo Buda para analisar os seres sencientes. O exame dos cinco agregados desempenha um papel crítico nos ensinamentos do Buda por pelo menos quatro razões. Primeiro, porque os cinco agregados são a referência última para a primeira nobre verdade, a verdade do sofrimento, e visto que todas as quatro nobres verdades revolvem em torno do sofrimento, a compreensão dos agregados é essencial para a compreensão das quatro nobres verdades como um todo. Segundo, porque os cinco agregados são o domínio objetivo do apego e dessa forma contribuem como condição para o surgimento do sofrimento no futuro. Terceiro, porque a remoção do apego é necessária para alcançar a libertação e o apego tem que ser removido daqueles objetos nos quais os seus tentáculos estão enrolados, isto é, os cinco agregados. Quarto, porque a remoção do apego é obtida através da sabedoria e o tipo de sabedoria necessária é exatamente o insight relacionado à real natureza dos agregados.

A análise dos agregados empregada pelo Buda não é empreendida com o objetivo de alcançar um entendimento objetivo, científico, do que é um ser humano da maneira como é empreendido pela fisiologia e psicologia. Para o Buda, a investigação da natureza da existência está sempre subordinada ao poder liberativo do Dhamma e por essa razão só aqueles aspectos da existência que contribuem para a realização desse objetivo recebem atenção.

[←127]

Veja o Snp IV.9

[←128]

Veja o DN 21

[←129]

"Isso é meu": produzido pelo desejo; "isso sou eu": produzido pela presunção; "isso é o meu eu": produzido pelas idéias.

[←130]

Completa compreensão, aqui, significa o pleno entendimento do arahant. O SN LVI.11 mostra que a primeira nobre verdade do sofrimento deve ser compreendida. Quando a primeira nobre verdade tiver sido compreendida, as tarefas em relação às demais nobres verdades terão sido completadas também.

[←131]

O conhecimento direto, (abhijanati), se refere ao conhecimento dos fenômenos de acordo com o padrão estabelecido pelas Quatro Nobres Verdades. Esse conhecimento é partilhado tanto pelo arahant como pelo sekha. Em contraste, a completa compreensão, (parijanati), é em geral empregada apenas em relação ao arahant e significa a consumação do conhecimento iniciado por abhijanati.

[←132]

Nota de Thanissaro Bhikkhu: Algumas pessoas têm dito que os ensinamentos do Buda sobre os agregados constituem uma análise sobre o que realmente somos; e como os agregados são impermanentes e interdependentes, nós possuímos um eu impermanente e interdependente. Este sutta, no entanto, mostra que podemos ser analisados de acordo com os agregados só se sentirmos obsessão ou apego por eles. Se não, não existe como sermos medidos, classificados ou definidos.

[←133]

Nota de Thanissaro Bhikkhu: o termo “sete casos” neste sutta também pode significar as sete notas da escala musical; e é possível que a frase “investigador tríplice” também tenha sido emprestada da teoria musical: pode estar se referindo às três formas de testar uma escala musical uma vez que esta esteja afinada. Assim, neste discurso, o Buda pode estar tomando emprestado termos geralmente usados para descrever um músico consumado, aplicando-os na descrição de um meditador consumado. O comentário, por seu lado, seleciona este discurso como um dos que estimula um meditador sério a praticar

[←134]

Supõe-se que o pináculo do ser/existir é a esfera da nem percepção, nem não percepção, que é o plano mais elevado do ser/existir senciente.

[←135]

Veja as sete qualidades no MN 53.11

[←136]

O treinamento tríplice são a virtude, concentração, e sabedoria. As sete jóias veja o SN XLVI.42.

[←137]

Os dez fatores são o nobre caminho óctuplo acrescido do conhecimento correto e da libertação correta.

[←138]

Discriminação se refere a igual, superior, inferior.

[←139]

O comentário informa: Depois de passar o retiro das chuvas em Savatthi, o Buda foi com uma grande comitiva de bhikkhus para Kapilavatthu. Quando eles chegaram os Sakyas vieram recebê-los com muitas oferendas para a Sangha. Uma discussão barulhenta irrompeu entre os bhikkhus por conta da distribuição das oferendas e foi por essa razão que o Buda os dispensou. Ele queria ensinar-lhes que ‘não foi por conta de oferendas que eles seguiram a vida santa, mas por conta do estado de arahant.’

[←140]

O comentário informa: Por que o Buda realizou essa façanha? Pelo bem-estar deles, pois se eles viessem em grupos eles não teriam demonstrado respeito pelo Buda e nem estariam numa posição para receber o ensinamento do Dhamma. Mas vindo tímidos, envergonhados, sós e em pares, eles demonstraram respeito e estavam preparados para receber o ensinamento do Dhamma.

[←141]

Veja o SN XII.15.

[←142]

O Buda conecta o apego que surge com base nos agregados, que são erroneamente tomados como “eu” ou “meu,” com a última parte da fórmula da origem dependente, mostrando dessa forma que o apego é o responsável pela manutenção da continuidade do ciclo de existências.

[←143]

As formações corporais são a inspiração e a expiração.

[←144]

Esta porção do sutta oferece um importante contraponto à mensagem do Kaccayanagotta Sutta (SN XII.15). Aqui o Buda enfatiza que ele não rejeita todas as propostas ontológicas, mas apenas aquelas que transcendem as fronteiras daquilo que pode ser experimentado. A afirmação da existência dos cinco agregados, como um processo impermanente, serve como resposta às teorias ilusionistas que afirmam ser o mundo desprovido de existência real.

[←145]

Lokadhamma: os cinco agregados.

[←146]

Este sutta faz referência a três mundos. Quando diz “eu não disputo com o mundo” a referência é o mundo dos seres, (sattaloka). “Fenômenos no mundo” é o mundo das formações, (sankharaloka). “O Tathagata nasceu no mundo” é o mundo geográfico, (okasaloka).

[←147]

A diversidade das criaturas no reino animal reflete a diversidade do kamma passado, e essa diversidade por seu lado provém da diversidade da volição ou intenção, (cetana), que é um fator mental.

[←148]

A idéia da aniquilação, veja o SN XXII.81

[←149]

Aderências, (abhinivesa), são a cobiça, presunção e idéias; prisões, (vinibandha), é a sujeição por não estar desprovido de cobiça pela forma, etc.

[←150]

Este samyutta em essência é um apêndice ao Khandha-samyutta, visto que trata apenas dos agregados, a única diferença aqui é que todos os suttas são dirigidos a um único bhikkhu chamado Radha. Muitos dos suttas neste samyutta são idênticos, exceto pelo interlocutor, a suttas encontrados no Khandha-samyutta. De acordo com os comentários, o Buda apreciava conversar com este bhikkhu sobre temas profundos e sutis.

[←151]

Um grande número de discursos argumentam que a mente é agrilhoada, não por coisas como os cinco agregados ou os objetos dos seis sentidos, mas pelo ato de cobiça por eles e prazer com eles. Há duas formas para romper esse grilhão. Uma é focar nas desvantagens da cobiça e prazer em si mesmos, vendo com clareza o sofrimento que estes produzem na mente. A outra é analisar os objetos da cobiça e do prazer de tal modo que eles não mais pareçam dignos de interesse. Essa segunda abordagem é aquela recomendada neste discurso: quando o Buda fala em “esparramar, demolir e destruir a forma, (etc.) e deixar de brincar com ela,” ele se refere à prática de analisar minuciosamente as partes constituintes da forma até que esta não mais pareça ser um objeto apropriado para a cobiça e o prazer. Quando todos os agregados puderem ser tratados desta maneira, a mente ficará sem nenhum objeto condicionado para servir como ponto focal para a cobiça e assim estará libertada – no mínimo – até o estágio do não retorno.

[←152]

Este samyutta também é uma extensão do Khandha-samyutta apresentando sob vários ângulos a maneira pela qual as idéias se originam do apego aos cinco agregados.

[←153]

Os comentários não explicam isto, mas parece que os seis casos são os cinco agregados mais os cinco objetos dos sentidos tomados como um conjunto.

[←154]

Os três samyuttas a seguir podem ser tratados em conjunto visto que todos seguem um mesmo esquema diferindo apenas no modo como o material é usado para articular os distintos temas. O esquema empregado é a classificação dos fatores das experiências em dez grupos: seis bases internas; seis bases externas; seis tipos de consciência, contato, sensação, percepção, volição e desejo; seis elementos; cinco agregados. Assim, cada samyutta tem dez suttas, cada um dedicado a um desses grupos.

[←155]

O discípulo pela fé, (saddhanusari), e o discípulo do Dhamma, (dhammanusari), descritos a seguir, são os dois tipos de discípulos que praticam para a realização do fruto do entrar na correnteza.

[←156]

Este samyutta, o anterior e aquele que segue, podem ser tratados em conjunto visto que todos seguem um mesmo esquema diferindo apenas no modo como o material é usado para articular os distintos temas. O esquema empregado é a classificação dos fatores das experiências em dez grupos: seis bases internas; seis bases externas; seis tipos de consciência, contato, sensação, percepção, volição e desejo; seis elementos; cinco agregados. Assim, cada samyutta tem dez suttas, cada um dedicado a um desses grupos.

[←157]

Este samyutta, e os dois anteriores, podem ser tratados em conjunto visto que todos seguem um mesmo esquema diferindo apenas no modo como o material é usado para articular os distintos temas. O esquema empregado é a classificação dos fatores das experiências em dez grupos: seis bases internas; seis bases externas; seis tipos de consciência, contato, sensação, percepção, volição e desejo; seis elementos; cinco agregados. Assim, cada samyutta tem dez suttas, cada um dedicado a um desses grupos.

[←158]

Sariputta é conhecido como o mais destacado discípulo do Buda no que diz respeito à sabedoria, mas nestes suttas ele é retratado também como um adepto da meditação de concentração. Cada sutta mostra o Venerável Sariputta explicando como ele entra e emerge de cada jhana e de cada realização imaterial.

[←159]

A “fabricação do eu” é considerada como função do entendimento incorreto, (a idéia de que existe um eu). “Fabricação do meu” é função do desejo.

[←160]

Este samyutta trata uma categoria de seres sencientes, que sob a perspectiva moderna seriam considerados mitológicos. No samyutta o Buda enumera as sub-divisões de cada categoria e os tipos de kamma que conduzem ao renascimento naquele modo de existência. Através da contagem em separado de cada tipo de oferenda dada pelo aspirante por um renascimento naquele destino e conectando-a com as subdivisões de cada categoria, um grande número de suttas é gerado.

Os nagas são dragões, seres semelhantes a serpentes, poderosos e misteriosos, acredita-se serem eles habitantes da região do Himalaia, sob a terra e também no fundo dos oceanos. Eles são muitas vezes reconhecidos como seres com acesso a tesouros escondidos e de terem a habilidade para conceder favores aos seus benfeitores humanos. Eles também podem aparecer na terra e assumir temporariamente a forma humana.

[←161]

Este samyutta trata uma categoria de seres sencientes, que sob a perspectiva moderna seriam considerados mitológicos. No samyutta o Buda enumera as sub-divisões de cada categoria e os tipos de kamma que conduzem ao renascimento naquele modo de existência. Através da contagem em separado de cada tipo de oferenda dada pelo aspirante por um renascimento naquele destino e conectando-a com as subdivisões de cada categoria, um grande número de suttas é gerado.

Os supannas são idênticos aos garudas, aves de rapina ferozes que atacam os nagas desavisados e os devoram.

[←162]

Este samyutta trata uma categoria de seres sencientes, que sob a perspectiva moderna seriam considerados mitológicos. No samyutta o Buda enumera as sub-divisões de cada categoria e os tipos de kamma que conduzem ao renascimento naquele modo de existência. Através da contagem em separado de cada tipo de oferenda dada pelo aspirante por um renascimento naquele destino e conectando-a com as subdivisões de cada categoria, um grande número de suttas é gerado.

Os gandhabbas são mais benignos, embora sejam algumas vezes representados como músicos celestiais, neste caso se trata de divindades de plantas.

[←163]

O renascimento como um gandhabba é considerado como favorável e assim é o resultado direto de uma boa conduta, ao contrário do renascimento como um naga ou supanna que possui um status mesclado e, portanto, é o resultado de um kamma ambivalente.

[←164]

Este samyutta trata uma categoria de seres sencientes, que sob a perspectiva moderna seriam considerados mitológicos. No samyutta o Buda enumera as sub-divisões de cada categoria e os tipos de kamma que conduzem ao renascimento naquele modo de existência. Através da contagem em separado de cada tipo de oferenda dada pelo aspirante por um renascimento naquele destino e conectando-a com as subdivisões de cada categoria, um grande número de suttas é gerado.

Os valahakas são devas que habitam nas nuvens.

[←165]

O renascimento como um deva é considerado como favorável e assim é o resultado direto de uma boa conduta, ao contrário do renascimento como um naga ou supanna que possui um status mesclado e portanto, é o resultado de um kamma ambivalente.

[←166]

Vacchagotta era um errante que com freqüência visitava o Buda para formular perguntas, quase sempre de cunho filosófico. Tendo sido por fim convencido, ele se tornou um bhikkhu e alcançou o estado de arahant. (Veja o MN 71, 72, 73). Este samyutta mostra Vacchagotta na sua fase de inquisidor. O samyutta contém 55 suttas criados através de um processo de permutação. Nos cinco primeiros suttas, em resposta às perguntas de Vaccha, o Buda explica porque as dez idéias especulativas surgem no mundo, isto é, pelo desconhecimento dos cinco agregados. Cada sutta trata de um agregado e assim temos cinco suttas. Os cinqüenta suttas restantes são criados tomando dez sinônimos para não conhecer (não ver, não compreender, não discernir, não penetrar, etc.) relacionando-os aos cinco agregados.

[←167]

Apesar do título, este samyutta não trata do resultado da concentração, (samadhi), mas dos tipos de habilidades necessárias para alcançar a concentração. O samyutta mostra todas as permutações das onze habilidades duas a duas. Cada par é analisado em quatro possibilidades: aquele que possui uma mas não a outra, possui a segunda mas não a primeira, não possui nenhuma, possui ambas.

[←168]

“Habilidade na concentração com relação à concentração”: hábil em determinar os fatores assim, “O primeiro jhana tem cinco fatores, o segundo jhana tem três fatores,” etc. “Mas não tem habilidade na realização da concentração”: embora ele faça com que a mente fique maleável através da satisfação e da remoção dos obstáculos, ele é incapaz de entrar no jhana.

[←169]

Não tem habilidade na estabilização do jhana, sendo incapaz de manter o jhana por meros sete ou oito estalos dos dedos.

[←170]

Incapaz de emergir do jhana no tempo pré-determinado.

[←171]

Sem a habilidade de tornar a mente maleável através da satisfação.

[←172]

Não tem habilidade no objeto da meditação. Nos vários objetos de meditação empregados para a concentração.

[←173]

Não tem habilidade na extensão da concentração a ser produzida.

[←174]

Incapaz de passar ao jhana seguinte.

[←175]

Ele não toma cuidado suficiente para entrar em jhana.

[←176]

Ele é incapaz de satisfazer as qualidades que ajudam, são adequadas, para a concentração.

[←177]

O Salayatana-samyutta trata das seis bases internas e externas. À primeira vista pode parecer que as seis bases internas e externas devem ser compreendidas simplesmente como as seis faculdades sensoriais e os seus objetos, com o termo ayatana, base, tendo o significado de origem ou fonte. Embora muitos suttas suportem essa suposição, a exegese Theravada compreende que os seis pares de bases são um esquema de classificação completo capaz de acomodar todos os fatores da existência mencionados nos Nikayas. Essa conceituação das seis bases provavelmente teve origem no Sabba Sutta, no qual o Buda diz que os seis pares de bases são “o todo” além do qual nada mais existe. Visto por este ângulo, as seis bases internas e externas oferecem uma alternativa aos cinco agregados como um esquema de classificação fenomenológica. A relação entre esses dois esquemas em linhas gerais pode ser vista como semelhante à análise horizontal e vertical de um órgão, com a análise através dos agregados correspondendo à perspectiva horizontal e a análise através das seis bases correspondendo à perspectiva vertical. Por exemplo, na ocasião de uma experiência visual, a consciência no olho surge na dependência do olho e das formas; o encontro dos três é o contato; e com o contato como condição surgem a sensação, percepção e formações. Vendo essa experiência sob a perspectiva vertical através das bases dos sentidos, o olho e as formas visíveis são cada um uma base separada, respectivamente a base olho e a base forma; a consciência no olho pertence à base mente; e o contato no olho, sensação, percepção e formações são todos atribuídos à base objetos mentais. No entanto, embora esse tratamento das bases encontre respaldo nos Nikayas, estes em geral apresentam os seis pares de bases não como um esquema fenomenológico completo mas como ponto de partida para a origem das experiências dos sentidos.

Da mesma forma que com relação aos agregados, a preocupação com a classificação e interação das bases é governada não pelo interesse em alcançar uma perfeição teórica, mas para satisfazer as exigências práticas do caminho Budista que tem por objetivo a libertação do sofrimento. A principal preocupação pragmática com relação às bases é a erradicação do apego, pois tal como com os agregados, as bases servem como solo fértil no qual o apego se enraíza e cresce.

[←178]

De acordo com o comentário, o todo, (sabba,) é de quatro tipos: (a) o todo completo, (sabbasabba), isto é, tudo aquilo que pode ser conhecido, tudo que compõe o âmbito da onisciência do Buda. (b) o todo das bases dos sentidos, (ayatanasabba), isto é, os fenômenos dos quatro planos; (c) o todo da individualidade pessoal, (sakkayasabba), isto é, os fenômenos dos três planos mundanos; e (d) o todo parcial, (padesabba), isto é, os cinco objetos dos sentidos físicos. Cada um destes, de (a) até (d), tem um âmbito mais restrito que o anterior. Neste sutta a referência é feita a (b) o todo das bases dos sentidos. Os quatro planos correspondem aos três planos mundanos (reino da esfera sensual, reino da matéria sutil e reino imaterial) mais o plano supramundano (os quatro caminhos, os seus frutos e nibbana).

Comentário de Thanissaro Bhikkhu

O tratamento dado a este discurso pelo Comentário é bastante singular. Para começar, ele delineia outros três “Todo” em adição àquele definido neste discurso, um deles supostamente mais abrangente do que aquele aqui definido: o todo completo que constitui o âmbito da onisciência do Buda, (que tudo sabe, no sentido literal). Isso, apesar do discurso dizer que a descrição desse todo está além do alcance das explicações.

Um segundo ponto, o Comentário inclui nibbana, (libertação), dentro do alcance do Todo aqui descrito – como um dhamma, ou objeto da mente – embora existam muitos outros discursos no Cânone mencionando de maneira inequívoca que nibbana se encontra além do alcance dos seis sentidos e seus objetos. O Snp V.6, por exemplo, indica que uma pessoa que tenha alcançado nibbana superou todos os fenômenos, (sabbe dhamma), e portanto não pode ser descrita. O MN 49.25 aborda a “consciência desprovida de atributos”, (viññanam anidassanam), que não faz parte da “Totalidade do Todo.” Além disso o SN.XXXV.24 diz que o “Todo” deve ser abandonado. Em nenhuma instância no Cânone é mencionado que nibbana deva ser abandonado. Nibbana vem em seguida à cessação, (nirodha), que deve ser realizado. Uma vez que Nibbana seja realizado, não há nenhuma outra tarefa a ser realizada.

Portanto, parece que a abordagem deste discurso sobre o “Todo” tem como propósito limitar o uso da palavra “todo” em todos os ensinamentos do Buda às seis bases internas e externas. O SN.XXXV.24 mostra que ele também inclui a consciência, contato e as sensações conectadas com as bases dos sentidos e os seus objetos. Nibbana estaria fora dessa palavra, “todo.” Isso também se encaixa com outro ponto que aparece várias vezes no Cânone: que o desapego é o dhamma mais elevado ( It 90), enquanto que o arahant superou até mesmo o desapego ( Snp IV.6; Snp IV.10).

Isso levanta uma questão, se a palavra “todo” não inclui nibbana, isso significa que poderíamos inferir da afirmativa, “todos os fenômenos são não-eu”, que nibbana é o eu? A resposta é não. Como mencionado no AN IV.173, até mesmo a pergunta sobre se algo permanece ou não permanece (ou ambos, ou nenhum dos dois) depois da cessação das seis bases dos sentidos é diferenciar aquilo que por natureza não é diferenciado (ou complicar o não complicado – veja o MN 18). A abrangência da dualidade se estende apenas ao “Todo.” As percepções do eu ou não-eu, que constituem a dualidade, não se aplicam para além do “Todo.” Quando a cessação do “Todo” é experimentada, toda dualidade é apaziguada.

[←179]

Abandonar o olho, etc., neste caso significa abandonar a cobiça e o desejo por todos eles.

[←180]

“Concepção” (maññana) é o processo de pensamento governado pelo desejo, presunção e idéias; as noções que se originam dessas formas de pensamento também são chamadas concepções. Estas incluem por exemplo as idéias “eu sou,” “eu sou isto,” etc. O estudo mais abrangente acerca das concepções encontra-se no Mulapariyaya Sutta (MN 1)

[←181]

O objeto existe de um modo distinto daquele como é concebido: o objeto concebido como permanente na verdade é impermanente, etc.

[←182]

Embora possa soar redundante que a ignorância deve ser abandonada para abandonar a ignorância, este enunciado enfatiza o fato que a ignorância é a causa mais fundamental que mantém os seres aprisionados. A ignorância deve ser eliminada para anular os demais grilhões.

[←183]

O significado deste parágrafo pode ser interpretado com base no comentário da seguinte forma: “Com relação ao que é visto houver apenas o visto” significa que a consciência no olho vê apenas a forma como forma e não algum outro elemento como sendo permanente, etc. Da mesma forma com relação aos outros tipos de consciência. “Apenas” indica o limite, significando que a mente equivale à consciência no olho sem estar afetada pela cobiça, raiva ou delusão com relação ao objeto que foi contatado e sem adicionar as próprias idéias, conceitos e proliferações mentais. “Você não estará ‘com aquilo’”: você não será estimulado ‘com aquela’ cobiça, raiva, ou deludido ‘com aquela’ delusão. “Então você não estará ‘naquilo’”: não sendo estimulado pela cobiça, etc., então você não estará atado, agrilhoado, estabelecido naquilo que é visto, ouvido, sentido e conscientizado através das respectivas idéias e proliferações mentais. “Então você não estará aqui, nem além e tampouco entre os dois”: nem neste mundo e tampouco num mundo além, isto significa a experiência de nibbana que está além das coisas mundanas.

[←184]

Ensinar o Dhamma para alguém vestindo sandálias, ou sentado num assento elevado, ou com a cabeça coberta são trasngressões do Vinaya. São ações que indicam falta de respeito por parte do ouvinte.

Veja também o Bahiya Sutta.

[←185]

O Buda se refere a eles como Gotamas porque eles faziam parte do clã Gotama ao qual ele mesmo pertencia.

[←186]

Kimsuka, (charada), significa literalmente, “o que é, o que é?” – identificada como a Butea frondosa, a labareda da floresta. Ela é freqüentemente objeto de charadas nas regiões em que cresce devido às suas mudanças de acordo com as estações, isto é, perdendo todas as suas folhas justo quando as suas impressionantes flores vermelhas florescem – algo ao mesmo tempo vívido e incomum.

[←187]

Embora a sensação tenha sido mencionada com freqüência como produto do contato nas seis bases dos sentidos nos suttas do Salayatana-samyutta, visto que a sensação é uma força poderosa na ativação das contaminações, esta recebe um tratamento especial com um samyutta próprio. A sensação é um elo chave na cadeia da origem dependente, o precursor imediato do desejo, portanto, para romper essa cadeia é necessário que superemos as respostas às sensações, que regra geral estão afetadas pelas contaminações. Essa é a razão porque o Buda estabeleceu a sensação como um dos quatro fundamentos da atenção plena, (satipatthana). Vários suttas neste samyutta explicam que os três tipos de sensação servem como estímulo para as tendências subjacentes ou obsessões, (anusaya). Cada sensação é correlacionada com uma tendência diferente: a sensação prazerosa com o desejo sensual; a sensação dolorosa com a aversão; a sensação neutra com a ignorância. O sistema de treinamento mental do Buda visa controlar as nossas reações a essas sensações no ponto exato em que elas surgem, sem permitir que proliferem e despertem as correspondentes tendências. O nobre discípulo, é claro, continua experimentando sensações enquanto viver, mas ao erradicar as tendências subjacentes ele não é no íntimo perturbado pelas sensações.

[←188]

Porque estão sujeitas à mudança.

[←189]

A escapatória é através da concentração, dos caminhos supramundanos e os seus frutos. Isso a pessoa comum desconhece; a única escapatória que ela conhece são os prazeres sensuais.

[←190]

Sensações mundanas, (samisa), são sensações conectadas com os sentidos; sensações prazerosas não mundanas, (niramisa), são as sensações originárias do primeiro jhana, etc. As sensações dolorosas não mundanas são as sensações de desprazer, (domanassa), que surgem devido ao anseio pelas libertações supremas. As sensações nem dolorosas, nem prazerosas não mundanas são as sensações originárias do quarto jhana.

[←191]

São examinações mentais que surgem em relação aos seis objetos dos sentidos.

[←192]

Cada tipo de sensação se transforma em seis em relação aos seis objetos dos sentidos.

[←193]

Este samyutta trata de temas ligados às mulheres. O Buda explica o que faz uma mulher ser atraente para um homem, os tipos de sofrimento particulares às mulheres, as qualidades morais que conduzem uma mulher a um bom renascimento e a um renascimento ruim. Neste samyutta o Venerável Anurudha desempenha um papel importante em vista da sua habilidade com o olho divino que o levavam a questionar o Buda sobre esse tipo de tema.

[←194]

Este samyutta e aquele que segue, cada um com dezesseis suttas, possuem conteúdo idêntico e apenas diferem com respeito ao interlocutor, dois errantes cujos nomes dão o título a cada samyutta. Os suttas tratam de questões formuladas pelos errantes ao Venerável Sariputta.

[←195]

Este samyutta e o anterior, cada um com dezesseis suttas, possuem conteúdo idêntico e apenas diferem com respeito ao interlocutor, dois errantes cujos nomes dão o título a cada samyutta. Os suttas tratam de questões formuladas pelos errantes ao Venerável Sariputta.

[←196]

Mahamoggallana era o segundo principal discípulo do Buda. Neste samyutta os suttas descrevem o seu esforço em busca do despertar assediado por dificuldades na meditação. Em todas ocasiões ele superou as dificuldades apenas com a ajuda do Buda, que empregava os seus poderes supra-humanos para orientá-lo “à distância”.

[←197]

Citta era um chefe de família que no AN I.26 foi nomeado pelo Buda como o discípulo leigo mais destacado dentre os oradores do Dhamma. Os suttas deste samyutta mostram Citta com um amplo conhecimento dos ensinamentos, profunda experiência na meditação, aguçada sabedoria e apurado senso de humor.

[←198]

Neste samyutta todos os interlocutores são descritos como gamani, chefes tribais. Na maioria dos casos eles não são discípulos do Buda e em alguns casos até demonstram certa hostilidade, mas em todos os casos o Buda os convence com argumentos lógicos e uma cuidadosa análise dos problemas que eles apresentam.

[←199]

Este samyutta funciona como um compêndio para as diferentes designações de nibbana e os vários modos de prática que conduzem a nibbana.

[←200]

Os suttas deste samyutta tratam todos da questão, porque o Buda não adotou nenhum dos dogmas metafísicos advogados e intensamente debatidos pelos seus contemporâneos. O interesse se concentra particularmente na questão de se o Tathagata existe ou não depois da morte.

[←201]

O Nobre Caminho Óctuplo foi revelado pelo Buda já no seu primeiro discurso, que colocou em movimento a roda do Dhamma, e é com freqüência mencionado ao longo dos demais suttas. O caminho óctuplo engloba os três treinamentos na virtude, concentração e sabedoria; esse caminho guia as ações praticadas com a mente, linguagem e corpo; e transforma a conduta, pensamento e idéias de uma pessoa comum na conduta, pensamento e idéias de uma pessoa nobre. O caminho óctuplo foi descrito pelo Buda como nobre, ariya, e num sentido amplo essa qualificação significa que é um caminho a ser praticado pelos nobres e por aqueles que aspiram a alcançar esse estado de nobreza espiritual interior. A partir do sutta SN XLV.97 há uma série de suttas que serão repetidos, com os respectivos ajustes, nos demais samyuttas do Maha Vagga.

[←202]

“Perfeição da virtude”, (silasampada), corresponde à purificação quádrupla da virtude, isto é, a obediência ao Patimokkha, contenção dos sentidos, uso adequado dos requisitos (alimentos, mantos, moradia, medicamentos), e modo de vida correto. ‘Perfeição do desejo”, (chandasampada), é o desejo de alcançar aquilo que é benéfico, não o desejo pelos prazeres dos sentidos. “Perfeição do eu”, (attasampada), é a plenitude da mente, (sampannacittata). Todos estes suttas foram discursados em separado de acordo com as inclinações dos ouvintes.

[←203]

A palavra bojjhanga é um composto de bodhi, iluminação, e anga, membro ou fator. Os comentários interpretam essa palavra através de uma analogia com jhananga, os fatores de jhana, considerando-os como os fatores constitutivos da iluminação. No Abhidhamma Pitaka essa interpretação é tão proeminente que nos textos que empregam o método estrito do Abhidhamma, (em oposição aos que fazem uso do método dos Suttas), os bojjhangas são atribuídos apenas aos estados de consciência supramundanos, aqueles que pertencem aos caminhos supramundanos, não aos estados de consciência mundanos benéficos ou saudáveis. No bojjhanga-samyutta, no entanto, os fatores da iluminação recebem essa denominação porque conduzem à iluminação, ou seja são um conjunto de fatores mentais que funcionam como causas e condições para alcançar a iluminação. Os fatores da iluminação surgem como parte da prática dos três últimos fatores do Nobre Caminho Óctuplo, guiados pelo Entendimento Correto; mas eles representam este segmento do caminho num grau mais refinado de detalhe, reconhecendo as qualidades contrastantes que precisam ser mantidas num delicado equilíbrio para que o caminho produza os seus frutos. Primeiro o meditador aplica a atenção plena ao objeto da meditação, em geral tomando por base os quatro fundamentos da atenção plena: esse é o fator da iluminação da atenção plena. À medida que a atenção plena se estabiliza, ele passa a discernir as características do objeto com mais clareza, podendo assim distinguir entre os estados mentais benéficos e prejudiciais que surgem no processo de meditação: o fator da iluminação da investigação dos fenômenos. Isso estimula o esforço: o fator da iluminação da energia. Da energia aplicada ao trabalho de purificação surge a satisfação e esta se intensifica: o fator da iluminação do êxtase. Com o refinamento do êxtase, o corpo e a mente se acalmam: o fator da iluminação da tranqüilidade. A mente tranqüila atinge a unicidade com facilidade: o fator da iluminação da concentração. O meditador observa com equanimidade a mente concentrada: o fator da iluminação da equanimidade. E cada fator que surge não desaparece, mas permanece presente como associado, (embora o êxtase desapareça à medida que a concentração se aprofunde). Assim, num estágio maduro do desenvolvimento dos fatores da iluminação, todos os sete fatores estarão presentes simultaneamente, cada um com a sua contribuição distinta. Os fatores da iluminação são classificados em dois grupos: estimulação e contenção. A estimulação surge primeiro: investigação dos fenômenos, energia e êxtase. A contenção surge depois: tranqüilidade, concentração e equanimidade. Os fatores de estimulação devem ser cultivados quando a mente estiver frouxa. Os fatores de contenção devem ser cultivados quando a mente estiver excitada. A atenção plena não faz parte de nenhuma das duas categorias pois é proveitosa em todas as situações, especialmente para assegurar que os fatores de estimulação e contenção estejam em equilíbrio. A série de repetição de suttas ocorre a partir do SN XLVI.82.

[←204]

A explicação deste fator da iluminação sugere que apesar da “investigação dos fenômenos” ser identificada sob o ponto de vista técnico com a sabedoria, pañña, a função inicial de pañña como fator da iluminação não é discernir as três características, (sofrimento, etc.), mas simplesmente discriminar entre as qualidades mentais benéficas e prejudiciais que se tornam aparentes com o aprofundamento da atenção plena.

[←205]

As três fases empregadas para descrever o cultivo de cada fator da iluminação podem ser entendidas como descrição dos três estágios sucessivos de desenvolvimento: estímulo inicial, amadurecimento e plenitude.

[←206]

Esta classificação dos que não retornam, (anagami), em cinco tipos aparece também em outros suttas. De acordo com o comentário “realizar nibbana no intervalo” significa aquele que renasce nas Moradas Puras e realiza o estado de arahant na primeira metade do tempo de vida. Esse tipo é subdividido em três, dependendo se o estado de arahant for realizado: (i) no mesmo dia do renascimento; (ii) depois de passar 100 ou 200 éons; ou (iii) depois de passar 400 éons. “Realizar nibbana ao pousar” é explicado como aquele que realiza o estado de arahant depois de transcorrida a primeira metade do tempo de vida. Para o comentário, realizar nibbana com esforço ou sem esforço são os modos através dos quais os dois primeiros tipos de anagami realizam nibbana. No entanto, essa explicação do comentário desconsidera o sentido literal da denominação dos dois primeiros tipos e também desconsidera a natureza seqüencial e mutuamente exclusiva dos cinco tipos como descrito em outros suttas (AN IV 70-74). Se então entendermos os termos no seu sentido literal, como parece ser o correto, realizar nibbana no intervalo significa realizar nibbana no intervalo entre duas vidas, talvez num estado intermediário. Nibbana ao pousar seria realizar nibbana ao renascer na nova existência. Os dois termos seguintes designam dois tipos que realizam nibbana ao longo da vida seguinte, com distintos graus de esforço. O último é aquele que renasce em planos sucessivos nas Moradas Puras, completando o tempo de vida em cada um, até realizar o estado de arahant no plano Akanittha, que é o plano mais elevado das Moradas Puras.

[←207]

“Penetração” também pode ser interpretado como insight. A razão pela qual o caminho é assim descrito será esclarecida mais adiante.

[←208]

Esta combinação dos fatores da iluminação com os Brahmaviharas é incomum. Por si só os Brahmaviharas conduzem ao renascimento nos mundos de Brahma e não a nibbana. No entanto, quando eles são integrados na estrutura do caminho Budista, podem ser usados para gerar a concentração que irá servir como base para o insight e que por seu turno resultará na iluminação.

[←209]

Nos suttas do Satipatthana-samyutta não se encontra uma explicação detalhada da prática dos quatro fundamentos da atenção plena. Essa explicação é apresentada nos Satipatthana Suttas encontrados no Majjhima Nikaya ( MN 10) e no Digha Nikaya. No entanto, a importância dos fundamentos da atenção plena é enfatizada também no satipatthana-samyutta onde eles são descritos como ekayana magga, ou o caminho direto para a purificação dos seres, a libertação do sofrimento e a realização de nibbana. O Buda recomenda a prática dos quatro satipatthana para os noviços, discípulos em treinamento, (sekha), e até mesmo para os arahants. Os quatro satipatthana são descritos como o domínio ou território de um bhikkhu. E a sua importância é enfatizada ainda mais através da longevidade da revelação do Buda vinculada à prática dos quatro satipatthana. O núcleo da prática de satipatthana encontra-se na aplicação de sati, ou atenção plena, à experiência imediata em seus aspectos objetivos e subjetivos. O exercício de sati possui um caráter reflexivo: o corpo deve ser contemplado como um corpo, as sensações como sensações, a mente como mente, os objetos mentais como objetos mentais, significando que os exercícios de contemplação devem isolar cada um dos elementos dos demais e ocupar-se com aquele elemento em si mesmo. Isso significa que o elemento em questão deve ser desnudado das várias camadas de proliferação mental, que em geral confundem a nossa percepção e impedem que vejamos as verdadeiras características dos fenômenos. Por exemplo, ao observar a respiração, o meditador deve apenas enxergar um corpo respirando, não uma pessoa ou um ‘eu’ que respira; as sensações são apenas sensações e não um episódio a mais numa longa biografia; a mente como mente unicamente, e não como cenas num drama pessoal; os objetos mentais como objetos mentais tão somente, e não como realizações ou defeitos pessoais. Os suttas deixam claro que sati não atua só, mas em combinação com outros elementos: atapi ou ardência, que implica energia; sampajano ou plena consciência, que implica sabedoria incipiente. A série de repetição de suttas ocorre a partir do SN XLVII.56.

[←210]

Ao contrário dos dois samyuttas anteriores, o Indriya-samyutta apresenta um conteúdo heterogêneo. Ele trata não só das cinco faculdades espirituais, que formam um dos conjuntos que fazem parte das “Asas do Despertar”, (bodhi-pakkhiya-dhamma), mas também de uma série de outros itens unidos sob a rubrica de indriya. No Abhidhamma são identificadas um total de vinte e duas faculdades divididas em cinco grupos:

cinco faculdades espirituais

seis faculdades dos sentidos

seis faculdades emocionais

três faculdades relacionadas ao conhecimento supremo

uma tríade composta da faculdade feminina, masculina e da faculdade vital.

Todas essas faculdades que são tratadas, ainda que de modo breve neste samyutta, se denominam indriya no sentido de exercer o domínio numa esfera particular de atividade ou experiência, tal qual Indra, (de onde o nome foi derivado), exerce o domínio sobre os devas.

Vale a pena também mencionar que entre as faculdades espirituais há uma relação que não é mencionada nos suttas mas é discutida nos comentários. Trata-se do seu arranjo em pares mutuamente complementares. A fé faz par com a sabedoria, assegurando que os aspectos emocionais e intelectuais da vida espiritual sejam mantidos em equilíbrio; a energia faz par com a concentração, assegurando que a ativação e a contenção no desenvolvimento mental sejam equilibradas. A atenção plena desenvolve o papel de supervisora das demais, mantendo-as unidas numa tensão mútua enriquecedora. A série de repetição de suttas ocorre a partir do SN XLVIII.76.

Ao invés de “faculdades espirituais” o renomado mestre Birmanês Ledi Saydaw interpreta indriya como sendo as “Cinco faculdades controladoras ou governadoras” pois elas representam o controle ou governo que alguém possui sobre a sua mente.

[←211]

Com relação à diferença entre o discípulo do Dhamma, (dhammanussari), e o discípulo pela fé, (sadhanussari), veja o SN XXV.1.

[←212]

Esta classificação dos que não retornam, (anagami), em cinco tipos aparece também no SN XLVI.3.

[←213]

De acordo com o comentário, a faculdade da dor de fato cessa e é abandonada no momento do acesso ao primeiro jhana; tristeza, etc., no acesso ao segundo jhana, etc. Entretanto, é explicado que a cessação deles ocorrre nos jhanas em si porque é neles que ocorre a cessação reforçada. A cessação simples ocorre na concentração de acesso e a cessação reforçada, nos jhanas. Portanto, por exemplo, embora a faculdade da dor tenha cessado no acesso ao primeiro jhana, ela poderá surgir novamente devido ao contato com moscas ou mosquitos ou devido a um assento desconfortável; mas não com a absorção em jhana. Com a absorção, todo o corpo está impregnado com o êxtase e imerso na felicidade, a faculdade da dor cessa por completo porque foi expulsa pelo seu oposto.

[←214]

É difícil reconciliar a descrição dada no sutta com a fórmula tradicional dos jhanas, na qual o primeiro jhana é descrito como livre de todos os estados ruins e prejudiciais, incluindo a tristeza, domanassa. De acordo com o comentário, a faculdade da tristeza é abandonada no acesso ao segundo jhana mas pode surgir novamente quando houver fadiga corporal e tensão mental por conta do pensamento aplicado e sustentado. Mas no segundo jhana, que está desprovido de pensamento aplicado e sustentado, ela não surgirá de modo nenhum.

[←215]

O comentário reluta em admitir que o corpo do Buda possa mostrar sinais de envelhecimento e repetidamente observa que todas essa mudanças não eram evidentes para os outros mas apenas para Ananda que estava sempre em companhia do Mestre.

[←216]

Nama-kaya, o corpo dos fatores mentais ou conjunto dos fatores mentais.

[←217]

Este samyutta contem apenas a série de repetição de suttas encontrados nos outros samyuttas do Maha Vagga com os ajustes correspondentes.

[←218]

Os estados ruins e prejudiciais são a cobiça, raiva e delusão e as suas contaminações associadas. Desejo, chanda, é o desejo de fazer algo benéfico; esforço, energia, aplicação, empenho são todos termos para a energia, (viriya). Os estados benéficos são a não-cobiça, não-raiva, não-delusão e os seus concomitantes.

[←219]

Este samyutta contem apenas a série de repetição de suttas encontrados nos outros samyuttas do Maha Vagga com os ajustes correspondentes. O renomado mestre Birmanês Ledi Saydaw explica que os “cinco poderes” são assim chamados porque eles “subjugam os estados mentais opostos.” Os comentários observam que os cinco poderes são assim chamados porque eles são poderosos no sentido de não serem abalados pelos estados opostos.

[←220]

O termo iddhipada, interpretado como “base do poder espiritual,” é um composto de iddhi e pada. Iddhi originalmente significava sucesso, desenvolvimento ou prosperidade, mas desde o princípio da tradição iogue na Índia a palavra passou a significar um tipo especial de sucesso obtido através da meditação, isto é, a habilidade de realizar façanhas fantásticas que desafiam a ordem normal dos eventos. Essas façanhas, na espiritualidade Hindu, não devem ser consideradas como milagres que provam a estatura divina da pessoa que os realiza. Elas são, ao invés disso, compreendidas como uma extensão natural da causalidade, e se tornam acessíveis ao meditador através das habilidades na concentração, (samadhi). A mente treinada na concentração é capaz de discernir interconexões sutis entre os fluxos de energia mental e material invisíveis à consciência sensorial comum. Essa percepção permite que o meditador habilidoso tenha acesso aos fluxos profundos da causalidade natural usando-os para realizar façanhas que, para os não iniciados, parecem ser místicas ou miraculosas.

Apesar do Budismo ser com freqüência retratado como um sistema ético racional e um caminho de meditação ascética, os Nikayas estão repletos de textos nos quais o Buda é mostrado realizando atos supra-humanos e elogiando os discípulos que se sobressaiam nessas habilidades. O que o Buda rejeitava não era a obtenção desses poderes em si, mas abuso do seu uso para fins irresponsáveis. Ele proibia aos monges e monjas a demonstração desse poderes para impressionar os leigos e converter os céticos, e ele enfatizava que esses poderes por si mesmos não eram prova de verdadeira sabedoria.

Apesar disso, o Buda incorporou os iddhis ao seu método de treinamento dentro de um esquema com oito elementos encontrados com freqüência nos textos. O esquema é simplesmente chamado de “vários tipos de poderes supra-humanos” e é freqüentemente mencionado neste samyutta.

Embora os quatro iddhipadas façam parte do conjunto de trinta e sete apoios ou “asas para a iluminação”, eles possuem um sabor um tanto distinto dos demais. Enquanto os outros só são expostos devido à sua contribuição para a iluminação e a realização de nibbana, os iddhipadas podem ser usados para alcançar tanto os fantásticos poderes supra-humanos como o poder espiritual supremo do estado de arahant.

Os quatro iddhipadas são definidos através de uma fórmula citada em quase todos os suttas desta coleção. A fórmula pode ser analisada em três partes, duas delas comuns a todas as quatro bases, a terceira diferenciando-as em quatro partes. As duas partes comuns são a concentração, (samadhi), e as “formações volitivas para o esforço”, (padhanasankhara). Essas formações volitivas são definidas pela fórmula dos quatro esforços corretos, (sammappadhana), de forma que os iddhipadas, o terceiro conjunto de apoios para a iluminação, contêm implicitamente o segundo conjunto. Os componentes únicos de cada iddhipada são os fatores que assumem a liderança na geração da concentração: desejo, (chanda), energia, (viriya), mente, (citta), e investigação, (vimamsa). O comentário interpreta o desejo neste caso como “vontade de agir” e a investigação como sabedoria. Para energia e mente não é proporcionada nenhuma definição especial, exceto os sinônimos em geral usados para esses fatores. É de se supor que apesar de todas as quatro qualidades coexistirem em cada estado de concentração, numa dada ocasião apenas uma das quatro irá assumir o papel dominante de gerar a concentração e essa dará o nome ao iddhipada. É interessante observar que a fórmula para o esforço correto, incluído na fórmula do iddhipada, conforme mencionado acima, menciona três fatores que atuam como iddhipadas, isto é, desejo, energia e mente; e visto que o esforço correto pressupõe o discernimento entre os estados benéficos e os prejudiciais, algum grau de investigação também estará envolvido. Assim, é possível observar o caráter entrelaçado dos sete conjuntos de apoios ou “asas para a iluminação”. A série de repetição de suttas ocorre a partir do SN LI.38.

[←221]

As “formações volitivas do esforço” são uma designação para a energia que realiza as quatro funções do esforço correto.

[←222]

Isto significa manter a atenção com consistência no objeto de meditação, em todos os seus aspectos durante toda a sessão de meditação, do início ao fim.

[←223]

Este samyutta apresenta o Venerável Anuruddha como um expoente dos quatro fundamentos da atenção plena, que aparecem em todos os suttas neste capítulo. Este samyutta pode na sua origem ter sido parte do Satipatthana-samyutta sendo mais tarde destacado dele. O Satipatthana-samyutta preserva três suttas ditos por Anurudha (SN XLVII.26, XLVII.27 e XLVII.28) que estão em consonância com o caráter dos suttas deste samyutta. Não existe uma explicação da razão destes suttas terem sido mantidos separados daquela coleção.

[←224]

Este samyutta contém apenas a fórmula tradicional para os quatro jhanas inserida na série de repetições de suttas encontrados nos outros samyuttas.

[←225]

A atenção plena na respiração, (anapanasati), em geral é considerada como a prática de meditação mais importante ensinada nos Nikayas. A exegese do cânone em Pali explica que foi essa meditação que o Buda praticou na noite da sua iluminação, conduzindo-o aos jhanas e aos três conhecimentos verdadeiros. Ao longo da sua carreira de ensino ele de tempos em tempos se isolava para praticar essa meditação, ele a chamava de “Morada dos Tathagatas,” e com freqüência a recomendava tanto para os treinandos como para os arahants. Para os treinandos essa meditação conduz à destruição das impurezas; para os arahants conduz a uma permanência prazerosa aqui e agora e à atenção plena e plena consciência. Os primeiros seis suttas deste samyutta são compostos apenas dos termos da atenção plena na respiração, o mesmo encontrado no Anapanasati Sutta – MN 118. A partir do sétimo sutta, no entanto, há uma mudança importante e os suttas passam a tratar da concentração através da atenção plena na respiração.

[←226]

No relato que consta do Vinaya, eles se suicidam e matam uns aos outros e pedem a um errante que os mate. O comentário adiciona que nenhum dos nobres matou, ou ordenou que matassem, ou consentiu que matassem; foram apenas os bhikkhus mundanos que assim fizeram.

[←227]

Este samyutta trata do grupo específico de fatores que definem uma pessoa que entrou na correnteza, (sotapanna). A correnteza, (sota), é o Nobre Caminho Óctuplo e o sotapanna é assim chamado porque ao penetrar através do conhecimento direto a verdade do Dhamma, ele passa a possuir os oito fatores do caminho.

As quatro qualidades que definem uma pessoa como um sotapanna são chamadas os quatro sotapattiyanga, fatores do sotapanna. Esse termo em Pali é na verdade empregado com referência a duas tétrades distintas. A tétrade mencionada mais freqüentemente é o conjunto de quatro qualidades possuídas pelo sotapanna e nesse contexto elas são identificadas como “fatores do sotapanna”. Mas além dessa tétrade encontramos uma outra mencionada com menos freqüência, que consiste das qualidades que precisam ser realizadas para alcançar o estado de sotapanna ou os “fatores para sotapanna.”

Os quatro fatores do sotapanna são a perfeita claridade, serenidade e confiança no Buda, Dhamma e Sangha e as “virtudes apreciadas pelos nobres”. A perfeita claridade, serenidade e confiança é a convicção arraigada na validação pessoal da verdade do Dhamma, também chamada de olho do Dhamma.

A outra tétrade consiste nos fatores para sotapanna, isto é, para realizar o estado de sotapanna. São eles: associar-se com pessoas verdadeiras, ouvir o verdadeiro Dhamma, atenção com sabedoria e prática de acordo com o Dhamma.

[←228]

Tendo estabelecido uma relação consigo mesmo, isso deve ser aplicado aos outros. “Aquilo que é desprazeroso e desagradável para mim também é desprazeroso e desagradável para os outros.” O que segue são sete dos dez tipos de ações benéficas, cada uma praticada de três formas: observando-as em si mesmo, observando-as em relação aos outros e elogiando-as.

[←229]

Esta seria uma desobediência ao quinto preceito. Os Sakyas pensavam que se Sarakani violava um dos preceitos ele estaria carente do quarto fator para entrar na correnteza, (a virtude), e dessa forma não poderia ser um dos que entrou na correnteza.

[←230]

Esta é a caracterização de um arahant, que na verdade está livre de qualquer renascimento futuro. “Alegre sabedoria”, hasapañña, dá-se quando as etapas do treinamento são desenvolvidas com alegria, deleite, inspiração e satisfação. “Ágil sabedoria”, javanapañña, quando a compreensão dos cinco agregados como impermanentes, sofrimento e não-eu ocorre com rapidez.

[←231]

Este é o discípulo do Dhamma, (dhammanusari); o parágrafo seguinte descreve o discípulo pela fé, (saddhanusari). De acordo com o SN XXV.1, estes dois tipos de indivíduos alcançaram o plano dos nobres, mas ainda não realizaram o fruto do entrar na correnteza.

[←232]

No momento da morte, ele havia realizado os três treinamentos, (virtude, concentração e sabedoria). Isso indica que, apesar dele haver se entregado antes à bebida, através do treinamento, antes de morrer, ele entrou na correnteza.

[←233]

O último samyutta do Mahavagga está dedicado às verdades descobertas pelo Buda na noite da sua iluminação e colocadas por ele no núcleo dos seus ensinamentos. Elas, é claro, são as Quatro Nobres Verdades; e assim este capítulo sobre as verdades proporciona um fecho adequado para todo o Samyutta Nikaya. O Sacca-samyutta apresenta as quatro nobres verdades não apenas como meros pronunciamentos da doutrina, peculiares a um mestre espiritual histórico conhecido como Buda, mas como o conteúdo da realização de todos aqueles que conquistam a verdade libertadora, quer seja do passado, presente ou futuro. O Sacca-samyutta conclui, a partir do sutta número 49, com uma longa série de repetições de suttas que revelam a natureza perniciosa do samsara e ilustram as terríveis conseqüências por não enxergarmos as verdades; exprimindo um chamado urgente para que demos um fim ao sofrimento através da compreensão - obtida por meio do conhecimento direto - das Quatro Nobres Verdades. Verdades que o próprio Buda redescobriu na noite da sua iluminação e que nos legou como sua mensagem para o mundo.

[←234]

Em Pali: caga, patinissagga, mutti, analaya. Caga, abrir mão, também ocorre com freqüência como significando generosidade. Ajaan Brahm interpreta que já neste primeiro discurso o Buda traça as linhas mestras do seu método de desenvolvimento mental que está baseado no abandono, na renúncia, no soltar-se. A interpretação de Ajaan Brahm para cada um dos termos em Pali é a seguinte:
caga: generosidade – entregar-se com o corpo e a mente, de forma completa para a prática meditativa sem esperar absolutamente nada em retorno. Essa é a perfeição da generosidade, dar tudo sem esperar receber nada em troca.
patinissagga: descartar – na meditação não se deve esperar obter alguma coisa mas sim abandonar as coisas, livrar-se das possessões mentais: os pensamentos, memórias, experiências, idéias, medos, de modo que o meditador esteja livre e absolutamente vazio. O propósito da meditação não é acumular coisas mas livrar-se delas.
mutti: liberdade – qualquer lugar onde não queremos estar se transforma numa prisão, enquanto que em qualquer lugar onde queremos estar, onde estejamos felizes, nos sentimos livres. Sentindo-se feliz na meditação não há modo que o desejo possa surgir e interferir na meditação, é uma questão de atitude.
analaya: despegar – nada gruda ou se estabelece na mente, nem mesmo as experiências belas, as coisas não são acumuladas, há sempre o vazio na mente, as coisas ocorrem e são abandonadas pois imediatamente passam a pertencer ao passado.
Estas notas foram compostas de uma palestra do Dhamma de Ajaan Brahm no retiro da Páscoa de 2007.

[←235]

As três fases são: (i) o conhecimento de cada verdade, ex: “Esta é a nobre verdade do sofrimento”; (ii) o conhecimento da tarefa a ser realizada com relação a cada verdade, ex: “Esta nobre verdade do sofrimento deve ser completamente compreendida”; (iii) o conhecimento de ter completado a tarefa em relação a cada verdade, ex: “Esta nobre verdade do sofrimento foi completamente compreendida.” Os doze aspectos são obtidos aplicando as três fases às quatro verdades. Este tipo de esquema, na tradição legal e filosófica hindu, é chamado de roda. Neste caso a roda tem doze raios, unidas no cubo pelo conhecimento e visão das coisas como elas na verdade são. No entanto, os textos antigos que tratam da roda do Dhamma contêm muito mais do que os doze raios, sendo a forma encontrada para indicar que a roda está em movimento.

[←236]

Esta afirmação deve ser tomada como um enunciado de cunho retórico e não filosófico. No nível doutrinário as três ocorrências aqui mencionadas não acontecem ao acaso mas ocorrem de acordo com causas e condições.

Table of Contents

(Untitled)
(Untitled)
Introdução
Sagatha Vagga [samyuttas I (1) - XI (11)]

I (1). Devata-samyutta - Devatas

- Ogha-tarana Sutta (SN I.1) -- Cruzando a Torrente

- Upaniya Sutta (SN I.3) – Chegada
- Katichinda Sutta (SN I.5) -
- Quantos Devem ser Cortados?
- Jagara Sutta (SN I.6) – Desperto

- Manakama Sutta (SN I.9) - Propenso à Presunção

- Nandati Sutta (SN I.12) – Deleite
- Jata Sutta (SN I.23) – Enredo
- Arahant Sutta (SN I.25) – Arahant
- Macchariya Sutta (SN I.32) - Egoísmo
- Aditta Sutta (SN I.41) - Em Chamas
- Kimdada Sutta (SN I.42) Doador de que
- Jara Sutta (SN I.51) – Velhice
- Mitta Sutta (SN I.53) - O Amigo
- Jana (Dutiya) Sutta (SN I.56) - Produz (2)
- Jana (Tatiya) Sutta (SN I.57) - Produz (3)
- Citta Sutta (SN I.62) – Mente
- Vitta Sutta (SN I.73) – Tesouro
- Bhita Sutta (SN I.75) – Medo

II (2). Devaputta-samyutta - Jovens Devas

- Damali Sutta (SN II.5) – Damali
- Pancalacanda Sutta (SN II.7) – Pancalacanda
- Tayana Sutta (SN II.8) – Tayana
- Candima Sutta (SN II.9) – Candima
- Suriya Sutta (SN II.10) – Suriya
- Subrahma Sutta (SN II.17) – Subrahma
- Khema Sutta (SN II.22) - Khema
- Rohitassa Sutta (SN II.26) – Rohitassa

III (3). Kosala-samyutta - Rei Pasenadi

- Dahara Sutta (SN III.1) – Jovem

- Purisa Sutta (SN III.2) - Uma Pessoa

- Atta-rakkhita Sutta (SN III.5) – Auto-proteção

- Appaka Sutta (SN III.6) – Poucos

- Mallika Sutta (SN III.8) – Mallika

- Sattajatila Sutta (SN III.11) - Sete Jatilas

- Donapaka Sutta (SN III.13) - O Rei Pasenadi faz Dieta

- Appamada Sutta (SN III.17) – Diligência
- Puttaka Sutta (SN III.20) - Sem Filhos
- Puggala Sutta (SN III.21) – Pessoas

- Issattha Sutta (SN III.24) – Habilidades com o Arco

IV (4). Mara-samyutta – Mara

- Tapokamma Sutta (SN IV.1) - Prática Austera
- Marapasa Sutta (SN IV.5) -
- A Armadilha de Mara
- Patirupa Sutta (SN IV.14) – Apropriado

- Patta Sutta (SN IV.16) - Tigelas para Esmolar

- Rajja Sutta (SN IV.20) – Governo

- Godhika Sutta (SN IV.23) – Godhika

- Maradhitu Sutta (SN IV.25) - As Filhas de Mara

V (5). Bhikkhuni-samyutta - Bhikkhuni

- Alavika Sutta (SN V.1) - Monja Alavika
- Soma Sutta (SN V.2) - Monja Soma
- Gotami Sutta (SN V.3) - Monja Gotami
- Vijaya Sutta (SN V.4) - Monja Vijaya

- Uppalavanna Sutta (SN V.5) - Monja Uppalavanna

- Cala Sutta (SN V.6) - Monja Cala

- Upacala Sutta (SN V.7) - Monja Upacala

- Sisupacala Sutta (SN V.8) - Monja Sisupacala

- Sela Sutta (SN V.9) - Monja Sela

- Vajira Sutta (SN V.10) - Monja Vajira

VI (6). Brahma-samyutta - Brahma

- Brahmayacana Sutta (SN VI.1) –
- O Pedido de um Brahma
- Garava Sutta (SN VI.2) – Reverência
- Kokalika Sutta (SN VI.7) – Kokalika
- Sanankumara Sutta (SN VI.11) – Sanankumara

VII (7). Brahmana-samyutta - Brâmanes

- Akkosa Sutta (SN VII.2) – Abuso

- Kasibharadvaja Sutta (SN VII.11) - Kasi Bharadvaja

- Mahasala Sutta (SN VII.14) - O Afluente
- Paccanika Sutta (SN VII.16) – Paccanika
- Bhikkhaka Sutta (SN VII.20) - O Mendigo

VIII (8). Vangisa-samyutta - Vangisa

- Nikkhanta Sutta (SN VIII.1) – Renúncia
- Ananda Sutta (SN VIII.4) – Ananda
- Vangisa Sutta (SN VIII.12) – Vangisa

IX (9). Vana-samyutta - Florestas

- Viveka Sutta (SN IX.1) – Isolamento
- Akusalavitakka Sutta (SN IX.11) -
- Pensamentos Inábeis

X (10). Yakkha-samyutta - Yakkha

- Sakkanamaka Sutta (SN X.2) – Sakkanamaka
- Suciloma Sutta (SN X.3) – Suciloma
- Manibhadda Sutta (SN X.4) – Manibhadda

XI (11). Sakka-samyutta - Sakka

- Dhajagga Sutta (SN XI.3) – O Topo do Estandarte

- Subhasitajaya Sutta (SN XI.5) -
- Vitória com o Bom Conselho
- Verocana-asurinda Sutta (SN XI.8) -
- Verocana, Senhor dos Asuras
- Samuddaka Sutta (SN XI.10) - Videntes
- Vatapada Sutta (SN XI.11) – Votos

- Buddhavandana Sutta (SN XI.17) - Veneração ao Buda

- Gahatthavandana Sutta (SN XI.18) -
- A Veneração dos Chefes de Família
- Accaya Sutta (SN XI.24) – Transgressão

Nidana Vagga [samyuttas XII (12) - XXI (21)]

XII (12). Nidana-samyutta - Origem Dependente

Paticca-samuppada Sutta (SN XII.1) -
Origem Dependente
Paticca-samuppada-vibhanga Sutta (SN XII.2) –
Análise
Patipada Sutta (SN XII.3) - Caminho
Vipassi Sutta (SN XII.4) - Vipassi
Sikkhi Sutta (SN XII.5) - Sikkhi
Vessabhu Sutta (SN XII.6) - Vessabhu
Kakusandha Sutta (SN XII.7) - Kakusandha
Konagamana Sutta (SN XII.8) - Konagamana
Kassapa Sutta (SN XII.9) - Kassapa
Gotama Sutta (SN XII.10) - Gotama
Ahara Sutta (SN XII.11) – Alimento

Moliyaphagguna Sutta (SN XII.12) – Moliyaphagguna

Samamabrahmana (pathama) Sutta (SN XII.13) -
Contemplativos e Brâmanes (1)
Samanabrahmana (dutiya) Sutta (SN XII.14) -
Contemplativos e Brâmanes (2)
Kaccayanagotta Sutta (SN XII.15) -
Para Kaccayana Gotta (Entendimento Correto)
Dhammakathika Sutta (SN XII.16) -
Um Orador do Dhamma
Kassapa Sutta (SN XII.17) - Kassapa
Timbaruka Sutta (SN XII.18) – Timbaruka
Bala-pandita Sutta (SN XII.19) –
O Tolo e a Pessoa Sábia
Paccaya Sutta (SN XII.20) – Condições
Dasabala (pathama) Sutta (SN XII.21) -
Os Dez Poderes (1)
Dasabala (dutiya) Sutta (SN XII.22) -
Os Dez Poderes (2)
Upanisa Sutta (SN XII.23) – Condição
Aññatitthiya Sutta (SN XII.24) -
Errantes de Outras Seitas
Bhumija Sutta (SN XII.25) - Para Bhumija
Upavana Sutta (SN XII.26) – Upavana
Paccaya Sutta (SN XII.27) - Condições
Bhikkhu Sutta (SN XII.28) - Um Bhikkhu
Samanabrahmana (pathama) Sutta (SN XII.29) -
Contemplativos e Brâmanes (1)
(Untitled)
(Untitled)
Samanabrahmana (dutiya) Sutta (SN XII.30) -
Contemplativos e Brâmanes (2)
Bhuta Sutta (SN XII.31) - Veio a Ser
Kalara Sutta (SN XII.32) - Kalara
Ñanavatthu (pathama) Sutta (SN XII.33) -
Tipos de Conhecimento (1)
(Untitled)
(Untitled)
(Untitled)
Ñanavatthu (dutiya) Sutta (SN XII.34) -
Tipos de Conhecimento (2)
(Untitled)
Avijjapaccaya (pathama) Sutta (SN XII.35) -
Ignorância como Condição (1)
Avijjapaccaya (dutiya) Sutta (SN XII.36) -
Ignorância como Condição (2)
Natumha Sutta (SN XII.37) - Não lhes Pertence

Cetana (pathama) Sutta (SN XII.38) – Volição (1)

Cetana (dutiya) Sutta (SN XII.39) – Volição (2)

Cetana (tatiya) Sutta (SN XII.40) – Volição (3)

Pañcaverabhaya (pathama) Sutta (SN XII.41) –
Animosidade e Medo (1)
Pañcaverabhaya (dutiya) Sutta (SN XII.42) -
Animosidade e Medo (2)
Dukkha Sutta (SN XII.43) – Sofrimento
Loka Sutta (SN XII.44) – O Mundo
Natika Sutta (SN XII.45) - Natika
Aññatra Sutta (SN XII.46) – Um certo Brâmane
Janussoni Sutta (SN XII.47) -Janussoni
Lokayatika Sutta (SN XII.48) - Cosmologista
Ariyasavaka (pathama) Sutta (SN XII.49) -
O Nobre Discípulo (1)
Ariyasavaka (dutiya) Sutta (SN XII.50) -
O Nobre Discípulo (2)
Parivimamsana Sutta (SN XII.51) -
Investigação Profunda
Upadana Sutta (SN XII.52) - Apego
Samyojana (pathama) Sutta (SN XII.53) -
Grilhões (1)
Samyojana (dutiya) Sutta (SN XII.54) -
Grilhões (2)
Maharukkha (pathama) Sutta (SN XII.55) -
A Grande Árvore (1)
Maharukkha (dutiya) Sutta (SN XII.56) -
A Grande Árvore (2)
Tarunarukkha Sutta (SN XII.57) - Muda
Namarupa Sutta (SN XII.58) -
Mentalidade-mentalidade (nome e forma)
Viññana Sutta (SN XII.59) – Consciência
Nidana Sutta (SN XII.60) - Origem Dependente
Assutava (pathama) Sutta (SN XII.61) –
Sem Instrução (1)
Assutava (dutiya) Sutta (SN XII.62) -
Sem Instrução (2)

Puttamansa Sutta (SN XII.63) - A Carne do Filho

Atthi Raga Sutta (SN XII.64) – Quando existe Cobiça

Nagara Sutta (SN XII.65) – A Cidade

Sammasa Sutta (SN XII.66) - Exploração

Nalakalapiyo Sutta (SN XII.67) – Feixes de Junco

Kosambi Sutta (SN XII.68) - Em Kosambi
Upayanti Sutta (SN XII.69) - Inchaço
Susima Sutta (SN XII.70) – Susima
Jaramarana Sutta (SN XII.71) –
Envelhecimento e Morte
Jati Sutta (SN XII.72-81) - Nascimento

Satthu (pathama) Sutta (SN XII.82) - Um Mestre (1)

Sikkha Sutta (SN XII.83) – Treinamento

Satthu (dutiya) Sutta (SN XII.84-93) - Um Mestre (2)

XIII (13). Abhisamaya-samyutta - Realização

- Nakhasikha Sutta (SN XIII.1) – A Ponta da Unha

XIV (14). Dhatu-samyutta - Elementos

- Pubbesambodha Sutta (SN XIV.31) –
- Antes da Iluminação
- Samanabrahmana Sutta (SN XIV.38) –
- Contemplativos e Brâmanes

XV (15). Anamatagga-samyutta -

Inimaginável Princípio do Samsara

- Assu Sutta (SN XV.3) – Lágrimas
- Danda Sutta (SN XV.9) - A Vareta
- Duggata Sutta (SN XV.11) - Miséria
- Sukhita Sutta (SN XV.12) - Feliz
- Mata Sutta (SN XV.14-19) - Mãe

XVI (16). Kassapa-samyutta - Mahakassapa

- Santuttha Sutta (SN XVI.1) – Satisfação
- Anottappi Sutta (SN XVI.2) -
- Destemor da Transgressão
- Candupama Sutta (SN XVI.3) - Tal como a Lua
- Jinna Sutta (SN XVI.5) – Velho
- Ovada Sutta (SN XVI.8) – Exortação
- Saddhammappatirupaka Sutta (SN XVI.13) -
- A Falsificação do Verdadeiro Dhamma

XVII (17). Labhasakkara-samyutta -

Ganhos e Honrarias

- Daruna Sutta (SN XVII.1) – Terrível

- Balisa Sutta (SN XVII.2) - O Anzol

- Milhaka Sutta (SN XVII.5) - O Besouro de Estrume

- Rupiyapati Sutta (SN XVII.12) - O Vaso de Prata

- Samanabrahmana Sutta (SN XVII.25) -
- Contemplativos e Brâmanes
- Rajju Sutta (SN XVII.29) - A Corda
- Bhikkhu Sutta (SN XVII.30) – Um Bhikkhu
- Bhindi Sutta (SN XVII.31) – Cisma

XVIII (18). Rahula-samyutta - Rahula

- Cakkhu Sutta (SN XVIII.1) - O Olho
- Rupa Sutta (SN XVIII.2) - As Formas
- Viññana Sutta (SN XVIII.3) – Consciência
- Khandha Sutta (SN XVIII.10) – Agregados

- Anusaya Sutta (SN XVIII.21) - Tendências Subjacentes

XIX (19). Lakkhana-samyutta - Lakkhana

- Atthi Sutta (SN XIX.1) - O Esqueleto

XX (20). Opamma-samyutta - Símiles

- Okkha Sutta (SN XX.4) - Panelas com Comida
- Satti Sutta (SN XX.5) – A Lança
- Ani Sutta (SN XX.7) – A Cavilha

XXI (21). Bhikkhu-samyutta - Bhikkhus

- Kolita Sutta (SN XXI.1) – Kolita
- Nanda Sutta (SN XXI.8) – Nanda
- Theranamaka Sutta (SN XXI.10) -
- Um Bhikkhu Chamado Ancião

Khandha Vagga [samyuttas XXII (22) - XXXIV (34)]

XXII (22). Khandha-samyutta - Agregados

Nakulapita Sutta (SN XXII.1) – Para Nakulapita

Devadaha Sutta (SN XXII.2) -- Em Devadaha
Haliddakani (pathama) Sutta (SN XXII.3) -
Haliddakani (1)
Haliddakani (dutiya) Sutta (SN XXII.4) -
Haliddakani (2)
Samadhi Sutta (SN XXII.5) – Concentração
Patisallana Sutta (SN XXII.6) - Afastamento

Upadaparitassana (pathama) Sutta (SN XXII.7) -

Agitação devido ao Apego (1)
Upadaparitassana (dutiya) Sutta (SN XXII.8) -
Agitação devido ao Apego (2)
Kalattaya-anicca Sutta (SN XXII.9) -
Impermanente nos Três Tempos
Kalattaya-dukkha Sutta (SN XXII.10) -
Sofrimento nos Três Tempos
Kalattaya-anatta Sutta (SN XXII.11) -
Não-eu nos Três Tempos
Anicca Sutta (SN XXII.12) - Impermanente
Dukkha Sutta (SN XXII.13) - Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXII.14) - Não-eu

Yadanicca Sutta (SN XXII.15) - O que é Impermanente

Yamdukkha Sutta (SN XXII.16) - O que é Sofrimento

Yamanatta Sutta (SN XXII.17) - O que é Não-eu
Sahetu-anicca Sutta (SN XXII.18) –
Impermanente com Causa
Sahetu-dukkha Sutta (SN XXII.19) -
Sofrimento com Causa
Sahetu-anatta Sutta (SN XXII.20) –
Não-eu com Causa
Ananda Sutta (SN XXII.21) - Ananda
Bhara Sutta (SN XXII.22) – O Fardo
Pariñña Sutta (SN XXII.23) – Compreensão

Abhijana Sutta (SN XXII.24) – Conhecimento Direto

Chandaraga Sutta (SN XII.25) – Desejo e Cobiça

Assada (pathama) Sutta (SN XXII.26) – Gratificação (1)

Assada (dutiya) Sutta (SN XXII.27) - Gratificação (2)

Assada (tatiya) Sutta (SN XXII.28) – Gratificação (3)

Abhinanda Sutta (SN XXII.29) - Deleite

Uppada Sutta (SN XXII.30) – Surgimento

Aghamula Sutta (SN XXII.31) - Raiz do Sofrimento

Pabhanga Sutta (SN XXII.32) - Perecível
Natumhakam (pathama) Sutta (SN XXII.33) –
Não é Seu (1)
Natumhakam (dutiya) Sutta (SN XXII.34) -
Não é Seu (2)
Bhikkhu (pathama) Sutta (SN XXII.35) -
Um Bhikkhu (1)
Bhikkhu (dutiya) Sutta (SN XXII.36) –
Um Bhikkhu (2)

Ananda (pathama) Sutta (SN XXII.37) – Ananda (1)

Ananda (dutiya) Sutta (SN XXII.38) - Ananda (2)

Anudhamma (pathama) Sutta (SN XXII.39) –
De Acordo com o Dhamma (1)
Anudhamma (dutiya) Sutta (SN XXII.40) –
De Acordo com o Dhamma (2)
Anudhamma (tatiya) Sutta (SN XXII.41) –
De Acordo com o Dhamma (3)
Anudhamma (catuttha) Sutta (SN XXII.41) –
De Acordo com o Dhamma (4)
Attadipa Sutta (SN XXII.43) - Vocês Mesmos
Patipada Sutta (SN XXII.44) – O Caminho
Anicca (pathama) Sutta (SN XXII.45) –
Impermanente (1)
Anicca (dutiya) Sutta (SN XXII.46) -
Impermanente (2)
Samanupassana Sutta (SN XXII.47) – Suposições
Khandha Sutta (SN XXII.48) – Agregados
Sona (pathama) Sutta (SN XXII.49) - Sona (1)
Sona (dutiya) Sutta (SN XXII.50) - Sona (2)
Nandikkhaya (pathama) Sutta (SN XXII.51) –
Destruição do Prazer (1)
Nandikkhaya (dutiya) Sutta (SN XXII.52) -
Destruição do Prazer (2)
Upaya Sutta (SN XXII.53) – Apego
Bija Sutta (SN XXII.54) - Meios de Reprodução

Udana Sutta (SN XXII.55) - Exposição Inspirada

Parivatta Sutta (SN XXII.56) –
As Fases dos Agregados
Sattatthana Sutta (SN XXII.57) – Sete Casos
Sammasambuddha Sutta (SN XXII.58) –
Perfeitamente Iluminado
Anattalakkhana Sutta (SN XXII.59) –
As Características do Não Eu
Mahali Sutta (SN XXII.60) - Mahali
Aditta Sutta (SN XXII.61) - Em Chamas
Niruttipatha Sutta (SN XXII.62) -
Meios de Linguagem
Upadiyamana Sutta (SN XXII.63) – Com Apego
Maññamana Sutta (SN XXII.64) – Com Presunção
Abhinandamana Sutta (SN XXII.65) –
Buscando o Prazer
Anicca Sutta (SN XXII.66) – Impermanente
Dukkha Sutta (SN XXII.67) – Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXII.68) – Não-eu
Anattaniya Sutta (SN XXII.69 ) -
Que não Pertence ao Eu
Rajaniyasanthita Sutta (SN XXII.70) - Sedutor
Radha Sutta (SN XXII.71) - Radha
Suradha Sutta (SN XXII.72) – Suradha
Assada Sutta (SN XXII.73 ) – Gratificação
Samudaya (pathama) Sutta (SN XXII.74) –
Origem (1)

Samudaya (dutiya) Sutta (SN XXII.75) – Origem (2)

Arahant (pathama) Sutta (SN XXII.76) - Arahant (1)

Arahant (dutiya) Sutta (SN XXII.77) – Arahant (2)

Siha Sutta (SN XXII.78) - O Leão
Khajjaniya Sutta (SN XXII.79) – Transtornado
Pindolya Sutta (SN XXII.80) - Mendicante

Palileyyaka Sutta (SN XXII.81) - Em Palileyyaka

Punnama Sutta (SN XXII.82) - Noite de Lua Cheia

Ananda Sutta (SN XXII.83) - Ananda
Tissa Sutta (SN XXII.84) – Tissa
Yamaka Sutta (SN XXII.85) -- Para Yamaka
Anuradha Sutta (SN XXII.86) - Para Anuradha
Vakkali Sutta (SN XXII.87) - Vakkali
Assaji Sutta (SN XXII.88) - Assaji
Khemaka Sutta (SN XXII.89) - Sobre Khemaka
Channa Sutta (SN XXII.90) - Para Channa
(Untitled)
(Untitled)

Rahula (pathama) Sutta (SN XXII.91) - Rahula (1)

Rahula (dutiya) Sutta (SN XXII.92) - Rahula (2)

Nadi Sutta (SN XXII.93) – O Rio
Puppha Sutta (SN XXII.94) – Flores
Phena Sutta (SN XXII.95) – Espuma
Gomayapinda Sutta (SN XXII.96) -
Torrão de Esterco de Vaca

Nakhasikha Sutta (SN XXII.97) – A Ponta da Unha

Suddhika Sutta (SN XXII.98) - Versão Simples
Gaddula (pathama) Sutta (SN XXII.99) –
A Correia (1)
Gaddula (dutiya) Sutta (SN XXII.100) –
A Correia (2)
Nava Sutta (SN XXII.101) – O Navio
Aniccasañña Sutta (SN XXII.102) -
Percepção da Impermanência
Anta Sutta (SN XXII.103) – Partes
Dukkha Sutta (SN XXII.104) – Sofrimento
Sakkaya Sutta (SN XXII.105) – Identidade
Pariññeyya Sutta (SN XXII.106) -
Completa Compreensão
Samana (pathama) Sutta (SN XXII.107) -
Contemplativos (1)
Samana (dutiya) Sutta (SN XXII.108) -
Contemplativos (2)
Sotapanna Sutta (SN XXII.109) –
Entrou na Correnteza
Arahant Sutta (SN XXII.110) - Arahant
Chandappahana (pathama) Sutta (SN XXII.111) -
Abandonando o Desejo (1)
Chandappahana (dutiya) Sutta (SN XXII.112) -
Abandonando o Desejo (2)
Avijja Sutta (SN XXII.113) – Ignorância

Vijja Sutta (SN XXII.114) – Verdadeiro Conhecimento

Dhammakathika (pathama) Sutta (SN XXII.115) –
Um Orador do Dhamma (1)
Dhammakathika (dutiya) Sutta (SN XXII.116) -
Um Orador do Dhamma (2)
Bandhana Sutta (SN XXII.117) - Atado
Paripucchita (pathama) Sutta (SN XXII.118) –
Interrogação (1)
Paripucchita (dutiya) Sutta (SN XXII.119) –
Interrogação (2)
Samyojaniya Sutta (SN XXII.120) – Grilhões
Upadana Sutta (SN XXII.121) – Apego
Silavant Sutta (SN XXII.122) – Virtuoso
Sutavanta Sutta (SN XXII.123) - Estudado

Kappa (pathama) Sutta (SN XXII.124) - Kappa (1)

Kappa (dutiya) Sutta (SN XXII.125) - Kappa (2)

Samudayadhamma (pathama) Sutta (SN XXII.126) - Origem (1)

Samudayadhamma (dutiya) Sutta (SN XXII.127) - Origem (2)

Samudayadhamma (tatiya) Sutta (SN XXII.128) - Origem (3)

Assada (pathama) Sutta (SN XXII.129) –
Gratificação (1)
Assada (dutiya) Sutta (SN XXII.130) –
Gratificação (2)
Samudaya (pathama) Sutta (SN XXII.131) –
Origem (1)

Samudaya (dutiya) Sutta (SN XXII.132) – Origem (2)

Kotthita (pathama) Sutta (SN XXII.133) -

Kotthita (1)

Kotthita (dutiya) Sutta (SN XXII.134) - Kotthita (2)

Kotthita (tatiya) Sutta (SN XXII.135) - Kotthita (3)

Kukkula Sutta (SN XXII.136) – Carvão em Brasa
Anicca (pathama) Sutta (SN XXII.137) –
Impermanente (1)
Anicca (dutiya) Sutta (SN XXII.138) –
Impermanente (2)
Anicca (tatiya) Sutta (SN XXII.138) –
Impermanente (3)
Dukkha (pathama) Sutta (SN XXII.140) –
Sofrimento (1)
Dukkha (dutiya) Sutta (SN XXII.141) –
Sofrimento (2)

Dukkha (tatiya) Sutta (SN XXII.142) – Sofrimento (3)

Anatta (pathama) Sutta (SN XXII.143) – Não–eu (1)

Anatta (dutiya) Sutta (SN XXII.144) – Não–eu (2)

Anatta (tatiya) Sutta (SN XXII.145) – Não–eu (3)

Nibbidabahula Sutta (SN XXII.146) -
Dedicado ao Desencantamento
Aniccanupassi Sutta (SN XXII.147) -
Contemplação da Impermanência
Dukkhanupassi Sutta (SN XXII.148) -
Contemplação do Sofrimento
Anattanupassi Sutta (SN XXII.149) -
Contemplação do não-eu

Ajjhatta Sutta (SN XXII.150) – No nosso Íntimo

Etammama Sutta (SN XXII.151) – Isso é meu
So-attha Sutta (SN XXII.152) – O eu
Nocamesiya Sutta (SN XXII.153) -
Poderá Não Ser para Mim
Micchaditthi Sutta (SN XXII.154) –
Entendimento Incorreto
Sakkayaditthi Sutta (SN XXII.155) -
Idéia da Identidade

Attanuditthi Sutta (SN XXII.156) - Idéia do Eu

Abhinivesa (pathama) Sutta (SN XXII.157) –
Aderências (1)
Abhinivesa (dutiya) Sutta (SN XXII.158) –
Aderências (2)
Ananda Sutta (SN XXII.159) - Ananda

XXIII (23). Radha-samyutta - Radha

- Satta Sutta (XXIII.2) – Um Ser

XXIV (24). Ditthi-samyutta - Idéias

- Etammama Sutta (SN XXIV.2) - Isso é meu
- So-attha Sutta (SN XXIV.3) – O Eu
- Nocamesiya Sutta (SN XXIV.4) -
- Poderá Não Ser Para Mim

- Sassataditthi Sutta (SN XXIV.9) – O Mundo é Eterno

- Asassataditthi Sutta SN XXIV.10) –

- O Mundo não é Eterno

- Antava Sutta (SN XXIV.11) – O Mundo é Finito

- Anantava Sutta (SN XXIV.12) – O Mundo é Infinito

XXV (25). Okkanti-samyutta - Entrando

- Cakkhu Sutta (SN XXV.1) – O Olho
- Rupa Sutta (SN XXV.2) – As Formas
- Viññana Sutta (SN XXV.3) – Consciência
- Samphassa Sutta (SN XXV.4) – Contato

XXVI (26). Uppada-samyutta - Surgimento

- Vedana Sutta (SN XXVI.5) – Sensação
- Sañña Sutta (SN XXVI.6) – Percepção
- Sañcetana Sutta (SN XXVI.7) – Volição

XXVII (27). Kilesa-samyutta - Contaminações

- Tanha Sutta (SN XXVII.8) – Desejo
- Dhatu Sutta (SN XXVII.9) – Elementos
- Khandha Sutta (SN XXVII.10) – Agregados

XXVIII (28). Sariputta-samyutta - Sariputta

- Vivekaja Sutta (SN XXVIII.1) – Isolamento

- Avitakka Sutta (SN XXVIII.2) – Sem o Pensamento

- Piti Sutta (SN XXVIII.3) – Êxtase

- Upekkha Sutta (SN XXVIII.4) – Equanimidade

XXIX (29). Nagas-samyutta - Nagas

- Suddhika Sutta (SN XXIX.1) – Versão Simples
- Suta Sutta (SN XXIX.7) – Ele ouviu
- Andajadanupakara Sutta (SN XXIX.11-20) -
- Com o Suporte da Generosidade

XXX (30). Supanna-samyutta - Supanna

- Suddhika Sutta (SN XXX.1) – Versão Simples
- Dvayakari Sutta (SN XXX.3) – Ambivalente
- Andajadanupakara Sutta (SN XXX.7-16) -
- Com o Suporte da Generosidade

XXXI (31). Gandhabba-samyutta - Gandhabba

- Suddhika Sutta (SN XXXI.1) – Versão Simples
- Haranti Sutta (SN XXXI.2) – Boa Conduta
- Andajadanupakara Sutta (SN XXXI.13-22) -
- Com o Suporte da Generosidade

XXXII (32). Valahaka-samyutta - Valahaka

- Suddhika Sutta (SN XXXII.1) – Versão Simples

- Haranti Sutta (SN XXXII.2) – Boa Conduta
- Andajadanupakara Sutta (SN XXXII.3-12) -
- Com o Suporte da Generosidade

XXXIII (33). Vacchagotta-samyutta - Vacchagotta

- Rupa-aññana Sutta (SN XXXIII.1) – Não Conhecer

- Vedana-aññana Sutta (SN XXXIII.2) - Não Conhecer

- Sañña-aññana Sutta (SN XXXIII.3) - Não Conhecer

- Sankharra-aññana Sutta (SN XXXIII.4) -

- Não Conhecer

- Viññana-aññana Sutta (SN XXXIII.5) - Não Conhecer

XXXIV (34). Jhana-samyutta - Jhana

- Samadhimulakasamapatti Sutta (SN XXXIV.1) -
- Realização com Relação à Concentração
- Samadhimulakathiti Sutta (SN XXXIV.2) -
- Manutenção com Relação à Concentração
- Samadhimulakavutthana Sutta (SN XXXIV.3) -
- Emergência com Relação à Concentração
- Samadhimulakakallita Sutta (SN XXXIV.4) -
- Maleabilidade com Relação à Concentração
- Samadhimula-arammana Sutta (SN XXXIV.5) -
- O Objeto com Relação à Concentração
- Samadhimulakagocara Sutta (SN XXXIV.6) -
- A Extensão com Relação à Concentração
- Samadhimula-abhinihara Sutta (SN XXXIV.7) -
- Determinação com Relação à Concentração

- Samadhimulakasakkaccakari Sutta (SN XXXIV.8) -

- Diligente com Relação à Concentração

- Samadhimulakasataccakari Sutta (SN XXXIV.9) -

- Persistente com Relação à Concentração

- Samadhimulakasappayakari Sutta (SN XXXIV.10) -

- Adequabilidade com Relação à Concentração

Salayatana Vagga

[samyuttas XXXV (35) - XLIV (44)]

XXXV (35). Salayatana-samyutta - Seis bases

Ajjhattanicca Sutta (SN XXXV.1) -
Interno como Impermanente
Ajjhattadukkha Sutta (SN XXXV.2) -
Interno como Sofrimento
Ajjhattanata Sutta (SN XXXV.3) -
Interno como Não-eu
Bahiranicca Sutta (SN XXXV.4) -
Externo como Impermanente
Bahiradukkha Sutta (SN XXXV.5) -
Externo como Sofrimento
Bahiranatta Sutta (SN XXXV.6) -
Externo como Não-eu
Ajjhattaniccatitanagata Sutta (SN XXXV.7) -
Interno como Impermanente nos Três Tempos
Ajjhattadukkhatitanagata Sutta (SN XXXV.8) -
Interno como Sofrimento nos Três Tempos
Ajjhattanattatitanagata Sutta (SN XXXV.9) -
Interno como Não-eu nos Três Tempos
Bahiraniccatitanagata Sutta (SN XXXV.10) -
Externo como Impermanente nos Três Tempos
Bahiradukkhatitanagata Sutta (SN XXXV.11) -
Externo como Sofrimento nos Três Tempos
Bahiranattatitanagata Sutta (SN XXXV.12) -
Externo como Não-eu nos Três Tempos
Pubbesambodha (pathama) Sutta (SN XXXV.13) -
Antes da Iluminação (1)
Pubbesambodha (dutiya) Sutta (SN XXXV.14) -
Antes da Iluminação (2)

Assadapariyesana (pathama) Sutta (SN XXXV.15) -

Buscando Gratificação (1)

Assadapariyesana (dutiya) Sutta (SN XXXV.16) -

Buscando Gratificação (2)
Noceassada (pathama) Sutta (SN XXXV.17) -
Não Houvesse (1)
Noceassada (dutiya) Sutta (SN XXXV.18) -
Não Houvesse (2)
Abhinanda (pathama) Sutta (SN XXXV.19) -
Deleite (1)

Abhinanda (dutiya) Sutta (SN XXXV.20) - Deleite (2)

Dukkhuppada (pathama) Sutta (SN XXXV.21) -
Surgimento do Sofrimento (1)
Dukkhuppada (dutiya) Sutta (SN XXXV.22) -
Surgimento do Sofrimento (2)
Sabba Sutta (SN XXXV.23) – O Todo
Pahanaya (pathama) Sutta (SN XXXV.24) –
Para Ser Abandonado (1)
Pahanaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.25) –
Para Ser Abandonado (2)
Aparijanana (pathama) Sutta (SN XXXV.26) -
Completa Compreensão (1)
Aparijanana (dutiya) Sutta (SN XXXV.27) -
Completa Compreensão (2)
Adittapariyaya Sutta (SN XXXV.28) –
O Discurso do Fogo
Addhabhuta Sutta (SN XXXV.29) - Oprimido
Samugghatasaruppa Sutta (SN XXXV.30) -
Apropriado para Desenraizar

Samugghatasappaya (pathama) Sutta (SN XXXV.31) -

Adequado para Desenraizar (1)

Samugghatasappaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.32) -

Adequado para Desenraizar (2)
Jatidhammam Sutta (SN XXXV.33) -
Sujeito ao Nascimento
Jaradhammam Sutta (SN XXXV.34-42) -
Sujeito ao Envelhecimento, etc.
Anicca Sutta (SN XXXV.43-52) - Impermanente

Avijjapahana Sutta (SN XXXV.53) - Abandonando a Ignorância

Samyojanapahana Sutta (SN XXXV.54) -
Abandonando os Grilhões
Samyojanasamugghata Sutta (SN XXXV.55) -
Desenraizando os Grilhões
Asavapahana Sutta (SN XXXV.56-59) -
Abandonando as Impurezas
Sabbupadanapariñña Sutta (SN XXXV.60) -
Completa Compreensão de todo Apego
Sabbupadanapariyadana (pathama) Sutta
(SN XXXV.61) - A Exaustão de todo Apego (1)
Sabbupadanapariyadana (dutiya) Sutta
(SN XXXV.62) - A Exaustão de todo Apego (2)
Migajala (pathama) Sutta (SN XXXV.63) -
Para Migajala (1)
Migajala (dutiya) Sutta (SN XXXV.64) -
Para Migajala (2)

Samiddhimarapanha (pathama) Sutta (SN XXXV.65) - Samiddhi (1)

Samiddhimarapanha (dutiya) Sutta (SN XXXV.66) - Samiddhi (2)

Samiddhidukkhapanha Sutta (SN XXXV.67) - Samiddhi

Samiddhi Sutta (SN XXXV.68) – Samiddhi
Upasena Sutta (SN XXXV.69) – Upasena
Upavana Sutta (SN XXXV.70) - Upavana

Chaphassayatana (pathama) Sutta (SN XXXV.71) -

As Seis Bases para Contato (1)
Chaphassayatana (dutiya) Sutta (SN XXXV.72) -
As Seis Bases para Contato (2)
Chaphassayatana (tatiya) Sutta (SN XXXV.73) -
As Seis Bases para Contato (3)

Gilana (pathama) Sutta (SN XXXV.74) – Enfermo (1)

Gilana (dutiya) Sutta (SN XXXV.75) – Enfermo (2)

Radha (pathama) Sutta (SN XXXV.76) - Radha (1)

Radha (dutiya) Sutta (SN XXXV.77) - Radha (2)
Radha (tatiya) Sutta (SN XXXV.78) - Radha (3)
Avijjapahana (pathama) Sutta (SN XXXV.79) -
Abandonando a Ignorância (1)
Avijjapahana (dutiya) Sutta (SN XXXV.80) -
Abandonando a Ignorância (2)
Sambahulabhikkhu Sutta (SN XXXV.81) -
Um Número de Bhikkhus
Loka Sutta (SN XXXV.82) – O Mundo
Phagguna Sutta (SN XXXV.83) - Phagguna
Palokadhamma Sutta (SN XXXV.84) -
Sujeito à Desintegração
Suñña Sutta (SN XXXV.85) – Vazio

Samkhittadhamma Sutta (SN XXXV.86) - Em Resumo

Channa Sutta (SN XXXV.87) - Channa
Punna Sutta (SN XXXV.88) - Punna
Bahiya Sutta (SN XXXV.89) - Bahiya

Eja (pathama) Sutta (SN XXXV.90) - Agitado (1)

Eja (dutiya) Sutta (SN XXXV.91) - Agitado (2)

Dvaya (pathama) Sutta (SN XXXV.92) - Díade (1)

Dvaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.93) - Díade (2)
Adanta-agutta Sutta (SN XXXV.94) -
Indomado, Desguardado

Malunkyaputta Sutta (SN XXXV.95) – Malunkyaputta

Parihanadhamma Sutta (SN XXXV.96) – Declínio
Pamadavihari Sutta (SN XXXV.97) -
Permanecendo na Negligência
Samvara Sutta (SN XXXV.98) – Contenção
Samadhi Sutta (SN XXXV.99) – Concentração
Patisallana Sutta (SN XXXV.100) - Afastamento
Natumhakam (pathama) Sutta (SN XXXV.101) -
Não é Seu (1)
Natumhakam (dutiya) Sutta (SN XXXV.102) -
Não é Seu (2)
Udaka Sutta (SN XXXV.103) - Udaka
Yogakkhemi Sutta (SN XXXV.104) -
Segurança contra o Cativeiro
Upadana Sutta (SN XXXV.105) - Apego
Dukkha Sutta (SN XXXV.106) – Sofrimento
Loka Sutta (SN XXXV.107) – O Mundo
Seyyohamasmi Sutta (SN XXXV.108) - Superior
Samyojaniya Sutta (SN XXXV.109) – Grilhões
Upadana Sutta (SN XXXV.110) – Apego

Ajjhattikayatanaparijana Sutta (SN XXXV.111) -

Completa Compreensão
Bahirayatanaparijana Sutta (SN XXXV.112) -
Completa Compreensão
Upassuti Sutta (SN XXXV.113) - Ouvindo
Marapasa (pathama) Sutta (SN XXXV.114) -
A Armadilha de Mara (1)
Marapasa (dutiya) Sutta (SN XXXV.115) -
A Armadilha de Mara (2)
Lokantagamana Sutta (SN XXXV.116) -
O Fim do Mundo
Kamaguna Sutta (SN XXXV.117) -
Elementos do Prazer Sensual
Sakkapañha Sutta (SN XXXV.118) -
A Pergunta de Sakka
Pancasikha Sutta (SN XXXV.119) -
A Pergunta de Pancasikha
Sariputtasaddhiviharika Sutta (SN XXXV.120) –
Sariputta

Rahulovada (SN XXXV.121) - Exortação para Rahula

Samyojaniya Sutta (SN XXXV.122) – Grilhões
Upadana Sutta (SN XXXV.123) – Apego
Vesali Sutta (SN XXXV.124) - Vesali
Vajji Sutta (SN XXXV.125) - Vajji
Nalanda Sutta (SN XXXV.126) - Nalanda

Bharadvaja Sutta (SN XXXV.127) - Sobre Bharadvaja

Sona Sutta (SN XXXV.128) - Sona
Ghosita Sutta (SN XXXV.129) - Ghosita
Haliddakani Sutta (SN XXXV.130) - Haliddakani
Nakulapita Sutta (SN XXXV.131) - Nakulapita
Lohicca Sutta (SN XXXV.132) – Lohicca
Verahaccani Sutta (SN XXXV.133) - Verahaccani
Devadaha Sutta (SN XXXV.134) - Em Devadaha
Khana Sutta (SN XXXV.135) - Oportunidade
Ruparama (pathama) Sutta (SN XXXV.136) -
Prazer com as Formas (1)
Ruparama (dutiya) Sutta (SN XXXV.137) -
Prazer com as Formas (2)
Natumhakam (pathama) Sutta (SN XXXV.138) -
Não é Seu (1)
Natumhakam (dutiya) Sutta (SN XXXV.139) -
Não é Seu (2)
Sahetu-anicca Sutta (SN XXXV.140) -
Impermanente com Causa
Sahetudukkha Sutta (SN XXXV.141) -
Sofrimento com Causa
Sahetu-anatta Sutta (SN XXXV.142) -
Não-eu com Causa
Sahetu-anicca Sutta (SN XXXV.143) -
Impermanente com Causa
Sahetudukkha Sutta (SN XXXV.144) -
Sofrimento com Causa
Sahetu-anatta Sutta (SN XXXV.145) -
Não-eu com Causa
Kamma Sutta (SN XXXV.146) - Kamma

Nibbanasappaya (pathama) Sutta (SN XXXV.147) -

Adequado para Realizar Nibbana (1)
Nibbanasappaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.148) -
Adequado para Realizar Nibbana (2)
Nibbanasappaya (tatiya) Sutta (SN XXXV.149) -
Adequado para Realizar Nibbana (3)

Nibbanasappaya (cathuta) Sutta (SN XXXV.150) -

Adequado para Realizar Nibbana (4)
Antevasika Sutta (SN XXXV.151) - Discípulo
KimatthiyaBrahmacariya Sutta (SN XXXV.152) -
Qual o Propósito da Vida Santa?
Atthinukhopariyaya Sutta (SN XXXV.153) -
Há um método?
Indriya Sutta (SN XXXV.154) - Faculdades
Dhammakathika Sutta (SN XXXV.155) -
Um Orador do Dhamma
Nandikkhaya (pathama) Sutta (SN XXXV.156) -
Destruição do Prazer (1)
Nandikkhaya (dutiya) Sutta (SN XXXV.157) -
Destruição do Prazer (2)
Nandikkhaya (tatiya) Sutta (SN XXXV.158) -
Destruição do Prazer (3)
Nandikkhaya (cathuta) Sutta (SN XXXV.159) -
Destruição do Prazer (4)

Jivaka (pathama) Sutta (SN XXXV.160) - Jivaka (1)

Jivaka (dutiya) Sutta (SN XXXV.161) - Jivaka (2)

Kotthita (pathama) Sutta (SN XXXV.162) -

Kotthita (1)

Kotthita (dutiya) Sutta (SN XXXV.163) - Kotthita (2)

Kotthita (tatiya) Sutta (SN XXXV.164) - Kotthita (3)

Micchaditthipahana Sutta (SN XXXV.165) -
Abandonando o Entendimento Incorreto
Bahiratitadianatta Sutta (SN XXXV.166) -
Abandonando a Idéia da Identidade
Ajjhattatitayadanicca Sutta (SN XXXV.167) -
Abandonando a Idéia do Eu
Aniccachanda Sutta (SN XXXV.168) -
Desejo pelo Impermanente
Aniccaraga Sutta (SN XXXV.169) -
Cobiça pelo Impermanente
Aniccachandaraga Sutta (SN XXXV.170) -
Desejo e Cobiça pelo Impermanente
Dukkhachanda Sutta (SN XXXV.171-173) -
Desejo pelo Sofrimento
Anattachanda Sutta (SN XXXV.174-176) -
Desejo pelo Não-eu
Aniccachanda Sutta (SN XXXV.177-179) -
Desejo pelo Impermanente
Dukkhachanda Sutta (SN XXXV.180-182) -
Desejo pelo Sofrimento
Anattachanda Sutta (SN XXXV.183-185) -
Desejo pelo Não-eu
Anicca (pathama) Sutta (SN XXXV.186) -
Impermanente (1)
Anicca (dutiya) Sutta (SN XXXV.187) -
Impermanente (2)
Anicca (tatiya) Sutta (SN XXXV.188) -
Impermanente (3)
Dukkha Sutta (SN XXXV.189-191) - Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXXV.192-194) - Não-eu
Anicca Sutta (SN XXXV.195-197) - Impermanente
Dukkha Sutta (SN XXXV.198-200) - Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXXV.201-203) - Não-eu
Anicca (pathama) Sutta (SN XXXV.204) -
Impermanente (1)
Anicca (dutiya) Sutta (SN XXXV.205) -
Impermanente (2)
Anicca (tatiya) Sutta (SN XXXV.206) -
Impermanente (3)
Dukkha Sutta (SN XXXV.207-209) - Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXXV.210-212) - Não-eu
Anicca Sutta (SN XXXV.213-215) - Impermanente
Dukkha Sutta (SN XXXV.216-218) - Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXXV.219-221) - Não-eu
Anicca Sutta (SN XXXV.222) - Impermanente
Dukkha Sutta (SN XXXV.223) - Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXXV.224) - Não-eu
Anicca Sutta (SN XXXV.225) - Impermanente
Dukkha Sutta (SN XXXV.226) - Sofrimento
Anatta Sutta (SN XXXV.227) - Não-eu
Samudda (pathama) Sutta (SN XXXV.228) -
O Oceano (1)
Samudda (dutiya) Sutta (SN XXXV.229) -
O Oceano (2)
Balisikopama Sutta (SN XXXV.230) -
O Símile do Pescador
Khiraukkhopama Sutta (SN XXXV.231) -
A Árvore Leitosa
Kotthita Sutta (SN XXXV.232) -- Kotthita
Kamabhu Sutta (SN XXXV.233) - Kamabhu
Udayi Sutta (SN XXXV.234) - Udayi
Adittapariyaya Sutta (SN XXXV.235) -
O Discurso do Fogo

Hatthipadopama (pathama) Sutta (SN XXXV.236) -

O Símile das Mãos e Pés (1)
Hatthipadopama (dutiya) Sutta (SN XXXV.237) -
O Símile das Mãos e Pés (2)
Asivisopama Sutta (SN XXXV.238) -
O Símile das Cobras
Rathopama Sutta (SN XXXV.239) -
O Símile da Carruagem
Kumma Sutta (SN XXXV.240) – O Jabuti

Darukkhandhopama (pathama) Sutta (SN XXXV.241)

- O Símile do Tronco de Madeira (1)

Darukkhandhopama (dutiya) Sutta (SN XXXV.242) -

O Símile do Tronco de Madeira (2)
Avassutapariyaya Sutta (SN XXXV.243) -
Discurso sobre o Corrompido
Dukkhadhamma Sutta (SN XXXV.244) -
Estados que Envolvem o Sofrimento
Kimsuka Sutta (SN XXXV.245) –
A Árvore de Charadas
Vina Sutta (SN XXXV.246) – O Alaúde

Chappana Sutta (SN XXXV.247) – Os seis Animais

Yavakalapi Sutta (SN XXXV.248) - O Feixe de Cevada

XXXVI (36). Vedana-samyutta - Sensações

- Samadhi Sutta (SN XXXVI.1) – Concentração
- Sukha Sutta (SN XXXVI.2) – Felicidade
- Pahana Sutta (SN XXXVI.3) – Abandono

- Patala Sutta (SN XXXVI.4) – O Abismo Insondável

- Datthabba Sutta (SN XXXVI.5) – Para ser Visto

- Sallatha Sutta (SN XXXVI.6) – A Flecha
- Gelañña (pathama) Sutta (SN XXXVI.7) –
- Na Enfermaria (1)
- Gelañña (dutiya) Sutta (SN XXXVI.8) -
- Na Enfermaria (2)
- Anicca Sutta (SN XXXVI.9) – Impermanência
- Phassamulaka Sutta (SN XXXVI.10) –
- Enraizados no Impacto Sensual
- Rahogata Sutta (SN XXXVI.11) – Isolado
- Akasa Sutta (SN XXXVI.12) – No Céu
- Agara Sutta (SN XXXVI.14) – A Hospedaria
- Santaka Sutta (SN XXXVI.15) – Para Ananda

- Moliyasivaka Sutta (SN XXXVI.21) - Para Sivaka

- Atthasatapariyaya Sutta (SN XXXVI.22) –
- Cento e Oito Sensações
- Niramisa Sutta (SN XXXVI.31) – Não Mundano

XXXVII (37). Matugama-samyutta - Mulheres

- Matugama Sutta (SN XXXVII.1) - Agradável e Desagradável

- Purisa Sutta (SN XXXVII.2) - Uma Pessoa

- Avenikadukkha Sutta (SN XXXVII.3) – Peculiar

- Tihidhammehi Sutta (SN XXXVII.4) - Três Qualidades

- Akkodhana Sutta (SN XXXVII.15) - Sem Raiva

- Hetu Sutta (SN XXXVII.31) - A Causa

XXVIII (38). Jambukhadaka-samyutta -

Jambukhadaka

- Nibbanapañha Sutta (SN XXXVIII.1) -

- Uma Questão sobre Nibbana

- Arahattapañha Sutta (SN XXXVIII.2) – Arahant

- Dhammavadipañha Sutta (SN XXXVIII.3) -

- Proponentes do Dhamma

- Kimatthiya Sutta (SN XXXVIII.4) - Qual o Propósito?

- Dukkha Sutta (SN XXXVIII.14) - Sofrimento

XXXIX (39). Samandaka-samyutta - Samandaka

- Sakkayapañha Sutta (SN XXXIX.15) – Identidade

- Dukkarapañha Sutta (SN XXXIX.16) -

- Difícil de Ser Feito

XL (40). Moggallana-samyutta - Moggallana

- Jhanapañha (pathama) Sutta (SN XL.1) – O Primeiro Jhana (1)

- Jhanapañha (dutiya) Sutta (SN XL.2) –

- O Segundo Jhana (2)

XLI (41). Citta-samyutta - Citta

- Mahaka Sutta (SN XLI.4) — Mahaka
- Nigantha Nataputta Sutta (SN XLI.8) -
- Nigantha Nataputta
- Acelakassapa Sutta (SN XLI.9) -
- O Contemplativo Nu Kassapa

XLII (42). Gamani-samyutta - Chefes

- Canda Sutta (SN XLII.1) – Canda

- Yodhajiva Sutta (SN XLII.3) – Guerreiros

- Khettupama Sutta (SN XLII.7) - O Símile do Campo

- Sakhadhamma Sutta (SN XLII.8) - Trompetista
- Kula Sutta (SN XLII.9) - Famílias
- Bhadraka Sutta (SN XLII.11)- Bhadraka

XLIII (43). Asankhata-samyutta - Não Condicionado

- Kayagatasati Sutta (SN XLIII.1) -
- Atenção Plena no Corpo
- Samathavipassana Sutta (SN XLIII.2) -
- Tranqüilidade e Insight
- Savitakkasavicara Sutta (SN XLIII.3) -
- Sem o Pensamento Aplicado e Sustentado
- Suññatasamadhi Sutta (SN XLIII.4) -
- Concentração no Vazio
- Satipatthana Sutta (SN XLIII.5) -
- Fundamentos da Atenção Plena
- Magganga Sutta (SN XLIII.11) -
- O Nobre Caminho Óctuplo

XLIV (44). Abyakata-samyutta - Não Declarado

- Sariputta Kotthita Sutta (SN XLIV.4) -
- Sariputta e Kotthita
- Vacchagotta Sutta (SN XLIV.8) - Vacchagotta
- Ananda Sutta (SN XLIV.10) – Ananda

Maha Vagga [samyuttas XLV (45) - LVI (56)]

XLV (45). Magga-samyutta –

O Nobre Caminho Óctuplo

- Avijja Sutta (SN XLV.1) - Ignorância

- Upaddha Sutta (SN XLV.2) – Metade (da Vida Santa)

- Kimatthiya Sutta (SN.XLV.5) - Qual o Propósito?

- Aññatarabhikkhu Sutta (SN.XLV.7) -
- Um Certo Bhikkhu
- Magga-vibhanga Sutta (SN XLV.8) –
- Uma Análise do Caminho
- Nandiya Sutta (SN.XLV.10) – Nandiya
- Vihara Sutta (SN XLV.11) – Permanência
- Uppada Sutta (SN.XLV.14) – Surgimento

- Kukkutarama Sutta (SN.XLV.19) - O Parque do Galo

- Akusaladhamma Sutta (SN.XLV.22) -

- Estados Ruins e Prejudiciais

- Asappurisa Sutta (SN.XLV.25) - A Pessoa Falsa

- Kumbha Sutta (SN.XLV.27) - O Pote
- Samadhi Sutta (SN.XLV.28) – Concentração
- Vedana Sutta (SN.XLV.29) – Sensação
- Uttiya Sutta (SN.XLV.30) – Uttiya

- Brahmacariya Sutta (SN.XLV.39) - A Vida Santa

- Ragaviraga Sutta (SN.XLV.41) -
- O Desaparecimento da Cobiça
- Samyojanappahanadi Sutta (SN.XLV.42-48) -
- O Abandono dos Grilhões, etc
- Kalyanamitta Sutta (SN.XLV.84) -
- Amizade Admirável
- Silasampadadi Sutta (SN.XLV.85-90) -
- Perfeição da Virtude, etc.
- Chatthapacinaninna Sutta (SN XLV.97) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN XLV.153) - O Pote
- Esana Sutta (SN XLV.161) – Buscas
- Asava Sutta (SN XLV.163) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN XLV.164) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN XLV.165) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN XLV.171) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN XLV.173) – Apego

- Anusaya Sutta (SN XLV.175) - Tendências Subjacentes

- Kamaguna Sutta (SN XLV.176) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN XLV.177) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN XLV.178) -
- Agregados Influenciados pelo Apego

- Orambhagiya Sutta (SN XLV.179) - Primeiros Grilhões

- Uddhambhagiya Sutta (SN XLV.180) -

- Grilhões Superiores

XLVI (46). Bojjhanga-samyutta - Os Sete Fatores da Iluminação

- Himavanta Sutta (SN XLVI.1) – O Himalaia
- Kaya Sutta (SN XLVI.2) - O Corpo
- Sila Sutta (SN XLVI.3) – Virtude
- Vattha Sutta (SN XLVI.4) – Roupas
- Bhikkhu Sutta (SN XLVI.5) - Um Bhikkhu
- Kundaliya Sutta (SN XLVI.6) – Kundaliya
- Uppanna Sutta (SN XLVI.9) – Surgimento
- Pana Sutta (SN XLVI.11) - Seres Vivos

- Suriyupama Sutta (SN XLVI.13) - O Símile do Sol

- Gilana (pathama) Sutta (SN XLVI.14) - Enfermo (1)

- Gilana (tatiya) Sutta (SN XLVI.16) - Enfermo (3)

- Bodhaya Sutta (SN XLVI.21) - Para a Iluminação

- Thaniya Sutta (SN XLVI.23) - Uma base
- Ayonisomanasikara Sutta (SN XLVI.24) -
- Atenção sem Sabedoria
- Tanhakkhaya Sutta (SN XLVI.26) -
- A Destruição do Desejo
- Nibbedhabhagiya Sutta (SN XLVI.28) -
- A Qualidade da Penetração
- Ekadhamma Sutta (SN XLVI.29) - Uma Coisa
- Udayi Sutta (SN XLVI.30) – Udayi

- Kusala (pathama) Sutta (SN XLVI.31) – Benéfico (1)

- Kusala (dutiya) Sutta (SN XLVI.32) – Benéfico (2)

- Upakkilesa Sutta (SN XLVI.33) – Corrupções
- Yonisomanasikara Sutta (SN XLVI.35) -
- Atenção com Sabedoria
- Nivarana Sutta (SN XLVI.37) – Obstáculos
- Rukkha Sutta (SN XLVI.39) – Árvores
- Nivarana Sutta (SN XLVI.40) – Obstáculos
- Cakkavatti Sutta (SN XLVI.42) -
- O Monarca que Gira a Roda
- Adicca Sutta (SN XLVI.48) - O Sol

- Ajjhattikanga Sutta (SN XLVI.49) - Fator Interno

- Bahiranga Sutta (SN XLVI.50) - Fator Externo

- Ahara Sutta (SN XLVI.51) – Alimento
- Pariyaya Sutta (SN XLVI.52) -
- Um Método de Exposição
- Aggi Sutta (SN XLVI.53) – Fogo
- Mettasahagata Sutta (SN XLVI.54) -
- Acompanhado pelo Amor Bondade
- Sangarava Sutta (SN XLVI.55)- Sangarava
- Abhaya Sutta (SN XLVI.56) – Abhaya
- Chatthapacinaninna Sutta (SN XLVI.82) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN XLVI.103) - O Pote
- Esana Sutta (SN XLVI.111) – Buscas
- Asava Sutta (SN XLVI.113) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN XLVI.114) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN XLVI.115) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN XLVI.121) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN XLVI.123) – Apego

- Anusaya Sutta (SN XLVI.125) - Tendências Subjacentes

- Kamaguna Sutta (SN XLVI.126) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN XLVI.127) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN XLVI.128) -
- Agregados Influenciados pelo Apego
- Orambhagiya Sutta (SN XLVI.129) -
- Primeiros Grilhões
- Uddhambhagiya Sutta (SN XLVI.130) -
- Grilhões Superiores

XLVII (47). Satipatthana-samyutta –

Os Fundamentos da Atenção Plena

- Ambapali Sutta (SN XLVII.1) – Ambapali
- Sati Sutta (SN XLVII.2) - Atenção Plena
- Bhikkhu Sutta (SN XLVII.3) – Bhikkhu
- Sala Sutta (SN XLVII.4) - Sala
- Akusalarasi Sutta (SN XLVII.5) -
- Um Montão Daquilo que é Prejudicial
- Sakunagghi Sutta (SN XLVII.6) – O Falcão
- Makkata Sutta (SN XLVII.7) – O Macaco
- Suda Sutta (SN XLVII.8) – O Cozinheiro
- Gilana Sutta (SN XLVII.9) – Enfermo
- Bhikkhunupassaya Sutta (SN XLVII.10) -
- Moradia das Bhikkhunis
- Nalanda Sutta (SN XLVII.12) – Nalanda
- Cunda Sutta (SN XLVII.13) – Cunda
- Ukkacela Sutta (SN XLVII.14) - Em Ukkacela
- Bahiya Sutta (SN XLVII.15) – Bahiya
- Brahma Sutta (SN XLVII.18) – Brahma
- Sedaka Sutta (SN XLVII.19) - Em Sedaka
- Sedaka Sutta (SN XLVII.20) - Em Sedaka
- Ciratthiti Sutta (SN XLVII.22) – Duração
- Parihana Sutta (SN XLVII.23) – Declínio
- AññataraBrahmana Sutta (SN XLVII.25) -
- Um Certo Brâmane
- Padesa Sutta (SN XLVII.26) – Parcialmente
- Samatta Sutta (SN XLVII.27) – Completamente
- Sati Sutta (SN XLVII.35) - Atenção Plena
- Pariññata Sutta (SN XLVII.38) -
- Completa Compreensão
- Satipatthana-vibhanga Sutta (SN XLVII.40) –

- Análise dos Quatro Fundamentos da Atenção Plena

- Samudaya Sutta (SN XLVII.42) – Origem
- Magga Sutta (SN XLVII.43) - O Caminho
- Mitta Sutta (SN XLVII.48) – Amigos
- Chatthapacinaninna Sutta (SN XLVII.56) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN XLVII.77) - O Pote
- Esana Sutta (SN XLVII.85) – Buscas
- Asava Sutta (SN XLVII.87) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN XLVII.88) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN XLVII.89) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN XLVII.91) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN XLVII.97) – Apego

- Anusaya Sutta (SN XLVII.99) - Tendências Subjacentes

- Kamaguna Sutta (SN XLVII.100) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN XLVII.101) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN XLVII.102) -
- Agregados Influenciados pelo Apego
- Orambhagiya Sutta (SN XLVII.103) -
- Primeiros Grilhões
- Uddhambhagiya Sutta (SN XLVII.104) -
- Grilhões Superiores

XLVIII (48). Indriya-samyutta – As Cinco Faculdades

- Sotapanna Sutta (SN XLVIII.3) -

- Entrou na Correnteza

- Datthabba Sutta (SN XLVIII.8) - Para ser Visto

- Indriya-vibhanga Sutta (SN XLVIII.10) –
- Análise das Faculdades Mentais
- Patilabha Sutta (SN XLVIII.11) – Obtenção
- Samkhitta (pathama) Sutta (SN XLVIII.12) -
- Em Resumo (1)
- Samkhitta (dutiya) Sutta (SN XLVIII.13) -
- Em Resumo (2)
- Samkhitta (tatiya) Sutta (SN XLVIII.14) -
- Em Resumo (3)
- Vitthara Sutta (SN XLVIII.15) - Em Detalhe
- Patipanna Sutta (SN XLVIII.18) – Praticando

- Jivitindriya Sutta (SN XLVIII.22) - A Faculdade Vital

- Aññindriya Sutta (SN XLVIII.23) -

- A Faculdade do Conhecimento Supremo

- Suddhaka Sutta (SN XLVIII.25) - Versão Simples

- Suddhika Sutta (SN XLVIII.31) - Versão Simples

- Vibhanga Sutta (SN XLVIII.36) – Análise

- Uppatipatika Sutta (SN XLVIII.40) - Ordem Irregular

- Jara Sutta (SN XLVIII.41) – Velhice
- Unnabhabrahmana Sutta (SN XLVIII.42) -
- O Brâmane Unnabha
- Saketa Sutta (SN XLVIII.43) – Saketa
- Pubbakotthaka Sutta (SN XLVIII.44) –
- O Portão do Oriente
- Pubbarama (pathama) Sutta (SN XLVIII.45) -
- O Parque do Oriente (1)
- Pubbarama (dutiya) Sutta (SN XLVIII.46) -
- O Parque do Oriente (2)
- Pubbarama (tatiya) Sutta (SN XLVIII.47) -
- O Parque do Oriente (3)
- Pubbarama (catuttha) Sutta (SN XLVIII.48) -
- O Parque do Oriente (4)
- Apana Sutta (SN XLVIII.50) - Em Apana
- Sala Sutta (SN XLVIII.51) – Sala
- Mallika Sutta (SN XLVIII.52) – Mallika
- Sekha Sutta (SN XLVIII.53) - Um Treinando
- Pada Sutta (SN XLVIII.54) – Pegadas
- Sara Sutta (SN XLVIII.55) - Cerne

- Patitthita Sutta (SN XLVIII.56) – Estabelecido

- Uppada Sutta (SN XLVIII.59) – Surgimento
- Chatthapacinaninna Sutta (SN XLVIII.76) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN XLVIII.97) - O Pote
- Esana Sutta (SN XLVIII.105) – Buscas
- Asava Sutta (SN XLVIII.107) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN XLVIII.108) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN XLVIII.109) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN XLVIII.111) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN XLVIII.117) – Apego
- Anusaya Sutta (SN XLVIII.119) -
- Tendências Subjacentes
- Kamaguna Sutta (SN XLVIII.120) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN XLVIII.121) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN XLVIII.122) -
- Agregados Influenciados pelo Apego
- Orambhagiya Sutta (SN XLVIII.123) -
- Primeiros Grilhões
- Uddhambhagiya Sutta (SN XLVIII.124) -
- Grilhões Superiores

XLIX (49). Sammappadhana-samyutta –

Os Quatro Esforços Corretos

- Chatthapacinaninna Sutta (SN XLIX.6) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN XLIX.27) - O Pote
- Esana Sutta (SN XLIX.35) – Buscas
- Asava Sutta (SN XLIX.37) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN XLIX.38) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN XLIX.39) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN XLIX.41) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN XLIX.47) – Apego

- Anusaya Sutta (SN XLIX.49) - Tendências Subjacentes

- Kamaguna Sutta (SN XLIX.50) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN XLIX.51) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN XLIX.52) -
- Agregados Influenciados pelo Apego

- Orambhagiya Sutta (SN XLIX.53) - Primeiros Grilhões

- Uddhambhagiya Sutta (SN XLIX.54) -

- Grilhões Superiores

L (50). Bala-samyutta – Os Cinco Poderes

- Chatthapacinaninna Sutta (SN L.6) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN L.27) - O Pote
- Esana Sutta (SN L.35) – Buscas
- Asava Sutta (SN L.37) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN L.38) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN L.39) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN L.41) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN L.47) – Apego

- Anusaya Sutta (SN L.49) - Tendências Subjacentes

- Kamaguna Sutta (SN L.50) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN L.51) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN L.52) -
- Agregados Influenciados pelo Apego

- Orambhagiya Sutta (SN L.53) - Primeiros Grilhões

- Uddhambhagiya Sutta (SN L.54) - Grilhões Superiores

LI (51). Iddhipada-samyutta –

As Quatro Bases do Poder Espiritual

- Buddha Sutta (SN LI.8) – Buda
- Cetiya Sutta (SN LI.10) - O Santuário
- Pubba Sutta (SN LI.11) – Antes
- Chandasamadhi Sutta (SN LI.13) -
- Concentração devida ao Desejo
- Brahmana Sutta (SN LI.15) --
- Para Unnabha o Brâmane
- SamanaBrahmana Sutta (SN LI.17) -
- Contemplativos e Brâmanes
- Bhikkhu Sutta (SN LI.18) - Um Bhikkhu

- Iddhadidesana Sutta (SN LI.19) - Um Ensinamento

- Vibhanga Sutta (SN LI.20) – Análise
- Ayogula Sutta (SN LI.22) - A Bola de Ferro
- Bhikkhu Sutta (SN LI.23) - Um Bhikkhu
- Chatthapacinaninna Sutta (SN LI.38) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN LI.59) - O Pote
- Esana Sutta (SN LI.67) – Buscas
- Asava Sutta (SN LI.69) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN LI.70) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN LI.71) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN LI.73) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN LI.79) – Apego

- Anusaya Sutta (SN LI.81) - Tendências Subjacentes

- Kamaguna Sutta (SN LI.82) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN LI.83) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN LI.84) -
- Agregados Influenciados pelo Apego

- Orambhagiya Sutta (SN LI.85) - Primeiros Grilhões

- Uddhambhagiya Sutta (SN LI.86) - Grilhões Superiores

LII (52). Anuruddha-samyutta – Anuruddha

- Rahogata (pathama) Sutta (LII.1) – Isolado (1)

- Sutanu Sutta (SN LII.3) – Sutanu

- Ambapalivana Sutta (LII.9) - O Bosque de Ambapali

- Iddhividha Sutta (SN LII.12) –

- Os Poderes Supra-humanos

- Dibbasota Sutta (SN LII.13) - O Ouvido Divino

- Cetopariya Sutta (SN LII.14) - A Leitura da Mente

- Pubbenivesa Sutta (SN LII.22) - Vidas Passadas

- Dibbacakkhu Sutta (SN LII.23) - O Olho Divino

- Asavakkhaya Sutta (SN LII.24) -

- A Destruição das Impurezas

LIII (53). Jhana-samyutta – Jhana

- Chatthapacinaninna Sutta (SN LIII.6) -
- Declivando para o Oceano
- Kumbha Sutta (SN LIII.27) - O Pote
- Esana Sutta (SN LIII.35) – Buscas
- Asava Sutta (SN LIII.37) – Impurezas
- Bhava Sutta (SN LIII.38) - Ser/Existir
- Dukkhata Sutta (SN LIII.39) – Sofrimento
- Ogha Sutta (SN LIII.41) – Torrentes
- Upadana Sutta (SN LIII.47) – Apego

- Anusaya Sutta (SN LIII.49) - Tendências Subjacentes

- Kamaguna Sutta (SN LIII.50) -
- Elementos do Prazer Sensual
- Nivarana Sutta (SN LIII.51) – Obstáculos
- Upadanakkhandha Sutta (SN LIII.52) -
- Agregados Influenciados pelo Apego

- Orambhagiya Sutta (SN LIII.53) - Primeiros Grilhões

- Uddhambhagiya Sutta (SN LIII.54) -

- Grilhões Superiores

LIV (54). Anapana-samyutta – Respiração

- Padipopama Sutta (SN LIV.8) - O Símile da Lamparina

- Vesali Sutta (SN LIV.9) - Em Vesali
- Kimbila Sutta (SN LIV.10) – Kimbila
- Kankheyya Sutta (LIV.12) – Perplexidade
- Ananda Sutta (SN LIV.13) – Ananda

LV (55). Sotapatti-samyutta – Entrar na Correnteza

- Cakkavattiraja Sutta (SN LV.1) -

- O Monarca que Gira a Roda

- Brahmacariyogadha Sutta (SN LV.2) – Estabelecido

- Dighavu-upasaka Sutta (SN LV.3) – Dighavu
- Sariputta Sutta (SN LV.5) – Sariputta
- Veludvareyya Sutta (SN LV.7) -
- As Pessoas do Portão de Bambu

- Giñjakavasatha Sutta (SN LV.8) – A Casa de Tijolos

- Ananda Sutta (SN LV.13) – Ananda
- Duggativinipatabhaya Sutta (SN LV.15) -
- Destino Ruim

- Mittamacca Sutta (SN LV.16) - Amigos e Colegas

- Mahanama (pathama) Sutta (SN LV.21) –
- Mahanama (1)
- Mahanama (dutiya) Sutta (SN LV.22) –
- Mahanama (2)
- Sarakanisakka Sutta (SN LV.24) – Sarakani

- Nandakalicchavi Sutta (SN LV.30) - O Licchavi

- Puññabhisanda (pathama) Sutta (SN LV.31) -
- Fontes de Mérito (1)
- Puññabhisanda (dutiya) Sutta (SN LV.32) -
- Fontes de Mérito (2)
- Puññabhisanda (tatiya) Sutta (SN LV.33) -
- Fontes de Mérito (3)

- Devasabhaga Sutta (SN LV.36) - Semelhante aos Devas

- Mahanama Sutta (SN LV.37) – Mahanama
- Kaligodha Sutta (SN LV.39) – Kaligodha
- Nandiyasakka Sutta (SN LV.40) – Nandiya
- Gilana Sutta (LV.54) – Enfermo
- Sotapattiphala Sutta (LV.55) -
- O Fruto de Entrar na Correnteza
- (Untitled)
- (Untitled)

LVI (56). Sacca-samyutta – Verdades

- Samadhi Sutta (LVI.1) – Concentração
- Kulaputta Sutta (LVI.3) - Membros de Clãs
- Vitakka Sutta (SN LVI.7) – Pensamentos
- Cinta Sutta (SN LVI.8) – Reflexão
- Viggahikakatha Sutta (SN LVI.9) – Disputas

- Tiracchanakatha Sutta (SN LVI.10) - Conversa Frívola

- Dhammacakkappavattana Sutta (SN LVI.11) –
- Colocando a Roda do Dhamma em Movimento
- Tathagata Sutta (SN LVI.12) – Tathagata
- Khandha Sutta (SN LVI.13) – Agregados
- Ajjhattikayatana Sutta (SN LVI.14) -
- As Seis Bases Internas dos Sentidos
- Avijja Sutta (SN LVI.17) – Ignorância

- Vijja Sutta (SN LVI.18) - Verdadeiro Conhecimento

- Kotigama Sutta (SN LVI.21) – Kotigama
- Sammasambuddha Sutta (SN LVI.23) -
- Perfeitamente Iluminado
- Arahanta Sutta (SN LVI.24)- Arahants
- Asavakkhaya Sutta (SN LVI.25) -
- A Destruição das Impurezas
- Mitta Sutta (SN LVI.26) – Amigos
- Tatha Sutta (SN LVI.27) – Assim
- Loka Sutta (SN LVI.28) – O Mundo
- Pariññeyya Sutta (SN LVI.29) -
- Completa Compreensão

- Simsapa Sutta (SN LVI.31) – As Folhas de Simsapa

- Danda Sutta (SN LVI.33) - A Vareta
- Cela Sutta (SN LVI.34) – Roupas
- Suriya Sutta (SN LVI.37) - O Sol

- Kutagara Sutta (SN LVI.44) - A Casa com Cumeeira

- Vala Sutta (SN LVI.45) - O Cabelo

- Chiggala Sutta (SN LVI.48) – O Furo

- Nakhasikha Sutta (SN LVI.51) - A Ponta da Unha

- Mahapathavi Sutta (SN LVI.55) - A Terra
- Mahasamudda Sutta (SN LVI.57) - O Oceano
- Aññatra Sutta (SN LVI.61) - Em Outro Lugar
- Pañña Sutta (SN LVI.63) – Sabedoria
- Manussacutitiracchana Sutta (SN LVI.102) -
- Falecendo como Seres Humanos

Notes