Nibbana
Nibbana é a denominação para a libertação
transcendente e singularmente indescritível que é o objetivo final dos
ensinamentos do Buda
Definido
em função do que é...
"Isto é a paz, isto é o sublime, isto é, o
silenciar de todas as formações, o abandono de todas as aquisições, a destruição
do desejo, desapego, cessação, Nibbana."
-- AN IX.36
Não há fogo como a paixão,
não há aflição como a raiva,
não há dukkha como os agregados,
não há felicidade superior à paz.
Fome é a pior enfermidade,
formações são o pior dukkha,
tendo compreendido como as coisas na verdade são:
nibbana é a felicidade suprema.
Saúde é o maior ganho,
contentamento é a maior riqueza,
alguém confiável é o melhor companheiro,
nibbana é a felicidade suprema.
-- Dhp 202-205
Os sábios, sempre
absortos em jhana
perseverando,
firmes no seu esforço:
eles experimentam Nibbana
a libertação incomparável
dos grilhões.
--
Dhp 23
...e em
função do que não é
“Existe aquela esfera em que não há nem terra, nem água,
nem fogo, nem ar; nem a esfera do espaço infinito, nem a esfera da consciência
infinita, nem a esfera do nada, nem a esfera da nem percepção, nem não
percepção; nem este mundo, nem o próximo mundo, nem sol, nem lua. E lá, eu
digo, não há vir, nem ir, nem permanência; nem desaparecimento nem surgimento:
não estabelecido, não desenvolvendo, sem suporte (objeto mental). Isso,
justamente isso, é o fim do sofrimento."
-- Ud VIII.1
"Existe, bhikkhus, o que não nasceu - o que não é
- o que não é fabricado - o que não é condicionado. Se não existisse o que não nasceu
- o que não é - o que não é fabricado - o que não é condicionado, não haveria a
situação na qual a emancipação do nascido - do que é - do fabricado - do condicionado
seria discernida. Porém precisamente porque há o que não nasceu - o que não é -
o que não é fabricado - o que não é condicionado, a emancipação do nascido - do que é
- do fabricado - do condicionado é discernida."
-- Ud VIII.3
Onde as estrelas não brilham,
E quando um sábio,
-- Ud I.10
O
primeiro avanço da pessoa em direção ao Nibbana coloca um fim em tanto
sofrimento
Então o Abençoado, tomando um pouco de terra com a ponta da unha,
disse aos bhikkhus, " O que vocês pensam, bhikkhus? O que é maior: a pequena
quantidade de terra que tomei com a ponta da unha ou o grande planeta terra?"
"Venerável senhor, o grande planeta terra é muito maior.
A pequena quantidade de terra que o Abençoado tomou com a ponta da unha é quase nada.
Não é a centésima, milésima, centésima-milésima parte - esse pouco de terra que o
Abençoado tomou com a ponta da unha - quando comparado com o grande planeta."
"Da mesma forma, bhikkhus, para um nobre discípulo com o
entendimento consumado que penetrou as nobres verdades, o sofrimento que foi
destruído e extinto é muito maior, enquanto que aquele que resta é quase nada.
Não é a centésima, milésima, centésima-milésima parte quando comparado com a massa de
sofrimento anterior que foi destruída e extinta, visto que haverá no máximo sete vidas.
Tamanho é o benefício quando se consegue penetrar o Dhamma. Tamanho é o benefício quando
se obtém o olho do Dhamma."
-- SN XIII.1
O que
acontece com aquele que realizou Nibbana?
[Aggivessana Vacchagotta:] " Quando a mente de um
bhikkhu está libertada dessa forma, Mestre Gotama, onde ele renasce [após a
morte]?”
[O Buda:] “O termo ‘renasce’ não se aplica, Vaccha.”
“Então ele não renasce, Mestre Gotama?”
“O termo ‘não renasce’ não se aplica, Vaccha.”
“Então ele ambos renasce e não renasce, Mestre
Gotama?”
“O termo ‘ambos renasce e não renasce’ não se aplica,
Vaccha.”
“Então ele nem renasce nem não renasce, Mestre
Gotama?”
“O termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica,
Vaccha.”
“Quando o Mestre Gotama é perguntado essas quatro questões; ele
responde: ‘O termo “renasce” não se aplica, Vaccha; o termo “não renasce´não se
aplica, Vaccha; o termo “ambos renasce e não renasce” não se aplica, Vaccha; o
termo “nem renasce nem não renasce” não se aplica, Vaccha.’ Agora eu fiquei
atordoado, Mestre Gotama, agora eu fiquei confuso e o tanto de confiança que eu
havia obtido através da conversa anterior com o Mestre Gotama agora
desapareceu.”
“É o suficiente para deixá-lo atordoado, Vaccha, o suficiente para deixá-lo confuso.
Pois este Dhamma, Vaccha, é profundo, difícil de ser visto e difícil de ser
compreendido, pacífico e sublime, que não pode ser alcançado através do mero
raciocínio, sutil, para ser experimentado pelos sábios. É difícil que você o
entenda possuindo uma outra opinião, aceitando um outro ensinamento, aprovando
um outro ensinamento, dedicando-se a um outro treinamento e seguindo um outro
mestre. Portanto, em retribuição, eu o
questionarei acerca disso, Vaccha. Responda como quiser.
“O que você pensa, Vaccha? Suponha que um fogo estivesse queimando à sua
frente. Você saberia que: ‘Este fogo está queimando na minha frente’?”
“Eu saberia, Mestre Gotama.”
“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Esse fogo à sua
frente queima na dependência do que?’ – tendo sido assim perguntado, o que você
responderia?”
“Sendo assim perguntado, Mestre Gotama, eu
responderia: ‘Este fogo na minha frente queima na dependência de capim e
gravetos.”
‘Se esse fogo à sua frente se extinguisse, você
saberia que: ‘Este fogo na minha frente se extinguiu’?”
“Eu saberia, Mestre Gotama.”
“Se alguém lhe perguntasse, Vaccha: ‘Quando esse fogo
à sua frente foi extinto, para qual direção ele se foi: para o leste, o oeste,
o norte, ou o sul?’ – tendo sido perguntado dessa forma, o que você
responderia?’
“Isso não se aplica, Mestre Gotama. O fogo queimou na
dependência do seu combustível, do capim e gravetos. Quando isso foi consumido,
se não há mais combustível, não tendo combustível, ele é extinto.”
“Assim também, Vaccha, o Tathagata abandonou aquela
forma material pela qual alguém descrevendo o Tathagata o descreveria; ele a cortou pela raiz, fez dela como com um tronco de palmeira, eliminando-a de modo que não estará mais sujeita a futuro surgimento. O
Tathagata está liberto de pensar em termos da forma material, Vaccha, ele é
profundo, imensurável, difícil de ver e difícil de compreender em profundidade tal como o
oceano. O termo ‘renasce’ não se aplica, o termo ‘não renasce’ não se aplica, o
termo ‘ambos renasce nem não renasce’ não se aplica, o termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica. O Tathagata abandonou aquela sensação pela qual alguém descrevendo
o Tathagata o descreveria ... o Tathagata abandonou aquela percepção pela qual
alguém descrevendo o Tathagata o descreveria ... o Tathagata abandonou aquelas
formações pela qual alguém descrevendo o Tathagata o descreveria ... o Tathagata
abandonou aquela consciência pela qual alguém descrevendo o Tathagata o
descreveria; ele a cortou pela raiz, fez dela como com um tronco de palmeira,
eliminando-a de modo que não estará mais sujeita a futuro surgimento. O
Tathagata está liberto de pensar em termos da consciência, Vaccha; ele é
profundo, imensurável, difícil de ser examinado em profundidade tal como o
oceano. O termo ‘renasce’ não se aplica, o termo ‘não renasce’ não se aplica, o
termo ‘ambos renasce nem não renasce’ não se aplica, o termo ‘nem renasce nem não renasce’ não se aplica.”
-- MN 72
O grito
de vitória dos arahants
"O nascimento foi destruido, a vida santa foi vivida, o que deveria
ser feito foi feito, não há mais vir a ser a nenhum estado."
-- SN XXII.59
O fim de
samsara
Alguns nascem no ventre,
malvados no inferno,
aqueles no bom caminho vão para
o paraíso,
enquanto que aqueles sem impurezas:
Nibbana.
-- Dhp. 126
O passo seguinte no Treinamento Gradual: A Quarta Nobre
Verdade
Revisado: 24 Maio 2014
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